你没经历过死亡,怎知道人死后还有来生呢?
一小点 吉祥地乐土
那先比丘智答弥兰陀国王
弥兰陀国王听说那先比丘非常有智慧,就想找机会为难他。因为弥兰陀国王并不信奉佛教。
有一次,弥兰陀国王对那先比丘说:“你跟佛陀不是同一个时代,也没有见过释迦牟尼佛,怎么知道有没有佛陀这个人呢?”
那先比丘反问他说:“大王,您的王位是谁传给您的呢?”
“我父亲传给我的啊!”
“父亲的王位是谁传给他的?”
“祖父。”
“祖父的王位又是谁传的?”
“曾祖父啊!”
那先比丘继续问:“这样一代一代往上追溯,您相不相信您的国家有一个开国君主呢?”
弥兰陀国王正容回答:“我当然相信!”
“您见过他吗?”
“没有见过。”
“没有见过怎能相信呢?”那先比丘又问。
“我们的开国君主制定了典章、制度、律法,这些都是有历史记载的,所以,我虽然没有见过他,但是,我相信他一定存在的。”
那先比丘微笑颔首说:“我们相信确有佛陀,因为佛教有佛、法、僧,有经、律、论三藏;有佛陀所制定的戒律和历史事迹,决不是虚构不实的人物,这个道理与你们有开国君主是相同的!”
弥兰陀国王无法藉此非难那先比丘,又想到另一个难题,他问:“佛教常常讲:人生第一快乐就是证悟涅槃,达到不生不死不灭的境界。我问你,你已经证悟涅槃了吗?”
那先比丘谦恭合十:“惭愧,还没有。”
弥兰陀国王得意地问:“既然没有证验过,那么,你怎么知道有涅槃的境界呢?”
那先比丘不直接回答,反问弥兰陀国王:“大王,假如现在我拿一把大刀把您的膀子砍掉,您痛不痛啊?”
弥兰陀国王变色道:“当然痛!哪有膀子砍掉了不痛的道理!”
那先比丘追问道:“您的膀子又没有被人砍断过,您怎么知道痛呢?”
弥兰陀国王答道:“我看过别人被砍断膀子的痛苦情状,我当然知道痛啊!”
那先比丘微笑致意道:“大王啊,我也同样地看过别人证悟涅槃时候的快乐,所以我当然知道涅槃境界的美妙啊!”
弥兰陀国王这个疑问又被驳倒,还是不服,便绞尽脑汁,第三次发问:“你们出家人慈悲为怀,你怎么去原谅你的仇敌呢?”
那先比丘开颜笑了,说道:“大王,如果您的腿上长了一个脓血疮,您会把腿砍掉吗?”
“不会!”
“那么,大王您怎么办呢?”
“细心地清洗它,给它敷药,时间久了,疮就好了!”
那先比丘说:“正是这个道理呀!仇敌、坏人就像一个脓疮,不去关爱、感化、对治,就会蔓延恶化,所以必须用慈悲之水去清洗,使他们弃邪归正,改过自新,这跟大王您护持腿上的脓疮是同样的道理啊。再说,仇敌之所以骗我、骂我、谤我、害我,皆是我往昔、今生所种之因的果报,如果要怨恨,就恨自己吧,岂有不原谅仇敌之理?!”
弥兰陀国王点头称是,但仍然不能心服口服。忽然,又想到一计,问道:“你常常劝人要修来生福,你既没有经历过死亡,怎么知道人死之后还有来生呢?”
那先比丘和蔼地回答:“这就好比柳橙,果实成熟了以后掉在地上,果肉腐烂了,可是种子却埋在土壤里,一等到时机成熟,就会萌芽、成长,最后成为一棵柳橙树。人的身体只是地、水、火、风、空、识这六大暂时的假合,等到幻境破灭,躯体也就死亡了,可是业识却能不断生死流转,就像柳橙的种子一样在六道轮回中生生不息,不止有一个来生复苏,而是有无限个来生。”
弥兰陀国王心有不甘,又提出第五个问题来质疑:“你们出家人爱不爱自己的身体呢?”
那先比丘说:“身体只是六大五蕴和合的色身,我们出家人是不爱的!”
弥兰陀国王一听,正中下怀,立刻狡黠地反驳:“哦!你说你们不爱自己的身体,但是,你们出家人一样穿衣、吃饭、睡觉,还不是在保护这个色身?若说不爱,岂不是自相矛盾?”
那先比丘笑一笑,反问道:“大王,如果您身上长了一个脓包,您爱不爱它呢?”
“脓包?那么脏的坏东西,谁会喜欢它?”
“既然不喜欢它,为什么要把它洗净、敷药,时时守护它,每天看看它有没有好一点?若说不喜欢脓包,这种做法不是自相矛盾吗?”
弥兰陀国王很不服气地辩驳:“我是为了身体的健康才要保护它的!”
那先比丘击掌而笑:“这就对了!出家人不爱这个身体,但是为了借假修真,证达成就,也不得不照顾这个空幻的身体啊!”
弥兰陀国王屡仆屡起,紧接着又问:“释迦牟尼佛能不能知道过去、现在、未来的三世因果呢?”
“佛陀智慧圆满,神通无量,妙谙五明,当然能知道过去、现在、未来了!”
“既然如此,为什么他不把所有的神通教给你们,让诸弟子迅即知道过去、现在、未来的业障,不就通通开悟了吗?何必一点一点地让你们慢慢历练呢?”
那先比丘举重若轻,先问:“大王,如果您是个医生,是不是就知道各种治病的百药呢?”
“当然啦!医生对于什么药能治什么病,是要知道的啊!”
“既然医生知道百草药性,他能不能把所有的药都开给一个病人吃呢?”
弥兰陀国王不以为然地回答:“当然不能!治病要对症下药,慢慢地调理,病人才会好,怎么能胡来!”
那先比丘顺势说:“同理,佛陀传授佛法也要因人施教、对症下药,要依照弟子根器和因缘的不同,一点一点逐步传授,才能如法得道啊!否则,拔苗助长,反而弄巧成拙!”
弥兰陀国王面露赞叹之色,十分佩服那先比丘对答如流的智慧,继续追根问底:“那么,请问释迦牟尼佛有没有嗔恨心,会不会发脾气?”
那先比丘答:“佛陀没有嗔恨心,当然不会发脾气。”
“可是,经典上这么记载:有一次佛陀的大弟子舍利弗和目犍连带着五百徒众来听经,佛陀却很生气地斥责他们:‘出去!出去!’这不就是嗔心使然吗?”
“这事是有的!”那先比丘耐心地阐释说:“舍利弗与目犍连的确带了五百徒众来参加法会,但是这五百个人成群喧闹,不尊重庄严法会,佛陀让他们出去,并不是出于嗔恨心,而是出于慈悲心。如果不斥责他们,庄严法会能殊胜吗?他们参加法会能得受用吗?”
弥兰陀国王频频点头,终于心服口服。
一小点收集整理
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那先比丘智答弥兰陀国王
弥兰陀国王听说那先比丘非常有智慧,就想找机会为难他。因为弥兰陀国王并不信奉佛教。
有一次,弥兰陀国王对那先比丘说:“你跟佛陀不是同一个时代,也没有见过释迦牟尼佛,怎么知道有没有佛陀这个人呢?”
那先比丘反问他说:“大王,您的王位是谁传给您的呢?”
“我父亲传给我的啊!”
“父亲的王位是谁传给他的?”
“祖父。”
“祖父的王位又是谁传的?”
“曾祖父啊!”
那先比丘继续问:“这样一代一代往上追溯,您相不相信您的国家有一个开国君主呢?”
弥兰陀国王正容回答:“我当然相信!”
“您见过他吗?”
“没有见过。”
“没有见过怎能相信呢?”那先比丘又问。
“我们的开国君主制定了典章、制度、律法,这些都是有历史记载的,所以,我虽然没有见过他,但是,我相信他一定存在的。”
那先比丘微笑颔首说:“我们相信确有佛陀,因为佛教有佛、法、僧,有经、律、论三藏;有佛陀所制定的戒律和历史事迹,决不是虚构不实的人物,这个道理与你们有开国君主是相同的!”
弥兰陀国王无法藉此非难那先比丘,又想到另一个难题,他问:“佛教常常讲:人生第一快乐就是证悟涅槃,达到不生不死不灭的境界。我问你,你已经证悟涅槃了吗?”
那先比丘谦恭合十:“惭愧,还没有。”
弥兰陀国王得意地问:“既然没有证验过,那么,你怎么知道有涅槃的境界呢?”
那先比丘不直接回答,反问弥兰陀国王:“大王,假如现在我拿一把大刀把您的膀子砍掉,您痛不痛啊?”
弥兰陀国王变色道:“当然痛!哪有膀子砍掉了不痛的道理!”
那先比丘追问道:“您的膀子又没有被人砍断过,您怎么知道痛呢?”
弥兰陀国王答道:“我看过别人被砍断膀子的痛苦情状,我当然知道痛啊!”
那先比丘微笑致意道:“大王啊,我也同样地看过别人证悟涅槃时候的快乐,所以我当然知道涅槃境界的美妙啊!”
弥兰陀国王这个疑问又被驳倒,还是不服,便绞尽脑汁,第三次发问:“你们出家人慈悲为怀,你怎么去原谅你的仇敌呢?”
那先比丘开颜笑了,说道:“大王,如果您的腿上长了一个脓血疮,您会把腿砍掉吗?”
“不会!”
“那么,大王您怎么办呢?”
“细心地清洗它,给它敷药,时间久了,疮就好了!”
那先比丘说:“正是这个道理呀!仇敌、坏人就像一个脓疮,不去关爱、感化、对治,就会蔓延恶化,所以必须用慈悲之水去清洗,使他们弃邪归正,改过自新,这跟大王您护持腿上的脓疮是同样的道理啊。再说,仇敌之所以骗我、骂我、谤我、害我,皆是我往昔、今生所种之因的果报,如果要怨恨,就恨自己吧,岂有不原谅仇敌之理?!”
弥兰陀国王点头称是,但仍然不能心服口服。忽然,又想到一计,问道:“你常常劝人要修来生福,你既没有经历过死亡,怎么知道人死之后还有来生呢?”
那先比丘和蔼地回答:“这就好比柳橙,果实成熟了以后掉在地上,果肉腐烂了,可是种子却埋在土壤里,一等到时机成熟,就会萌芽、成长,最后成为一棵柳橙树。人的身体只是地、水、火、风、空、识这六大暂时的假合,等到幻境破灭,躯体也就死亡了,可是业识却能不断生死流转,就像柳橙的种子一样在六道轮回中生生不息,不止有一个来生复苏,而是有无限个来生。”
弥兰陀国王心有不甘,又提出第五个问题来质疑:“你们出家人爱不爱自己的身体呢?”
那先比丘说:“身体只是六大五蕴和合的色身,我们出家人是不爱的!”
弥兰陀国王一听,正中下怀,立刻狡黠地反驳:“哦!你说你们不爱自己的身体,但是,你们出家人一样穿衣、吃饭、睡觉,还不是在保护这个色身?若说不爱,岂不是自相矛盾?”
那先比丘笑一笑,反问道:“大王,如果您身上长了一个脓包,您爱不爱它呢?”
“脓包?那么脏的坏东西,谁会喜欢它?”
“既然不喜欢它,为什么要把它洗净、敷药,时时守护它,每天看看它有没有好一点?若说不喜欢脓包,这种做法不是自相矛盾吗?”
弥兰陀国王很不服气地辩驳:“我是为了身体的健康才要保护它的!”
那先比丘击掌而笑:“这就对了!出家人不爱这个身体,但是为了借假修真,证达成就,也不得不照顾这个空幻的身体啊!”
弥兰陀国王屡仆屡起,紧接着又问:“释迦牟尼佛能不能知道过去、现在、未来的三世因果呢?”
“佛陀智慧圆满,神通无量,妙谙五明,当然能知道过去、现在、未来了!”
“既然如此,为什么他不把所有的神通教给你们,让诸弟子迅即知道过去、现在、未来的业障,不就通通开悟了吗?何必一点一点地让你们慢慢历练呢?”
那先比丘举重若轻,先问:“大王,如果您是个医生,是不是就知道各种治病的百药呢?”
“当然啦!医生对于什么药能治什么病,是要知道的啊!”
“既然医生知道百草药性,他能不能把所有的药都开给一个病人吃呢?”
弥兰陀国王不以为然地回答:“当然不能!治病要对症下药,慢慢地调理,病人才会好,怎么能胡来!”
那先比丘顺势说:“同理,佛陀传授佛法也要因人施教、对症下药,要依照弟子根器和因缘的不同,一点一点逐步传授,才能如法得道啊!否则,拔苗助长,反而弄巧成拙!”
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#脱口秀不要停#十三期来啦!本期快乐预警如下:
周二「诞说无妨」:@李诞 @脱口秀杨波 被广东妈妈传授“方向育儿经” ;
周三「无边界讨论」:@姜广涛 实力献声 @晓卉是一枝花 的快乐我懂啦!
周四「共享生活」:@梁海源 的近期生活二三事……
戳链接: https://t.cn/A66XWsXI ,一键get一周份额的快乐!
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◎吉田兼好|徒然草#读书会[超话]#
倘若无常野的露水和鸟部山的云烟都永不消散,世上的人,既不会老,也不会死,则纵然有大千世界,又哪有生的情趣可言呢?世上的万物,原本就变动不居,生死相续的,也唯有如此,才妙不可言。
与志趣相投的友人从容闲谈,无论谈为饶有趣味之事,还是琐屑无聊之事,都能以性情相见,真是一大快乐,不过这样的人很难遇到。
不管是经别人传授而掌握的知识,还是经自己勤学而掌握的知识,都不能说有了真智慧。什么是真智慧呢?即是要明白可以不可都一样的道理。至人无智、无德、无功、无名,没有人知道他,也没有人替他传名于后世。这样的人,并不是有意要变得大智若愚,而是已经超越贤与愚、得与失的区分,达到了更高的境界。
有人问法然上人,“念佛的时候容易瞌睡,感觉自己修行之心不坚定,如何才能消除此障呢?”上人答曰:“请在醒着的时候念佛”,真是妙极。又云:“往生,相信则必然,犹豫则未必”。也妙。又云:“虽在犹豫之中,念佛不辍,也可以往生。”仍极妙。
秋野上杂草怒生,繁露欲坠,虫声幽怨如诉。庭院内水声泠泠,天上的云彩,飘动得似乎比京城要快,让月也为之阴晴不定。
人应该切记于心,时刻不忘的,是死期的迫近。唯其如此,才能看淡俗世名利而一心向佛。
有志于出家参悟佛乘,圆满功德的人,心中纵有千成难以舍弃,不能心安之事,也要当即放下。
总之,世间的谎言纷纭不绝,若能等闲视之,则终归不为所惑。浅俗之人好说耸人听闻之事,唯士君子不谈怪异之事。
不要用心于外物,最好的办法,是一个人独处;一旦把心放在世俗,就免不了被它迷惑,失去自主。
就算无法彻悟佛理,只要能了断俗缘,让此身清静;澄清俗务,让此心安宁,也还可能暂得此生之乐。生活、人事、技能、学问诸般,都得放下。
倘若无常野的露水和鸟部山的云烟都永不消散,世上的人,既不会老,也不会死,则纵然有大千世界,又哪有生的情趣可言呢?世上的万物,原本就变动不居,生死相续的,也唯有如此,才妙不可言。
与志趣相投的友人从容闲谈,无论谈为饶有趣味之事,还是琐屑无聊之事,都能以性情相见,真是一大快乐,不过这样的人很难遇到。
不管是经别人传授而掌握的知识,还是经自己勤学而掌握的知识,都不能说有了真智慧。什么是真智慧呢?即是要明白可以不可都一样的道理。至人无智、无德、无功、无名,没有人知道他,也没有人替他传名于后世。这样的人,并不是有意要变得大智若愚,而是已经超越贤与愚、得与失的区分,达到了更高的境界。
有人问法然上人,“念佛的时候容易瞌睡,感觉自己修行之心不坚定,如何才能消除此障呢?”上人答曰:“请在醒着的时候念佛”,真是妙极。又云:“往生,相信则必然,犹豫则未必”。也妙。又云:“虽在犹豫之中,念佛不辍,也可以往生。”仍极妙。
秋野上杂草怒生,繁露欲坠,虫声幽怨如诉。庭院内水声泠泠,天上的云彩,飘动得似乎比京城要快,让月也为之阴晴不定。
人应该切记于心,时刻不忘的,是死期的迫近。唯其如此,才能看淡俗世名利而一心向佛。
有志于出家参悟佛乘,圆满功德的人,心中纵有千成难以舍弃,不能心安之事,也要当即放下。
总之,世间的谎言纷纭不绝,若能等闲视之,则终归不为所惑。浅俗之人好说耸人听闻之事,唯士君子不谈怪异之事。
不要用心于外物,最好的办法,是一个人独处;一旦把心放在世俗,就免不了被它迷惑,失去自主。
就算无法彻悟佛理,只要能了断俗缘,让此身清静;澄清俗务,让此心安宁,也还可能暂得此生之乐。生活、人事、技能、学问诸般,都得放下。
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