#佛经[超话]##佛教[超话]#
摩那婆。以諸眾生沒在三界。為欲發動令出離故。隨順說法令其受行。彼雖凡夫。能於一切世諦有為厭離不樂。既知厭已。 即自堪受智慧行處。云何堪受智慧法門。知一切法猶如虛空。知如空已精勤思惟。彼虛空性本來清淨。諸煩惱垢不能染污。亦無有人能執持者。彼既精勤如是思已。不久當證諸佛聖道。摩那婆。若以世諦有為得聖道者。一切凡夫即應是佛。摩那婆。而彼凡夫不得為佛。何以故。以有為法體是變動。是可壞法非究竟法。其性羸劣無有住處。以是義故世諦有為非歸依處。假使歸依得少安樂尚不應受。況彼有為無常破壞。念念不住非究竟也。是故汝等應當覺知莫生取著。摩那婆。汝等若著有為行者。則同在家諸俗人輩。永不能得增上勝法。誰復有人以彼衣服飲食臥具湯藥眾事供養奉給恭敬汝者。摩那婆。是故如來應供正遍覺。不說一切有為法也。不樂一切有為行也。亦不讚歎亦不令住亦無染著。以不著故。則不著欲界亦不生欲界。如欲界色無色界亦爾。於彼一切有為行中。本自不取終亦不生。彼若能入不攝不生。如是即得超越三界滅彼憍慢。除斷渴愛盡諸苦源。離欲清淨殄滅眾相。頓捨一切無復遺餘。速證無為寂靜涅槃。既得證已能為他說。復次摩那婆。是中誰當入涅槃者。所謂唯彼諸佛如來。觀察六界名字和合。既觀察已為他具說。然後滅度。是故諸佛得彼涅槃。摩那婆。如我於先所說法中多引虛空以為譬喻。汝意云何。豈彼虛空名涅槃耶。摩那婆。汝於是中應善思惟。豈獨慈悲憐慜世間取眾生相名涅槃耶。摩那婆。我今教汝。如我所說是決定義。汝更思惟稱量分別。既思量已真得法味。亦能了達語義句門。了義明故不起諍論。不取著法得如實想。如實想故則不復求一切諸法。以不復求一切法故。則亦不得一切諸法。不得法故。則不得涅槃。不得涅槃故。爾時即名得涅槃也。摩那婆。汝等當知。若人不捨分段相者。則取涅槃常現在前。如是次第則永沒世間有為法中。終不捨離一切諸行。彼若不能捨離諸行。是則不名得涅槃也。摩那婆。是故汝當乾枯諸行。汝若能使諸行不生。爾時方名得涅槃也。夫求涅槃者無有言說。汝若求於有為行法。當自觀察先捨攀緣。攀緣滅已則名實相當如是持亦如斯證。
#大法炬陀羅尼經##大法炬陀羅尼經卷第九##佛經##大藏經##佛教##無常##有為法##涅槃##捨##攀緣##淡水##水鳥##釣魚#
摩那婆。以諸眾生沒在三界。為欲發動令出離故。隨順說法令其受行。彼雖凡夫。能於一切世諦有為厭離不樂。既知厭已。 即自堪受智慧行處。云何堪受智慧法門。知一切法猶如虛空。知如空已精勤思惟。彼虛空性本來清淨。諸煩惱垢不能染污。亦無有人能執持者。彼既精勤如是思已。不久當證諸佛聖道。摩那婆。若以世諦有為得聖道者。一切凡夫即應是佛。摩那婆。而彼凡夫不得為佛。何以故。以有為法體是變動。是可壞法非究竟法。其性羸劣無有住處。以是義故世諦有為非歸依處。假使歸依得少安樂尚不應受。況彼有為無常破壞。念念不住非究竟也。是故汝等應當覺知莫生取著。摩那婆。汝等若著有為行者。則同在家諸俗人輩。永不能得增上勝法。誰復有人以彼衣服飲食臥具湯藥眾事供養奉給恭敬汝者。摩那婆。是故如來應供正遍覺。不說一切有為法也。不樂一切有為行也。亦不讚歎亦不令住亦無染著。以不著故。則不著欲界亦不生欲界。如欲界色無色界亦爾。於彼一切有為行中。本自不取終亦不生。彼若能入不攝不生。如是即得超越三界滅彼憍慢。除斷渴愛盡諸苦源。離欲清淨殄滅眾相。頓捨一切無復遺餘。速證無為寂靜涅槃。既得證已能為他說。復次摩那婆。是中誰當入涅槃者。所謂唯彼諸佛如來。觀察六界名字和合。既觀察已為他具說。然後滅度。是故諸佛得彼涅槃。摩那婆。如我於先所說法中多引虛空以為譬喻。汝意云何。豈彼虛空名涅槃耶。摩那婆。汝於是中應善思惟。豈獨慈悲憐慜世間取眾生相名涅槃耶。摩那婆。我今教汝。如我所說是決定義。汝更思惟稱量分別。既思量已真得法味。亦能了達語義句門。了義明故不起諍論。不取著法得如實想。如實想故則不復求一切諸法。以不復求一切法故。則亦不得一切諸法。不得法故。則不得涅槃。不得涅槃故。爾時即名得涅槃也。摩那婆。汝等當知。若人不捨分段相者。則取涅槃常現在前。如是次第則永沒世間有為法中。終不捨離一切諸行。彼若不能捨離諸行。是則不名得涅槃也。摩那婆。是故汝當乾枯諸行。汝若能使諸行不生。爾時方名得涅槃也。夫求涅槃者無有言說。汝若求於有為行法。當自觀察先捨攀緣。攀緣滅已則名實相當如是持亦如斯證。
#大法炬陀羅尼經##大法炬陀羅尼經卷第九##佛經##大藏經##佛教##無常##有為法##涅槃##捨##攀緣##淡水##水鳥##釣魚#
#佛教[超话]#
摩那婆。以諸眾生沒在三界。為欲發動令出離故。隨順說法令其受行。彼雖凡夫。能於一切世諦有為厭離不樂。既知厭已。 即自堪受智慧行處。云何堪受智慧法門。知一切法猶如虛空。知如空已精勤思惟。彼虛空性本來清淨。諸煩惱垢不能染污。亦無有人能執持者。彼既精勤如是思已。不久當證諸佛聖道。摩那婆。若以世諦有為得聖道者。一切凡夫即應是佛。摩那婆。而彼凡夫不得為佛。何以故。以有為法體是變動。是可壞法非究竟法。其性羸劣無有住處。以是義故世諦有為非歸依處。假使歸依得少安樂尚不應受。況彼有為無常破壞。念念不住非究竟也。是故汝等應當覺知莫生取著。摩那婆。汝等若著有為行者。則同在家諸俗人輩。永不能得增上勝法。誰復有人以彼衣服飲食臥具湯藥眾事供養奉給恭敬汝者。摩那婆。是故如來應供正遍覺。不說一切有為法也。不樂一切有為行也。亦不讚歎亦不令住亦無染著。以不著故。則不著欲界亦不生欲界。如欲界色無色界亦爾。於彼一切有為行中。本自不取終亦不生。彼若能入不攝不生。如是即得超越三界滅彼憍慢。除斷渴愛盡諸苦源。離欲清淨殄滅眾相。頓捨一切無復遺餘。速證無為寂靜涅槃。既得證已能為他說。復次摩那婆。是中誰當入涅槃者。所謂唯彼諸佛如來。觀察六界名字和合。既觀察已為他具說。然後滅度。是故諸佛得彼涅槃。摩那婆。如我於先所說法中多引虛空以為譬喻。汝意云何。豈彼虛空名涅槃耶。摩那婆。汝於是中應善思惟。豈獨慈悲憐慜世間取眾生相名涅槃耶。摩那婆。我今教汝。如我所說是決定義。汝更思惟稱量分別。既思量已真得法味。亦能了達語義句門。了義明故不起諍論。不取著法得如實想。如實想故則不復求一切諸法。以不復求一切法故。則亦不得一切諸法。不得法故。則不得涅槃。不得涅槃故。爾時即名得涅槃也。摩那婆。汝等當知。若人不捨分段相者。則取涅槃常現在前。如是次第則永沒世間有為法中。終不捨離一切諸行。彼若不能捨離諸行。是則不名得涅槃也。摩那婆。是故汝當乾枯諸行。汝若能使諸行不生。爾時方名得涅槃也。夫求涅槃者無有言說。汝若求於有為行法。當自觀察先捨攀緣。攀緣滅已則名實相當如是持亦如斯證。
#大法炬陀羅尼經##大法炬陀羅尼經卷第九##佛經##大藏經##佛教##無常##有為法##涅槃##捨##攀緣##淡水##水鳥##釣魚#
摩那婆。以諸眾生沒在三界。為欲發動令出離故。隨順說法令其受行。彼雖凡夫。能於一切世諦有為厭離不樂。既知厭已。 即自堪受智慧行處。云何堪受智慧法門。知一切法猶如虛空。知如空已精勤思惟。彼虛空性本來清淨。諸煩惱垢不能染污。亦無有人能執持者。彼既精勤如是思已。不久當證諸佛聖道。摩那婆。若以世諦有為得聖道者。一切凡夫即應是佛。摩那婆。而彼凡夫不得為佛。何以故。以有為法體是變動。是可壞法非究竟法。其性羸劣無有住處。以是義故世諦有為非歸依處。假使歸依得少安樂尚不應受。況彼有為無常破壞。念念不住非究竟也。是故汝等應當覺知莫生取著。摩那婆。汝等若著有為行者。則同在家諸俗人輩。永不能得增上勝法。誰復有人以彼衣服飲食臥具湯藥眾事供養奉給恭敬汝者。摩那婆。是故如來應供正遍覺。不說一切有為法也。不樂一切有為行也。亦不讚歎亦不令住亦無染著。以不著故。則不著欲界亦不生欲界。如欲界色無色界亦爾。於彼一切有為行中。本自不取終亦不生。彼若能入不攝不生。如是即得超越三界滅彼憍慢。除斷渴愛盡諸苦源。離欲清淨殄滅眾相。頓捨一切無復遺餘。速證無為寂靜涅槃。既得證已能為他說。復次摩那婆。是中誰當入涅槃者。所謂唯彼諸佛如來。觀察六界名字和合。既觀察已為他具說。然後滅度。是故諸佛得彼涅槃。摩那婆。如我於先所說法中多引虛空以為譬喻。汝意云何。豈彼虛空名涅槃耶。摩那婆。汝於是中應善思惟。豈獨慈悲憐慜世間取眾生相名涅槃耶。摩那婆。我今教汝。如我所說是決定義。汝更思惟稱量分別。既思量已真得法味。亦能了達語義句門。了義明故不起諍論。不取著法得如實想。如實想故則不復求一切諸法。以不復求一切法故。則亦不得一切諸法。不得法故。則不得涅槃。不得涅槃故。爾時即名得涅槃也。摩那婆。汝等當知。若人不捨分段相者。則取涅槃常現在前。如是次第則永沒世間有為法中。終不捨離一切諸行。彼若不能捨離諸行。是則不名得涅槃也。摩那婆。是故汝當乾枯諸行。汝若能使諸行不生。爾時方名得涅槃也。夫求涅槃者無有言說。汝若求於有為行法。當自觀察先捨攀緣。攀緣滅已則名實相當如是持亦如斯證。
#大法炬陀羅尼經##大法炬陀羅尼經卷第九##佛經##大藏經##佛教##無常##有為法##涅槃##捨##攀緣##淡水##水鳥##釣魚#
《楞严经》轮回是中自取流转
(第二十四段)
【佛言:如是!即时如来,于大众中,屈五轮指,屈已复开,开已又屈,谓阿难言:汝今何见?阿难言:我见如来,百宝轮掌,众中开合。佛告阿难:汝见我手,众中开合,为是我手,有开有合?为复汝见,有开有合?阿难言:世尊宝手,众中开合,我见如来,手自开合,非我见性,有开有合。佛言:谁动?谁静?阿难言:佛手不住,而我见性,尚无有静,谁为无住?佛言:如是!如来于是,从轮掌中,飞一宝光,在阿难右,即时阿难,回首右盼;又放一光,在阿难左,阿难又则回首左盼。
佛告阿难:汝头今日何因摇动?阿难言:我见如来出妙宝光,来我左右,故左右盼,头自摇动。阿难!汝盼佛光,左右动头,为汝头动?为复见动?世尊!我头自动,而我见性,尚无有止,谁为摇动?佛言:如是!于是如来,普告大众:若复众生,以摇动者、名之为尘;以不住者、名之为客。汝观阿难,头自动摇,见无所动;又汝观我,手自开合,见无舒卷。云何汝今,以动为身?以动为境?从始洎终,念念生灭?遗失真性,颠倒行事,性心失真,认物为己,轮回是中,自取流转。】
佛说:憍陈那从客尘之义,悟证圣果,说得好!这时如来于大众中,将五轮指握成拳,又伸开,伸开后又握成拳,对阿难说:你看见什么了?阿难说:我看见佛的“百宝轮掌”,在我们大众中一开一合的。“百宝轮掌”之“百宝”是指一百种珍宝,意为尊贵;“轮掌”指的是佛的手心和脚心各有一千辐轮相。辐即车轮中的辐条,意思是手和足都布满了网轮纹,表法众相圆满,犹如千辐之轮,这些轮相各有妙用,非常神奇,是常人所没有的。
佛告诉阿难说:你看见我的手在众人中一开一合,是我的手有开有合呢?还是你的“所见”有开有合?阿难说:是佛的百宝轮手在众人面前有开有合,我看见如来的手自己在一开一合的,不是我的“见性”有开有合。看见如来的手、是所见;能产生所见作用的名“见性”。“见性”就是“心”,“心”是无形无相如如不动的,不会有开有合。
佛说:那么我的手和你的所见,谁为动?谁为静?阿难说:是佛的手不住的在动,但我的见性“心”随着你的手动,也没有静止,但谁是静止不动?谁是无住?我也不知道。佛说:是的!你说的是实话。于是佛从百宝轮手掌中,放一道宝轮光明在阿难的右面,阿难就回头往右顾盼,佛又放一道光明在阿难的左面,阿难又回头向左顾盼。佛告诉阿难说:你的头为何左右摇动?阿难说:我见如来将妙宝光明放到我左右两面,所以我就两面都看,头自动就摇起来了。
佛说:阿难!你顾盼两面佛光,头就左右摇动,是你的头在动呢?还是你的见性“心”在动?阿难说:世尊!是我的头在动,但这能看见佛光的那个见性“心”也没有静止,到底是我的见性“心”在动?还是头在动?还是佛光在动?它们当中到底是谁在动?谁在不动?我还真不明白。
佛说:是的!你说的都是实话。于是如来普遍地告诉法会大众说:如果有众生想认识这个道理,就应该以阿难摇动的头,名之为“尘”、“尘”是妄境;以其没有静止的所见为“客”、“客”是妄心。“妄心”为不住,名之为“客”,“客”是妄相。你们看阿难的头自己摇动,但他能看见一切事物的那个“心性”,那个看不见,摸不着,知道客尘,能产生“见”的功能的“心”却没有动。
再看我这一开一合的手,那个能见之性“心”也不会因手的开合而有舒有捲,这没有动、没有舒、没有捲,又能“知”的能见之性,才是你的常住“真心”!为什么你如今,以摇动的头为自己的身,以动态中的所见为实境呢?以致从无始劫以来,你的“心”从始洎(jì)终,即自始至终都在生住异灭的动态事物里,见景生情,喜怒无常,念念都在生灭中,永无止息,从而遗失了本来不动的“真心本性”,这一切都是在“颠倒”行事。
所谓颠倒,是指背觉合尘,对涅槃四德“常乐我净”产生的错误知见,共有八种,是凡夫和二乘人的通病,他们各有四种,如:凡夫认心无常为常、受是苦为乐、假我为真我、身不净为净。二乘人只知心无常、不知佛性常;只知受是苦、不知涅槃乐;只知人无我、不知大自在我;只知身不净、不知法身净。在这些错误知见下,就容易产生本末倒置,阴阳混淆,将真认成了假、假认成了真,真假不分。由此而失去了自性真心,认有思维作用的客尘妄想心为自己的本体觉心,并“轮回”在这客尘妄想中,自取流转。
轮回:即六道轮回,是古印度婆罗门教的世界观,被后立佛教所认同。原始佛教的教理中只有五道轮回,即:人道、天人道、地狱道、饿鬼道、畜生道。阿修罗道是佛讲大乘法时所介绍的,在本经中,佛就详细地讲述了阿修罗道。
轮回的大概意思是:一切有生命现象或特征的有情众生,都是以各种欲望为因缘,并随缘造作善不善业,自作自受,如车轮回转不已,生死于六道中,接受果报。六道是佛根据业报身所受果报大小而划分的,具体去往何处是由自己所造善恶二业来决定。
佛经说修上品十善者生天道、修中品十善者生人道、修下品十善者生阿修罗道;造上品十恶者生地狱道、造中品十恶者生饿鬼道、造下品十恶者生畜生道。一切众生,在没有证悟圣果之前,都在这六道中轮回。佛说人们只知用六识妄想心(客尘)去认物为己,随缘造业,就只能在轮回中自取流转了。
《楞严经》第一卷到这里就介绍完了,这一卷的中心思想是世尊用七问七答七否定的论辩方式,阐释众生生命的主体,这个主体就是常乐我净、永恒不变的常住真心。并指示众生一定要找到自己的常住真心,只有找到了自己的常住真心,佛法才能不求自得、才能得到本属于自己的无上菩提。这一卷悟明白了,常住真心就找到了。
(第二十四段)
【佛言:如是!即时如来,于大众中,屈五轮指,屈已复开,开已又屈,谓阿难言:汝今何见?阿难言:我见如来,百宝轮掌,众中开合。佛告阿难:汝见我手,众中开合,为是我手,有开有合?为复汝见,有开有合?阿难言:世尊宝手,众中开合,我见如来,手自开合,非我见性,有开有合。佛言:谁动?谁静?阿难言:佛手不住,而我见性,尚无有静,谁为无住?佛言:如是!如来于是,从轮掌中,飞一宝光,在阿难右,即时阿难,回首右盼;又放一光,在阿难左,阿难又则回首左盼。
佛告阿难:汝头今日何因摇动?阿难言:我见如来出妙宝光,来我左右,故左右盼,头自摇动。阿难!汝盼佛光,左右动头,为汝头动?为复见动?世尊!我头自动,而我见性,尚无有止,谁为摇动?佛言:如是!于是如来,普告大众:若复众生,以摇动者、名之为尘;以不住者、名之为客。汝观阿难,头自动摇,见无所动;又汝观我,手自开合,见无舒卷。云何汝今,以动为身?以动为境?从始洎终,念念生灭?遗失真性,颠倒行事,性心失真,认物为己,轮回是中,自取流转。】
佛说:憍陈那从客尘之义,悟证圣果,说得好!这时如来于大众中,将五轮指握成拳,又伸开,伸开后又握成拳,对阿难说:你看见什么了?阿难说:我看见佛的“百宝轮掌”,在我们大众中一开一合的。“百宝轮掌”之“百宝”是指一百种珍宝,意为尊贵;“轮掌”指的是佛的手心和脚心各有一千辐轮相。辐即车轮中的辐条,意思是手和足都布满了网轮纹,表法众相圆满,犹如千辐之轮,这些轮相各有妙用,非常神奇,是常人所没有的。
佛告诉阿难说:你看见我的手在众人中一开一合,是我的手有开有合呢?还是你的“所见”有开有合?阿难说:是佛的百宝轮手在众人面前有开有合,我看见如来的手自己在一开一合的,不是我的“见性”有开有合。看见如来的手、是所见;能产生所见作用的名“见性”。“见性”就是“心”,“心”是无形无相如如不动的,不会有开有合。
佛说:那么我的手和你的所见,谁为动?谁为静?阿难说:是佛的手不住的在动,但我的见性“心”随着你的手动,也没有静止,但谁是静止不动?谁是无住?我也不知道。佛说:是的!你说的是实话。于是佛从百宝轮手掌中,放一道宝轮光明在阿难的右面,阿难就回头往右顾盼,佛又放一道光明在阿难的左面,阿难又回头向左顾盼。佛告诉阿难说:你的头为何左右摇动?阿难说:我见如来将妙宝光明放到我左右两面,所以我就两面都看,头自动就摇起来了。
佛说:阿难!你顾盼两面佛光,头就左右摇动,是你的头在动呢?还是你的见性“心”在动?阿难说:世尊!是我的头在动,但这能看见佛光的那个见性“心”也没有静止,到底是我的见性“心”在动?还是头在动?还是佛光在动?它们当中到底是谁在动?谁在不动?我还真不明白。
佛说:是的!你说的都是实话。于是如来普遍地告诉法会大众说:如果有众生想认识这个道理,就应该以阿难摇动的头,名之为“尘”、“尘”是妄境;以其没有静止的所见为“客”、“客”是妄心。“妄心”为不住,名之为“客”,“客”是妄相。你们看阿难的头自己摇动,但他能看见一切事物的那个“心性”,那个看不见,摸不着,知道客尘,能产生“见”的功能的“心”却没有动。
再看我这一开一合的手,那个能见之性“心”也不会因手的开合而有舒有捲,这没有动、没有舒、没有捲,又能“知”的能见之性,才是你的常住“真心”!为什么你如今,以摇动的头为自己的身,以动态中的所见为实境呢?以致从无始劫以来,你的“心”从始洎(jì)终,即自始至终都在生住异灭的动态事物里,见景生情,喜怒无常,念念都在生灭中,永无止息,从而遗失了本来不动的“真心本性”,这一切都是在“颠倒”行事。
所谓颠倒,是指背觉合尘,对涅槃四德“常乐我净”产生的错误知见,共有八种,是凡夫和二乘人的通病,他们各有四种,如:凡夫认心无常为常、受是苦为乐、假我为真我、身不净为净。二乘人只知心无常、不知佛性常;只知受是苦、不知涅槃乐;只知人无我、不知大自在我;只知身不净、不知法身净。在这些错误知见下,就容易产生本末倒置,阴阳混淆,将真认成了假、假认成了真,真假不分。由此而失去了自性真心,认有思维作用的客尘妄想心为自己的本体觉心,并“轮回”在这客尘妄想中,自取流转。
轮回:即六道轮回,是古印度婆罗门教的世界观,被后立佛教所认同。原始佛教的教理中只有五道轮回,即:人道、天人道、地狱道、饿鬼道、畜生道。阿修罗道是佛讲大乘法时所介绍的,在本经中,佛就详细地讲述了阿修罗道。
轮回的大概意思是:一切有生命现象或特征的有情众生,都是以各种欲望为因缘,并随缘造作善不善业,自作自受,如车轮回转不已,生死于六道中,接受果报。六道是佛根据业报身所受果报大小而划分的,具体去往何处是由自己所造善恶二业来决定。
佛经说修上品十善者生天道、修中品十善者生人道、修下品十善者生阿修罗道;造上品十恶者生地狱道、造中品十恶者生饿鬼道、造下品十恶者生畜生道。一切众生,在没有证悟圣果之前,都在这六道中轮回。佛说人们只知用六识妄想心(客尘)去认物为己,随缘造业,就只能在轮回中自取流转了。
《楞严经》第一卷到这里就介绍完了,这一卷的中心思想是世尊用七问七答七否定的论辩方式,阐释众生生命的主体,这个主体就是常乐我净、永恒不变的常住真心。并指示众生一定要找到自己的常住真心,只有找到了自己的常住真心,佛法才能不求自得、才能得到本属于自己的无上菩提。这一卷悟明白了,常住真心就找到了。
✋热门推荐