《楞严经》轮回是中自取流转
（第二十四段）
【佛言：如是！即时如来，于大众中，屈五轮指，屈已复开，开已又屈，谓阿难言：汝今何见？阿难言：我见如来，百宝轮掌，众中开合。佛告阿难：汝见我手，众中开合，为是我手，有开有合？为复汝见，有开有合？阿难言：世尊宝手，众中开合，我见如来，手自开合，非我见性，有开有合。佛言：谁动？谁静？阿难言：佛手不住，而我见性，尚无有静，谁为无住？佛言：如是！如来于是，从轮掌中，飞一宝光，在阿难右，即时阿难，回首右盼；又放一光，在阿难左，阿难又则回首左盼。
佛告阿难：汝头今日何因摇动？阿难言：我见如来出妙宝光，来我左右，故左右盼，头自摇动。阿难！汝盼佛光，左右动头，为汝头动？为复见动？世尊！我头自动，而我见性，尚无有止，谁为摇动？佛言：如是！于是如来，普告大众：若复众生，以摇动者、名之为尘；以不住者、名之为客。汝观阿难，头自动摇，见无所动；又汝观我，手自开合，见无舒卷。云何汝今，以动为身？以动为境？从始洎终，念念生灭？遗失真性，颠倒行事，性心失真，认物为己，轮回是中，自取流转。】
佛说：憍陈那从客尘之义，悟证圣果，说得好！这时如来于大众中，将五轮指握成拳，又伸开，伸开后又握成拳，对阿难说：你看见什么了？阿难说：我看见佛的“百宝轮掌”，在我们大众中一开一合的。“百宝轮掌”之“百宝”是指一百种珍宝，意为尊贵；“轮掌”指的是佛的手心和脚心各有一千辐轮相。辐即车轮中的辐条，意思是手和足都布满了网轮纹，表法众相圆满，犹如千辐之轮，这些轮相各有妙用，非常神奇，是常人所没有的。
佛告诉阿难说：你看见我的手在众人中一开一合，是我的手有开有合呢？还是你的“所见”有开有合？阿难说：是佛的百宝轮手在众人面前有开有合，我看见如来的手自己在一开一合的，不是我的“见性”有开有合。看见如来的手、是所见；能产生所见作用的名“见性”。“见性”就是“心”，“心”是无形无相如如不动的，不会有开有合。
佛说：那么我的手和你的所见，谁为动？谁为静？阿难说：是佛的手不住的在动，但我的见性“心”随着你的手动，也没有静止，但谁是静止不动？谁是无住？我也不知道。佛说：是的！你说的是实话。于是佛从百宝轮手掌中，放一道宝轮光明在阿难的右面，阿难就回头往右顾盼，佛又放一道光明在阿难的左面，阿难又回头向左顾盼。佛告诉阿难说：你的头为何左右摇动？阿难说：我见如来将妙宝光明放到我左右两面，所以我就两面都看，头自动就摇起来了。
佛说：阿难！你顾盼两面佛光，头就左右摇动，是你的头在动呢？还是你的见性“心”在动？阿难说：世尊！是我的头在动，但这能看见佛光的那个见性“心”也没有静止，到底是我的见性“心”在动？还是头在动？还是佛光在动？它们当中到底是谁在动？谁在不动？我还真不明白。
佛说：是的！你说的都是实话。于是如来普遍地告诉法会大众说：如果有众生想认识这个道理，就应该以阿难摇动的头，名之为“尘”、“尘”是妄境；以其没有静止的所见为“客”、“客”是妄心。“妄心”为不住，名之为“客”，“客”是妄相。你们看阿难的头自己摇动，但他能看见一切事物的那个“心性”，那个看不见，摸不着，知道客尘，能产生“见”的功能的“心”却没有动。
再看我这一开一合的手，那个能见之性“心”也不会因手的开合而有舒有捲，这没有动、没有舒、没有捲，又能“知”的能见之性，才是你的常住“真心”！为什么你如今，以摇动的头为自己的身，以动态中的所见为实境呢？以致从无始劫以来，你的“心”从始洎（jì）终，即自始至终都在生住异灭的动态事物里，见景生情，喜怒无常，念念都在生灭中，永无止息，从而遗失了本来不动的“真心本性”，这一切都是在“颠倒”行事。
所谓颠倒，是指背觉合尘，对涅槃四德“常乐我净”产生的错误知见，共有八种，是凡夫和二乘人的通病，他们各有四种，如：凡夫认心无常为常、受是苦为乐、假我为真我、身不净为净。二乘人只知心无常、不知佛性常；只知受是苦、不知涅槃乐；只知人无我、不知大自在我；只知身不净、不知法身净。在这些错误知见下，就容易产生本末倒置，阴阳混淆，将真认成了假、假认成了真，真假不分。由此而失去了自性真心，认有思维作用的客尘妄想心为自己的本体觉心，并“轮回”在这客尘妄想中，自取流转。
轮回：即六道轮回，是古印度婆罗门教的世界观，被后立佛教所认同。原始佛教的教理中只有五道轮回，即：人道、天人道、地狱道、饿鬼道、畜生道。阿修罗道是佛讲大乘法时所介绍的，在本经中，佛就详细地讲述了阿修罗道。
轮回的大概意思是：一切有生命现象或特征的有情众生，都是以各种欲望为因缘，并随缘造作善不善业，自作自受，如车轮回转不已，生死于六道中，接受果报。六道是佛根据业报身所受果报大小而划分的，具体去往何处是由自己所造善恶二业来决定。
佛经说修上品十善者生天道、修中品十善者生人道、修下品十善者生阿修罗道；造上品十恶者生地狱道、造中品十恶者生饿鬼道、造下品十恶者生畜生道。一切众生，在没有证悟圣果之前，都在这六道中轮回。佛说人们只知用六识妄想心（客尘）去认物为己，随缘造业，就只能在轮回中自取流转了。
《楞严经》第一卷到这里就介绍完了，这一卷的中心思想是世尊用七问七答七否定的论辩方式，阐释众生生命的主体，这个主体就是常乐我净、永恒不变的常住真心。并指示众生一定要找到自己的常住真心，只有找到了自己的常住真心，佛法才能不求自得、才能得到本属于自己的无上菩提。这一卷悟明白了，常住真心就找到了。
（第二十四段）
【佛言：如是！即时如来，于大众中，屈五轮指，屈已复开，开已又屈，谓阿难言：汝今何见？阿难言：我见如来，百宝轮掌，众中开合。佛告阿难：汝见我手，众中开合，为是我手，有开有合？为复汝见，有开有合？阿难言：世尊宝手，众中开合，我见如来，手自开合，非我见性，有开有合。佛言：谁动？谁静？阿难言：佛手不住，而我见性，尚无有静，谁为无住？佛言：如是！如来于是，从轮掌中，飞一宝光，在阿难右，即时阿难，回首右盼；又放一光，在阿难左，阿难又则回首左盼。
佛告阿难：汝头今日何因摇动？阿难言：我见如来出妙宝光，来我左右，故左右盼，头自摇动。阿难！汝盼佛光，左右动头，为汝头动？为复见动？世尊！我头自动，而我见性，尚无有止，谁为摇动？佛言：如是！于是如来，普告大众：若复众生，以摇动者、名之为尘；以不住者、名之为客。汝观阿难，头自动摇，见无所动；又汝观我，手自开合，见无舒卷。云何汝今，以动为身？以动为境？从始洎终，念念生灭？遗失真性，颠倒行事，性心失真，认物为己，轮回是中，自取流转。】
佛说：憍陈那从客尘之义，悟证圣果，说得好！这时如来于大众中，将五轮指握成拳，又伸开，伸开后又握成拳，对阿难说：你看见什么了？阿难说：我看见佛的“百宝轮掌”，在我们大众中一开一合的。“百宝轮掌”之“百宝”是指一百种珍宝，意为尊贵；“轮掌”指的是佛的手心和脚心各有一千辐轮相。辐即车轮中的辐条，意思是手和足都布满了网轮纹，表法众相圆满，犹如千辐之轮，这些轮相各有妙用，非常神奇，是常人所没有的。
佛告诉阿难说：你看见我的手在众人中一开一合，是我的手有开有合呢？还是你的“所见”有开有合？阿难说：是佛的百宝轮手在众人面前有开有合，我看见如来的手自己在一开一合的，不是我的“见性”有开有合。看见如来的手、是所见；能产生所见作用的名“见性”。“见性”就是“心”，“心”是无形无相如如不动的，不会有开有合。
佛说：那么我的手和你的所见，谁为动？谁为静？阿难说：是佛的手不住的在动，但我的见性“心”随着你的手动，也没有静止，但谁是静止不动？谁是无住？我也不知道。佛说：是的！你说的是实话。于是佛从百宝轮手掌中，放一道宝轮光明在阿难的右面，阿难就回头往右顾盼，佛又放一道光明在阿难的左面，阿难又回头向左顾盼。佛告诉阿难说：你的头为何左右摇动？阿难说：我见如来将妙宝光明放到我左右两面，所以我就两面都看，头自动就摇起来了。
佛说：阿难！你顾盼两面佛光，头就左右摇动，是你的头在动呢？还是你的见性“心”在动？阿难说：世尊！是我的头在动，但这能看见佛光的那个见性“心”也没有静止，到底是我的见性“心”在动？还是头在动？还是佛光在动？它们当中到底是谁在动？谁在不动？我还真不明白。
佛说：是的！你说的都是实话。于是如来普遍地告诉法会大众说：如果有众生想认识这个道理，就应该以阿难摇动的头，名之为“尘”、“尘”是妄境；以其没有静止的所见为“客”、“客”是妄心。“妄心”为不住，名之为“客”，“客”是妄相。你们看阿难的头自己摇动，但他能看见一切事物的那个“心性”，那个看不见，摸不着，知道客尘，能产生“见”的功能的“心”却没有动。
再看我这一开一合的手，那个能见之性“心”也不会因手的开合而有舒有捲，这没有动、没有舒、没有捲，又能“知”的能见之性，才是你的常住“真心”！为什么你如今，以摇动的头为自己的身，以动态中的所见为实境呢？以致从无始劫以来，你的“心”从始洎（jì）终，即自始至终都在生住异灭的动态事物里，见景生情，喜怒无常，念念都在生灭中，永无止息，从而遗失了本来不动的“真心本性”，这一切都是在“颠倒”行事。
所谓颠倒，是指背觉合尘，对涅槃四德“常乐我净”产生的错误知见，共有八种，是凡夫和二乘人的通病，他们各有四种，如：凡夫认心无常为常、受是苦为乐、假我为真我、身不净为净。二乘人只知心无常、不知佛性常；只知受是苦、不知涅槃乐；只知人无我、不知大自在我；只知身不净、不知法身净。在这些错误知见下，就容易产生本末倒置，阴阳混淆，将真认成了假、假认成了真，真假不分。由此而失去了自性真心，认有思维作用的客尘妄想心为自己的本体觉心，并“轮回”在这客尘妄想中，自取流转。
轮回：即六道轮回，是古印度婆罗门教的世界观，被后立佛教所认同。原始佛教的教理中只有五道轮回，即：人道、天人道、地狱道、饿鬼道、畜生道。阿修罗道是佛讲大乘法时所介绍的，在本经中，佛就详细地讲述了阿修罗道。
轮回的大概意思是：一切有生命现象或特征的有情众生，都是以各种欲望为因缘，并随缘造作善不善业，自作自受，如车轮回转不已，生死于六道中，接受果报。六道是佛根据业报身所受果报大小而划分的，具体去往何处是由自己所造善恶二业来决定。
佛经说修上品十善者生天道、修中品十善者生人道、修下品十善者生阿修罗道；造上品十恶者生地狱道、造中品十恶者生饿鬼道、造下品十恶者生畜生道。一切众生，在没有证悟圣果之前，都在这六道中轮回。佛说人们只知用六识妄想心（客尘）去认物为己，随缘造业，就只能在轮回中自取流转了。
《楞严经》第一卷到这里就介绍完了，这一卷的中心思想是世尊用七问七答七否定的论辩方式，阐释众生生命的主体，这个主体就是常乐我净、永恒不变的常住真心。并指示众生一定要找到自己的常住真心，只有找到了自己的常住真心，佛法才能不求自得、才能得到本属于自己的无上菩提。这一卷悟明白了，常住真心就找到了。
《楞严经》内守幽闲犹为法尘分别影事
（第二十段）
【尔时世尊，开示阿难，及诸大众，欲令心入无生法忍。于狮子座摩阿难顶，而告之言：如来常说诸法所生，唯心所现，一切因果、世界、微尘，因心成体。阿难！若诸世界，一切所有，其中乃至草叶缕结，诘其根元，咸有体性，纵令虚空，亦有名貌。何况清净，妙净明心，性一切心，而自无体？若汝执吝，分别觉观，所了知性，必为心者，此心即应离诸一切色、香、味、触诸尘事业，别有全性。如汝今者，承听我法，此则因声，而有分别。
纵灭一切见、闻、觉、知，内守幽闲，犹为法尘，分别影事。我非敕汝，执为非心，但汝于心，微细揣摩，若离前尘，有分别性，即真汝心。若分别性，离尘无体，斯则前尘，分别影事。尘非常住，若变灭时，此心则同龟毛兔角，则汝法身，同于断灭。其谁修证，无生法忍？即时阿难，与诸大众，默然自失！佛告阿难：世间一切诸有学人，现前虽成九次第定，不得漏尽成阿罗汉，皆由执此生死妄想，误为真实。是故汝今虽得多闻，不成圣果。】
这时世尊为了让阿难和众生都能进入“无生法忍”而见自“本心”。“无生法忍”指的是不见一法生、不见一法灭，人法俱空，识心自在的一种证境，这种证境称为见性，即见到了自己的“本心”、见到了自己的法身，已是初地菩萨境界，决定能成佛了。
如来在狮子座上摩阿难头顶说：如来常说的一切“诸法”，包括你说的那个能想能推理的“心”，其实都是“唯心所现”，也就是“真心”的显现。“一切因果、世界、微尘，因心成体。”
这里说的“诸法”，是指世出世间一切法。说的是佛灭度后，弥勒菩萨愍念众生邪见增盛，难入正法，于是从兜率天来到人间，现身于中印度阿逾陀国，为当时一位名无著的菩萨说《瑜伽师地论》，统收万法，将万法概括为六百六十法，摄一切名理殆尽。此论文共有五分，即：一、本地分；二、摄抉择分；三、摄释分；四、摄异门分；五、摄事分。此为“唯识学”除《解深密经》外最重要的圣典。后天亲菩萨因为见《瑜伽师地论》文字繁多，即于此论之“本地分”中，略录百法名数写成《百法明门》，使万法宗要归于指掌之中，以方便后学。
百法将一切诸法归纳为五大类、即：一、心法：心法是将八个识心归纳为八种，以心王阿赖耶识统领万法。二、心所有法：心所有法有五十一种，这五十一种都是妄心。三、色法：色法有十一种，统摄整个物质世界和一切生命现象。四、心不相应行法：心不相应行法有二十四种，这二十四种与心王不相应，虽然可以修到四空天，但不能证菩提。五、无为法：无为法有六种，这六种修的是世间定和出世间定。这五大类合计为百法，概括了一切法，是名“诸法”。
那么，以上说的“因果”又是什么意思呢？“因果”作论，也称因果定律或因果法则，是指任何事物的产生和发展都有一个原因和结果。一种事物产生的原因，必定是另一种事物发展的结果；一种事物发展的结果，又必定是另一种事物产生的原因。原因和结果是不断循环，互为因果，永无休止的。
著名哲学家苏格拉底提出：无论哪一方面的成功或失败都不是偶然的，而是有着一定因果关系的必然。即每件事情的发生都有某个理由，每个结果都有特定的原因。这个法则非常深奥且具极大影响力，以致世人将其称之为人类命运的“铁律”。
这个铁律说明了一个简单的道理，就是：“种瓜得瓜，种豆得豆，种下什么样的因、就得到什么样的果。”佛教认为：因果是由身体行为、语言行为、思想行为，这三大行为所造作的善恶诸业所形成，形成善恶二报；三大行为是“因”、善恶二报是“果”。善恶又是可以互相转化的，如在恶报中修善，坏事就可以变成好事，恶报即可转为善报。这些所谓的因果，看似真实，但在自性中都是虚幻的，都是生灭法。
那么“世界”又是怎么回事呢？“世”指时间的迁流，即：过去世、现在世、未来世。共三世。“界”指空间的划分，即：东、南、西、北；东南、西南、东北、西北；上、下，共十方。“世界”是由时间和空间所组成，以须弥山为中心，加上围绕其四方之九山八海、四洲即“四天下”及一个太阳，一个月亮，再加六欲诸天、初禅三天，为一“小世界”；一千个小世界再加初禅三天和二禅三天，为一“小千世界”；一千个小千世界再加初禅三天、二禅三天、三禅三天、为一“中千世界”；一千个中千世界再加初禅、二禅、三禅、四禅诸天、为一“大千世界”。我们居住的地球，是小千世界中的一个小世界。
经文中说的“微尘”又是什么意思呢？据《大毗婆沙论》卷一三六中说：“应知极微是细色，不可断截破坏贯穿、不可取捨乘履摶掣，非长非短、非方非圆、非正不正、非高非下，无有细分，不可分析、不可覩见、不可听闻、不可齅尝、不可摩触。故説极微是最细色，此七极微，成一微尘。是眼识所取色中最微细者，是肉眼难以看见的，常用以指极细小的尘埃；又常比喻卑微，微不足道；佛经中又常比喻数量之多不可计算。
佛对阿难说：以上所说的一切诸法、因果、世界、微尘，都是真心的功能作用所结成的物体和法相，他们的关系是主人和客人的关系，“心”是常住的主人，万事万物为生灭去来的客人。
各方世界的一切所有，如小草细叶、一缕阳光、一个结节，究其根本，都有其体性，就是虚空，也有个外貌名相，更何况清净无染的妙明真心，及自性所含的一切妄心，怎么会没有其体呢？你阿难如认分别觉观，能了知一切的“心”，定为自己的“心”，也没有错，但这个“心”就应离一切“色、声、香、味、触、法”等诸多的尘相和事物，远离一切尘相后的“心”才是你真实的“全心体性”。
如你阿难现在听我说法的声音，心里就起分别，只要有这个分别心，即使你灭了一切“见”（看见）、“闻”（听闻）、“觉”（感觉）、“知”（知觉、知道）、仍然是内守幽闲，仍然是“法尘”分别影事中清净的一面而已，这清净的一面并非真心。
此处说的“法尘”是指“色、声、香、味、触、法”此六尘之一、是六识心的另分。是意根对眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，这五根所缘的境界，分别好丑，而起善恶诸法，善恶诸法成为色尘、声尘、香尘、味尘、触尘这五尘落谢的影子，成为记忆，记忆中的往事称为影事，是法尘的作用。幽闲是记忆中相对的空白处，但并没有离开法尘，如禅修打坐时，觉得很空、很清净，但只要有这个感觉在，就是内守幽闲，这个幽闲也只是妄心的作用而不是真心。
佛对阿难说：我没有责备你执“非心为心”，但你应该用这个“心”仔细揣摩，使这个“心”远离一切尘缘境相，认识能离“分别心”的体性，知道能离这个有“分别心”的“知”，它知道你在起分别，但它却没有在一切分别中，这个“知”的体性才是“真心”。
如果你认为这个能分别尘境的体性，在离开六尘外相后就不存在了，那么你认识的这个“心”，就只是那个法尘分别影事，而不是“真心”了。六尘境相不是常住，在生住异灭中变化无常，若变灭时，没有认识清楚的这个“心”即同“龟毛兔角”一样，就如乌龟本来无毛、兔子本来无角，“心”也就变成本来就没有了，如果就此而认为自己是“无心”了，你的法身也就等同于断灭，那么，谁来修无生法忍呢？这时阿难和大众都“默然自失”。“默然”：是无语可说、“自失”意为失去了对真理的认识。
佛告诉阿难说：世间一切诸多的修行人，虽然能成就“九次第定”。“九次第定”是在修成四禅八定后进入的一种定，排在八定之后，故名九次第定，又名“灭尽定”。此定灭了一切见、闻、觉、知，灭了前六识，故名灭尽定，得此定已出离三界，超越生死，可证阿罗汉果。
佛说：“心”的问题如果没有认识清楚，仍然不能断灭一切烦恼，就不能成就阿罗汉果，这都是将“妄心”执为“真心”的结果，所以你阿难虽然博学多闻，仍然不能证得圣果，就是没有把“真心”认清。佛在这一段里已讲明了什么是“心”和“心”在那里，应认真体悟，当下即可明心。
（第二十段）
【尔时世尊，开示阿难，及诸大众，欲令心入无生法忍。于狮子座摩阿难顶，而告之言：如来常说诸法所生，唯心所现，一切因果、世界、微尘，因心成体。阿难！若诸世界，一切所有，其中乃至草叶缕结，诘其根元，咸有体性，纵令虚空，亦有名貌。何况清净，妙净明心，性一切心，而自无体？若汝执吝，分别觉观，所了知性，必为心者，此心即应离诸一切色、香、味、触诸尘事业，别有全性。如汝今者，承听我法，此则因声，而有分别。
纵灭一切见、闻、觉、知，内守幽闲，犹为法尘，分别影事。我非敕汝，执为非心，但汝于心，微细揣摩，若离前尘，有分别性，即真汝心。若分别性，离尘无体，斯则前尘，分别影事。尘非常住，若变灭时，此心则同龟毛兔角，则汝法身，同于断灭。其谁修证，无生法忍？即时阿难，与诸大众，默然自失！佛告阿难：世间一切诸有学人，现前虽成九次第定，不得漏尽成阿罗汉，皆由执此生死妄想，误为真实。是故汝今虽得多闻，不成圣果。】
这时世尊为了让阿难和众生都能进入“无生法忍”而见自“本心”。“无生法忍”指的是不见一法生、不见一法灭，人法俱空，识心自在的一种证境，这种证境称为见性，即见到了自己的“本心”、见到了自己的法身，已是初地菩萨境界，决定能成佛了。
如来在狮子座上摩阿难头顶说：如来常说的一切“诸法”，包括你说的那个能想能推理的“心”，其实都是“唯心所现”，也就是“真心”的显现。“一切因果、世界、微尘，因心成体。”
这里说的“诸法”，是指世出世间一切法。说的是佛灭度后，弥勒菩萨愍念众生邪见增盛，难入正法，于是从兜率天来到人间，现身于中印度阿逾陀国，为当时一位名无著的菩萨说《瑜伽师地论》，统收万法，将万法概括为六百六十法，摄一切名理殆尽。此论文共有五分，即：一、本地分；二、摄抉择分；三、摄释分；四、摄异门分；五、摄事分。此为“唯识学”除《解深密经》外最重要的圣典。后天亲菩萨因为见《瑜伽师地论》文字繁多，即于此论之“本地分”中，略录百法名数写成《百法明门》，使万法宗要归于指掌之中，以方便后学。
百法将一切诸法归纳为五大类、即：一、心法：心法是将八个识心归纳为八种，以心王阿赖耶识统领万法。二、心所有法：心所有法有五十一种，这五十一种都是妄心。三、色法：色法有十一种，统摄整个物质世界和一切生命现象。四、心不相应行法：心不相应行法有二十四种，这二十四种与心王不相应，虽然可以修到四空天，但不能证菩提。五、无为法：无为法有六种，这六种修的是世间定和出世间定。这五大类合计为百法，概括了一切法，是名“诸法”。
那么，以上说的“因果”又是什么意思呢？“因果”作论，也称因果定律或因果法则，是指任何事物的产生和发展都有一个原因和结果。一种事物产生的原因，必定是另一种事物发展的结果；一种事物发展的结果，又必定是另一种事物产生的原因。原因和结果是不断循环，互为因果，永无休止的。
著名哲学家苏格拉底提出：无论哪一方面的成功或失败都不是偶然的，而是有着一定因果关系的必然。即每件事情的发生都有某个理由，每个结果都有特定的原因。这个法则非常深奥且具极大影响力，以致世人将其称之为人类命运的“铁律”。
这个铁律说明了一个简单的道理，就是：“种瓜得瓜，种豆得豆，种下什么样的因、就得到什么样的果。”佛教认为：因果是由身体行为、语言行为、思想行为，这三大行为所造作的善恶诸业所形成，形成善恶二报；三大行为是“因”、善恶二报是“果”。善恶又是可以互相转化的，如在恶报中修善，坏事就可以变成好事，恶报即可转为善报。这些所谓的因果，看似真实，但在自性中都是虚幻的，都是生灭法。
那么“世界”又是怎么回事呢？“世”指时间的迁流，即：过去世、现在世、未来世。共三世。“界”指空间的划分，即：东、南、西、北；东南、西南、东北、西北；上、下，共十方。“世界”是由时间和空间所组成，以须弥山为中心，加上围绕其四方之九山八海、四洲即“四天下”及一个太阳，一个月亮，再加六欲诸天、初禅三天，为一“小世界”；一千个小世界再加初禅三天和二禅三天，为一“小千世界”；一千个小千世界再加初禅三天、二禅三天、三禅三天、为一“中千世界”；一千个中千世界再加初禅、二禅、三禅、四禅诸天、为一“大千世界”。我们居住的地球，是小千世界中的一个小世界。
经文中说的“微尘”又是什么意思呢？据《大毗婆沙论》卷一三六中说：“应知极微是细色，不可断截破坏贯穿、不可取捨乘履摶掣，非长非短、非方非圆、非正不正、非高非下，无有细分，不可分析、不可覩见、不可听闻、不可齅尝、不可摩触。故説极微是最细色，此七极微，成一微尘。是眼识所取色中最微细者，是肉眼难以看见的，常用以指极细小的尘埃；又常比喻卑微，微不足道；佛经中又常比喻数量之多不可计算。
佛对阿难说：以上所说的一切诸法、因果、世界、微尘，都是真心的功能作用所结成的物体和法相，他们的关系是主人和客人的关系，“心”是常住的主人，万事万物为生灭去来的客人。
各方世界的一切所有，如小草细叶、一缕阳光、一个结节，究其根本，都有其体性，就是虚空，也有个外貌名相，更何况清净无染的妙明真心，及自性所含的一切妄心，怎么会没有其体呢？你阿难如认分别觉观，能了知一切的“心”，定为自己的“心”，也没有错，但这个“心”就应离一切“色、声、香、味、触、法”等诸多的尘相和事物，远离一切尘相后的“心”才是你真实的“全心体性”。
如你阿难现在听我说法的声音，心里就起分别，只要有这个分别心，即使你灭了一切“见”（看见）、“闻”（听闻）、“觉”（感觉）、“知”（知觉、知道）、仍然是内守幽闲，仍然是“法尘”分别影事中清净的一面而已，这清净的一面并非真心。
此处说的“法尘”是指“色、声、香、味、触、法”此六尘之一、是六识心的另分。是意根对眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，这五根所缘的境界，分别好丑，而起善恶诸法，善恶诸法成为色尘、声尘、香尘、味尘、触尘这五尘落谢的影子，成为记忆，记忆中的往事称为影事，是法尘的作用。幽闲是记忆中相对的空白处，但并没有离开法尘，如禅修打坐时，觉得很空、很清净，但只要有这个感觉在，就是内守幽闲，这个幽闲也只是妄心的作用而不是真心。
佛对阿难说：我没有责备你执“非心为心”，但你应该用这个“心”仔细揣摩，使这个“心”远离一切尘缘境相，认识能离“分别心”的体性，知道能离这个有“分别心”的“知”，它知道你在起分别，但它却没有在一切分别中，这个“知”的体性才是“真心”。
如果你认为这个能分别尘境的体性，在离开六尘外相后就不存在了，那么你认识的这个“心”，就只是那个法尘分别影事，而不是“真心”了。六尘境相不是常住，在生住异灭中变化无常，若变灭时，没有认识清楚的这个“心”即同“龟毛兔角”一样，就如乌龟本来无毛、兔子本来无角，“心”也就变成本来就没有了，如果就此而认为自己是“无心”了，你的法身也就等同于断灭，那么，谁来修无生法忍呢？这时阿难和大众都“默然自失”。“默然”：是无语可说、“自失”意为失去了对真理的认识。
佛告诉阿难说：世间一切诸多的修行人，虽然能成就“九次第定”。“九次第定”是在修成四禅八定后进入的一种定，排在八定之后，故名九次第定，又名“灭尽定”。此定灭了一切见、闻、觉、知，灭了前六识，故名灭尽定，得此定已出离三界，超越生死，可证阿罗汉果。
佛说：“心”的问题如果没有认识清楚，仍然不能断灭一切烦恼，就不能成就阿罗汉果，这都是将“妄心”执为“真心”的结果，所以你阿难虽然博学多闻，仍然不能证得圣果，就是没有把“真心”认清。佛在这一段里已讲明了什么是“心”和“心”在那里，应认真体悟，当下即可明心。
#奥密克戎平均病死率是流感的7.5倍#
如果这个数字是准确的，那上海这次得死多少人啊。同样的，按照这个数子，放开的新加坡得死多少人啊？退一步，看看医疗资源还比不是中国、人口却比中国多的印度，似乎也没有因为奥密克戎崩溃、大批人死亡、群众上街游行的报道啊？莫不是国外都瞒报了？天啊，这太可怕了。
总结一句话，相比较于科学研究、专家解读、世卫数据，我们的制度优势是必须坚持到底的。只有我们的理念是关心人命，只有我们的制度有可能实现动态清零。要尽一切努力让全世界看到这点，加油[拳头][拳头][拳头]
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