【独家解析:#德国对外政策为何发生历史性转变#?】随着俄乌战事升级,人们发现,德国的国防和外交政策发生了“180度大转弯”。不仅表示要向乌克兰提供1000枚反坦克武器和500枚“毒刺”级地对空导弹,还将拨款1000亿欧元提升军备。德国为什么变了?#德国对外政策转变将付出怎样的代价#?@参考消息 之“参考快评”为您详细解析——
原标题:俄乌战事升级,德国“历史性转变”……
(作者/木子)#和参考消息一起读懂国际时局#
第聂伯河的硝烟,引爆了欧陆上空的反俄政治火种。
伴随俄乌战事升级,欧美政客和媒体正欣喜若狂地赞许欧洲最大经济体——德国,在国防和外交政策上发生的“180度大转弯”和“历史性转变”。
继2月26日表示将向乌克兰提供1000枚反坦克武器和500枚“毒刺”级地对空导弹后,次日,德国总理朔尔茨在联邦议院紧急会议上发表演讲,宣布将拨出1000亿欧元专款提升军备,并将德国GDP的2%投资于国防上。
朔尔茨的演讲得到了德国各党派议员空前一致的认可,甚至是极右翼的德国选择党议员长时间起立鼓掌。欧盟委员会主席冯德莱恩将上述决定称为“分水岭时刻”,欧盟也宣布将斥资超过5亿美元为乌购买武器。之前因德国仅援助钢盔反讽其应该送来枕头的泽连斯基这下笑逐颜开,直接在推特上“@奥尔夫朔尔茨总理!”并发布了德国援助武器的消息。
别小看这2%——去年这个比例约为1.5%——看似微小的数字变化却是打破了德国某些根深蒂固的政治禁忌。此前,尽管德国是世界最大的武器出口国之一,但长期以来坚持不向冲突地区运送致命武器。也正因此,德国被美国批评为“北约-西方军事联盟中的薄弱环节”。
如今,朔尔茨此举不仅折射德国国防政策的转变,也与自二战以来的德国外交政策背道而驰。虽然德国是美国盟友和北约成员国,但从上世纪70年代勃兰特政府的“东方政策”到施罗德时期“德俄特殊关系”再到默克尔时代“伙伴关系”,德国历任总理一直与莫斯科保持相对稳定的外交和经贸往来。
默克尔卸任总理之前专门到两个国家进行告别访问,继访美之后就直奔莫斯科与普京进行了长达3小时的会谈。西方媒体曾多次揶揄默克尔与普京都有过在民主德国工作生活的经历,彼此会讲对方的语言。事实也是在默克尔执政的16年时间里,尽管德俄在北约、乌克兰等问题上存在不少分歧,但始终保持对话沟通。
俾斯麦有一句名言:“政治的秘密是什么?与俄国达成一个好的条约。”然而,朔尔茨没有俾斯麦的手段,更缺乏默克尔的天时地利人和。
德国作为欧洲的领头羊,将为对外政策的转向付出不菲代价。首先是经济代价,这个俄罗斯在欧洲的头号贸易伙伴和俄天然气的最大消费国,中止了德俄能源合作的“旗舰项目”——北溪二号。这意味着欧洲将如美国所愿更多依赖于后者——借由乌克兰冲突,美国的霸权野心和金融资本的力量在欧洲再度实现了深度捆绑。
被美国牢牢捆绑在战车的还有欧洲防务,德法两架老牌马车一度倡导的所谓欧洲防务自主计划彻底落空。将年度军费开支提高到占GDP2%的水平,这是自特朗普政府以来就开始对北约的欧洲国家施压的要求。直到2014年克里米亚危机时,默克尔才表示将用10年时间来达成。
默克尔昔日与美国苦心周旋的,现在德国政府却斥巨资更新武器库,其中还包括购买美国F-35战机及以色列无人机。这些种种意味着欧洲国家间的防务工业合作和“战略自主”正渐行渐远,剩下的只是在美国身后亦步亦趋。
更危险的在于,乌克兰冲突并没有令包括德国在内的欧洲国家做出任何政策反思,反而落入煽风点火的山姆大叔的话语套路,制造出一个“敌人”并最终沦为预言的“自我实现”。
美国知名学者米尔斯海默早在克里米亚事件后,就曾一针见血地指出,美国及其欧洲盟友才是乌克兰危机的主要责任方,危机的根源是北约东扩,俄罗斯不会容许乌克兰成为安插在家门口的西方据点。他警告如果美国及其盟友继续加剧与俄罗斯的冲突,同时毁了乌克兰,所有人都将是输家。
然而在乌克兰战事胶着之际,欧盟和北约“双东扩”变本加厉,继续踩踏俄罗斯认为的“红线”。欧盟宣称启动了乌入盟,北约邀请芬兰和瑞典参会谈论乌克兰危机,打破邀请非正式成员国参会的先例。
德国和不少欧盟国家几乎全盘接受了美国的“俄罗斯威胁论”,甚至成为宣扬中国对乌克兰负有“特殊责任”谬论的应和者。全球公共政策研究所的托尔斯滕·本纳认为,朔尔茨这次历史性的演讲“是作为德国国家安全战略的一部分进行根本性重新思考的起点,该战略还必须对包括中国和俄罗斯在内的共同挑战作出反应。”
德国政策转变的根源,既有对欧洲安全的认知发生变化,也源于试图对自身二战后“经济巨人、政治隐身人”国家地位的重新界定。俄罗斯《侧面》周刊指出:德国“放弃了几十年来形成的和平主义”,“包括德国在内的整个西方准备与俄罗斯进行旷日持久的重大对抗”。
德国外交关系委员会全球事务负责人泰森·巴克称,“德国刚刚成为一个正常的大国”。
“正常国家”——等等,如是的论调是不是有点儿耳熟?与乌克兰距离数千公里的日本,前首相安倍晋三竟跳将出来,公然以乌克兰战事为借口,宣称日本应该探讨与美国“核共享”。
黩武的幽灵,正在从旧帝国的瓦砾残渣中被释放出来……
原标题:俄乌战事升级,德国“历史性转变”……
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伴随俄乌战事升级,欧美政客和媒体正欣喜若狂地赞许欧洲最大经济体——德国,在国防和外交政策上发生的“180度大转弯”和“历史性转变”。
继2月26日表示将向乌克兰提供1000枚反坦克武器和500枚“毒刺”级地对空导弹后,次日,德国总理朔尔茨在联邦议院紧急会议上发表演讲,宣布将拨出1000亿欧元专款提升军备,并将德国GDP的2%投资于国防上。
朔尔茨的演讲得到了德国各党派议员空前一致的认可,甚至是极右翼的德国选择党议员长时间起立鼓掌。欧盟委员会主席冯德莱恩将上述决定称为“分水岭时刻”,欧盟也宣布将斥资超过5亿美元为乌购买武器。之前因德国仅援助钢盔反讽其应该送来枕头的泽连斯基这下笑逐颜开,直接在推特上“@奥尔夫朔尔茨总理!”并发布了德国援助武器的消息。
别小看这2%——去年这个比例约为1.5%——看似微小的数字变化却是打破了德国某些根深蒂固的政治禁忌。此前,尽管德国是世界最大的武器出口国之一,但长期以来坚持不向冲突地区运送致命武器。也正因此,德国被美国批评为“北约-西方军事联盟中的薄弱环节”。
如今,朔尔茨此举不仅折射德国国防政策的转变,也与自二战以来的德国外交政策背道而驰。虽然德国是美国盟友和北约成员国,但从上世纪70年代勃兰特政府的“东方政策”到施罗德时期“德俄特殊关系”再到默克尔时代“伙伴关系”,德国历任总理一直与莫斯科保持相对稳定的外交和经贸往来。
默克尔卸任总理之前专门到两个国家进行告别访问,继访美之后就直奔莫斯科与普京进行了长达3小时的会谈。西方媒体曾多次揶揄默克尔与普京都有过在民主德国工作生活的经历,彼此会讲对方的语言。事实也是在默克尔执政的16年时间里,尽管德俄在北约、乌克兰等问题上存在不少分歧,但始终保持对话沟通。
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被美国牢牢捆绑在战车的还有欧洲防务,德法两架老牌马车一度倡导的所谓欧洲防务自主计划彻底落空。将年度军费开支提高到占GDP2%的水平,这是自特朗普政府以来就开始对北约的欧洲国家施压的要求。直到2014年克里米亚危机时,默克尔才表示将用10年时间来达成。
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然而在乌克兰战事胶着之际,欧盟和北约“双东扩”变本加厉,继续踩踏俄罗斯认为的“红线”。欧盟宣称启动了乌入盟,北约邀请芬兰和瑞典参会谈论乌克兰危机,打破邀请非正式成员国参会的先例。
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德国政策转变的根源,既有对欧洲安全的认知发生变化,也源于试图对自身二战后“经济巨人、政治隐身人”国家地位的重新界定。俄罗斯《侧面》周刊指出:德国“放弃了几十年来形成的和平主义”,“包括德国在内的整个西方准备与俄罗斯进行旷日持久的重大对抗”。
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配新眼镜刻不容缓 今天照镜子吓一跳 镜框子快歪到左脸上去了[汗]
开班会 大家七里乓啷这意见那建议 我连听懂都费劲 一句话说不出来[裂开] 如坐针毡如芒刺背如鲠在喉… 幸亏大家是利益共同体 她们探讨出来的结果是同利于自己的 这要是和别组一起 人家把我卖了我还能帮人家数钱[泪]
今天伙食不错 中午薯条排骨还有同事给的紫薯丸子 晚上烧麦辣子鸡贴饼(虽然鸡和饼没入味[吃瓜]
一会儿洗澡
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老子章三十八章上德不德
自三十八章開始,是《老子》下篇,又名“下經”,整個連起來,上經講“道”,勉強給它一個範圍,是講“道之體”,講“道”的根本。下經講“德”,“德”是講用,在古代文學上解釋“德”為“得”,好像一個東西得到手裡,所以是“德者得也”。現代的名詞是說其成果、效用。
下經開始講“德”,就是講“道”的用,以及它的現象。下面很多的話,看起來是一樣,仔細研究起來,有很大的差別。因為上經講“體”,下經講“用”。舊的觀念說,上經講“道”,下經講“德”。所以,同樣的字句,從“道”的角度看,與“德”的角度看是不同的。
上德不德,是以有德;下德不失德,是以無德。上德無為而無以為;下德為之而有以為。上仁為之而無以為;上義為之而有以為。上礼為之而莫之應,則攘臂而扔之。故失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後礼。夫礼者,忠信之薄,而亂之首。前識者,道之華,而愚之始。是以大丈夫處其厚,不居其薄;處其實,不居其華。故去彼取此。
上德下德 上仁上義上礼
“上德不德,是以有德”,真正上品的道德,以現在觀念而言,就是說一個真正有道德的人,一個大善人,並不以為善是了不起的好事,他做善事,只是他的普通行為,表面看不出是在做善事。如果讓人看得出他是“善人”,是在做道德的事,這已經差太遠了。
上古的文化,對於道德的行為,始終注重四個字,就是“陰功積德”。主張做好事要“陰”的一面,不是“陽”的一面,要使人看不見;為別人做了好事,別人並不知道,幫助了別人,受幫助的人也不知道。這就是陰德,這也就是“上德不德,是以有德”。
“下德不失德,是以無德”,以老子的觀念來看,所謂 “下德”,是不上品的道德。“不失德”就是已經被人看出來 的德行,那是著了相,所以是“下德”。依佛家來講,“著 相”就不高明了,《金剛經》也是叫我們不著相。
“上德無為而無以為”,這句話是解釋上品的道德行為,是說做了善事,看不出來他在做善事。“上德無為”是說上 德的作用,是合於形而上的道體;“而無以為”是說他在作 用的時候,是自然的,不會給人看出來,沒有一個目標,也是很輕松地把一件事做了。
“下德為之而有以為”,等而下的“下德”,就差一點了,是有所作而有所為的,看起來孜孜為善,人人知道他是好人,又做好事。這是劃分“上德”與“下德”的原則標準。
下面解釋“德”字的無為,繼續說到“仁”。“上仁為之而無以為”,這個“仁”字的說法,與“德”字一樣,如果重複起來,亦有四句,這就不重複了。“仁”字之後就是“義”,“上義為之,而有以為”,解釋這句話,與前面相同:上品的仁義,是看不出仁義,看得出來所做是仁義的事,已經差得多了,所以那是假貨,伪造的假藥。
“上礼為之,而莫之應,則攘臂而扔之。”“仁”、“義”過了就是“礼”,真正的“礼”並不是代表礼貌,礼貌是中國文化“礼”的一種,“礼”字是我們國家民族文化的根本之一。中華民族被稱為“礼義之邦”,並不是說中國人看到人就作揖叩頭才叫作礼,那只是礼仪、礼貌。真正的“礼”是高度的文化,以現在的觀念而言,文化包括一切精神文明、物質文明、歷史文化,乃至個人做人做事的原則規律等等,所謂政治、軍事、教育、經濟、社會等等一切都包括在內,這都是“礼”。
老子說,“上礼為之”,真正的“大礼”,所注重的文化究竟是什麼?那是形而上的基礎,那個最高處“而莫之應”,那是看不出形態的。所以,我們中國自己認為文化衰微的時候,會給自己粉飾門面,去把老子這句話解釋成我們的文化沒有衰微,“莫之應”,只是你們看不出來而已!
其實,真正的“礼”,看不出“礼”的作用,普通的人更是不懂,所以“攘臂而扔之”,膀子一舉就把它丟掉了。大礼看起來好像是礼一樣,其實真正的礼貌,在鄉下偏僻的地方可以看到,人們表示歡迎的方法,不懂得叩頭作揖,更不懂得握手鞠躬,只要一看到人就叫:“哦!客人來了!”這就是礼。可是我們都市中講究礼貌的人,看到這種礼“攘臂而扔之”,揮手丟之,認為鄉下人沒有受過教育,不懂礼貌。其實,那才是對的,那是至誠自然的礼。甚至他只說一聲:“嘿!你來了!”真不曉得有多麼親切!那是真正的礼。只不過我們在都市社會搞慣了,看到這個情境“攘臂而扔之”,覺得自己倒霉,碰到這個沒有教養的人。這都是因為我們不真正懂得礼的原故。
這一篇文字雖然很淺,意義卻頗深,因為老子講到了道、德、仁、義、礼等五個階段。上經已經講過了“道”,這裡不再講了。這一篇他究竟說些什麼呢?這與《易經》的《係傳》一樣,就是一篇人類文化進化史的描述,也可以說是對人類文化進化史的感叹。嚴格地說,他是感叹人類文化的退步。站在東方道德文化的立場來看,乃至以西方宗教文化的道德角度來看,人類沒有進步,只有退步;也就是,物質文明是越來越進步,精神道德的文明越來越退步,越衰弱。假使我們不仔細留意去讀,會覺得老子這些文章沒有什麼道理,何必啰唆!實際上,這裡《老子》所說的,等於《礼運·大同篇》孔子感叹人類文明的退化一樣。
德仁義礼失後該若何
“故失道而後德”,上古的人個個有道,只要講到道,大家都是有道之士。時代嚮前,“道”漸行消失,才產生了“德”,用“德”作為行為的標準。“失德而後仁”,時代更嚮前走,到孔子的階段,拼命提倡“仁”。到了孟子戰國時代,“仁”又靠不住了,又提倡“義”。每個時代產生的思想主張,所表達、號召的都不同,所以說,“失仁而後義,失義而後礼”。到了“礼”這個階段,包括有了法制,“礼”與“法”是連在一起的,因為社會人心壞了,所以在文化教養方面,希望個個有“礼”。
“礼”是屬於教化方面的,教育亦難成功,人長大後進入社會,競爭使彼此相互傷害。所以,只好構成法律,就是“礼”而後有“法”,“法”沒有效用之後而有“刑”,不守法的人,只好把他抓來用刑了。若連刑都不起警嚇作用時,那就無法講了。所以說,老子這裡是一種感叹。
“夫礼者,忠信之薄而亂之首”,在老子的時代,社會已經退步到提倡“礼”的階段。我們要如何讀老子的書呢?我們看人類社會,整個世界科學文明的發展,在工商業發達的國家,教育跟著也普及了。照說,教育越普及,人應該越好啊!可是,事實上天下思想反而越亂,社會的犯罪行為越多。反轉來看鄉野的地方,鄉野之人沒有受過教育,他卻不敢犯罪,行為比較朴實。所以說,人類缺乏忠信才需要“礼”,“夫礼者,忠信之薄而亂之首”就是這個道理。
我們一生從事教育的,深深感覺到所謂教育,不知究竟是過還是功,教育的確是一個值得探討的問題。人讀書是為了多得知識,不過,是有知識好呢?還是沒有知識好?在我個人來說,現在深深感到,當年如果不讀書,現在不曉得多舒服!很後悔自己年少的時候,為什麼要讀書,為什麼不去學耕田?春天種田多舒服啊!知識越多痛苦越深,學問越渊博煩恼越大。所以很多人對道德學問的觀念極為擔忧,不但忧國忧民,學了佛的人,還要擔忧眾生。你說,這個知識對我們有好處嗎?
“前識者,道之華而愚之始”,“前識”就是預知,等於西方宗教說的“先知”,東方稱之謂“神通”,也就是未卜先知。一個人坐在那裡打坐,希望能曉得明天的事,曉得前世的事,可是老子說:“前識者,道之華而愚之始”,有了神通的人,最後家也丟了,都變成了精神病。不要以為有神通就有好處,其實有了神通,智慧越大,痛苦越大;沒有智慧的人,還只是擔忧明天怎麼吃飯;有了智慧的人,要擔忧未來的世界怎麼變,又要忧愁社會怎麼變,也就是擔心這芸芸眾生要怎麼變。自己肚子都度不了,還要度眾生,這就是“前識者,道之華而愚之始”。
從老子這個論點看來,他好像是一個笨人,而且越來越笨。但是,不必驟下斷語,再看他下面的說法。
“是以大丈夫處其厚,不居其薄,處其實,不居其華,故去彼取此。”老子說真正的大丈夫,走實在的路子,只有修道。道是什麼?無為。依照佛家來講,就是“萬缘放下”,大丈夫不走微末的路子,要走實在的路子。“道”就是把所有的知識,一切統統丟開了,聪明智慧都丟掉,回歸到朴實無華。“去彼取此”,去掉那些外表的華丽知識,找回自己生命本來的朴實。老子的榜樣是什麼呢?就是“專氣致柔能嬰兒乎”!回歸到在媽媽懷抱時期那個狀態,什麼都不知道。你罵他時是笑笑,那多好啊!罵與贊揚都差不多,沒有分別。牛奶與剩菜混在一起,他也不分別,那都是“朴”,回到那個朴實的身心。
自三十八章開始,是《老子》下篇,又名“下經”,整個連起來,上經講“道”,勉強給它一個範圍,是講“道之體”,講“道”的根本。下經講“德”,“德”是講用,在古代文學上解釋“德”為“得”,好像一個東西得到手裡,所以是“德者得也”。現代的名詞是說其成果、效用。
下經開始講“德”,就是講“道”的用,以及它的現象。下面很多的話,看起來是一樣,仔細研究起來,有很大的差別。因為上經講“體”,下經講“用”。舊的觀念說,上經講“道”,下經講“德”。所以,同樣的字句,從“道”的角度看,與“德”的角度看是不同的。
上德不德,是以有德;下德不失德,是以無德。上德無為而無以為;下德為之而有以為。上仁為之而無以為;上義為之而有以為。上礼為之而莫之應,則攘臂而扔之。故失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後礼。夫礼者,忠信之薄,而亂之首。前識者,道之華,而愚之始。是以大丈夫處其厚,不居其薄;處其實,不居其華。故去彼取此。
上德下德 上仁上義上礼
“上德不德,是以有德”,真正上品的道德,以現在觀念而言,就是說一個真正有道德的人,一個大善人,並不以為善是了不起的好事,他做善事,只是他的普通行為,表面看不出是在做善事。如果讓人看得出他是“善人”,是在做道德的事,這已經差太遠了。
上古的文化,對於道德的行為,始終注重四個字,就是“陰功積德”。主張做好事要“陰”的一面,不是“陽”的一面,要使人看不見;為別人做了好事,別人並不知道,幫助了別人,受幫助的人也不知道。這就是陰德,這也就是“上德不德,是以有德”。
“下德不失德,是以無德”,以老子的觀念來看,所謂 “下德”,是不上品的道德。“不失德”就是已經被人看出來 的德行,那是著了相,所以是“下德”。依佛家來講,“著 相”就不高明了,《金剛經》也是叫我們不著相。
“上德無為而無以為”,這句話是解釋上品的道德行為,是說做了善事,看不出來他在做善事。“上德無為”是說上 德的作用,是合於形而上的道體;“而無以為”是說他在作 用的時候,是自然的,不會給人看出來,沒有一個目標,也是很輕松地把一件事做了。
“下德為之而有以為”,等而下的“下德”,就差一點了,是有所作而有所為的,看起來孜孜為善,人人知道他是好人,又做好事。這是劃分“上德”與“下德”的原則標準。
下面解釋“德”字的無為,繼續說到“仁”。“上仁為之而無以為”,這個“仁”字的說法,與“德”字一樣,如果重複起來,亦有四句,這就不重複了。“仁”字之後就是“義”,“上義為之,而有以為”,解釋這句話,與前面相同:上品的仁義,是看不出仁義,看得出來所做是仁義的事,已經差得多了,所以那是假貨,伪造的假藥。
“上礼為之,而莫之應,則攘臂而扔之。”“仁”、“義”過了就是“礼”,真正的“礼”並不是代表礼貌,礼貌是中國文化“礼”的一種,“礼”字是我們國家民族文化的根本之一。中華民族被稱為“礼義之邦”,並不是說中國人看到人就作揖叩頭才叫作礼,那只是礼仪、礼貌。真正的“礼”是高度的文化,以現在的觀念而言,文化包括一切精神文明、物質文明、歷史文化,乃至個人做人做事的原則規律等等,所謂政治、軍事、教育、經濟、社會等等一切都包括在內,這都是“礼”。
老子說,“上礼為之”,真正的“大礼”,所注重的文化究竟是什麼?那是形而上的基礎,那個最高處“而莫之應”,那是看不出形態的。所以,我們中國自己認為文化衰微的時候,會給自己粉飾門面,去把老子這句話解釋成我們的文化沒有衰微,“莫之應”,只是你們看不出來而已!
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“故失道而後德”,上古的人個個有道,只要講到道,大家都是有道之士。時代嚮前,“道”漸行消失,才產生了“德”,用“德”作為行為的標準。“失德而後仁”,時代更嚮前走,到孔子的階段,拼命提倡“仁”。到了孟子戰國時代,“仁”又靠不住了,又提倡“義”。每個時代產生的思想主張,所表達、號召的都不同,所以說,“失仁而後義,失義而後礼”。到了“礼”這個階段,包括有了法制,“礼”與“法”是連在一起的,因為社會人心壞了,所以在文化教養方面,希望個個有“礼”。
“礼”是屬於教化方面的,教育亦難成功,人長大後進入社會,競爭使彼此相互傷害。所以,只好構成法律,就是“礼”而後有“法”,“法”沒有效用之後而有“刑”,不守法的人,只好把他抓來用刑了。若連刑都不起警嚇作用時,那就無法講了。所以說,老子這裡是一種感叹。
“夫礼者,忠信之薄而亂之首”,在老子的時代,社會已經退步到提倡“礼”的階段。我們要如何讀老子的書呢?我們看人類社會,整個世界科學文明的發展,在工商業發達的國家,教育跟著也普及了。照說,教育越普及,人應該越好啊!可是,事實上天下思想反而越亂,社會的犯罪行為越多。反轉來看鄉野的地方,鄉野之人沒有受過教育,他卻不敢犯罪,行為比較朴實。所以說,人類缺乏忠信才需要“礼”,“夫礼者,忠信之薄而亂之首”就是這個道理。
我們一生從事教育的,深深感覺到所謂教育,不知究竟是過還是功,教育的確是一個值得探討的問題。人讀書是為了多得知識,不過,是有知識好呢?還是沒有知識好?在我個人來說,現在深深感到,當年如果不讀書,現在不曉得多舒服!很後悔自己年少的時候,為什麼要讀書,為什麼不去學耕田?春天種田多舒服啊!知識越多痛苦越深,學問越渊博煩恼越大。所以很多人對道德學問的觀念極為擔忧,不但忧國忧民,學了佛的人,還要擔忧眾生。你說,這個知識對我們有好處嗎?
“前識者,道之華而愚之始”,“前識”就是預知,等於西方宗教說的“先知”,東方稱之謂“神通”,也就是未卜先知。一個人坐在那裡打坐,希望能曉得明天的事,曉得前世的事,可是老子說:“前識者,道之華而愚之始”,有了神通的人,最後家也丟了,都變成了精神病。不要以為有神通就有好處,其實有了神通,智慧越大,痛苦越大;沒有智慧的人,還只是擔忧明天怎麼吃飯;有了智慧的人,要擔忧未來的世界怎麼變,又要忧愁社會怎麼變,也就是擔心這芸芸眾生要怎麼變。自己肚子都度不了,還要度眾生,這就是“前識者,道之華而愚之始”。
從老子這個論點看來,他好像是一個笨人,而且越來越笨。但是,不必驟下斷語,再看他下面的說法。
“是以大丈夫處其厚,不居其薄,處其實,不居其華,故去彼取此。”老子說真正的大丈夫,走實在的路子,只有修道。道是什麼?無為。依照佛家來講,就是“萬缘放下”,大丈夫不走微末的路子,要走實在的路子。“道”就是把所有的知識,一切統統丟開了,聪明智慧都丟掉,回歸到朴實無華。“去彼取此”,去掉那些外表的華丽知識,找回自己生命本來的朴實。老子的榜樣是什麼呢?就是“專氣致柔能嬰兒乎”!回歸到在媽媽懷抱時期那個狀態,什麼都不知道。你罵他時是笑笑,那多好啊!罵與贊揚都差不多,沒有分別。牛奶與剩菜混在一起,他也不分別,那都是“朴”,回到那個朴實的身心。
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