【当仁不让、当之无愧】
1. 在陽明先生看来:“志不立,天下无可成之事”。心中确立的志向,是人生的导航仪、照明灯。没有志向的引领,一个人的人生,多半会茫茫荡荡、飘荡奔逸、无所事事、不知所终,甚至沦为庸庸碌碌乃至下流之辈。
一个人的志向有多高远,一个人的使命有多宏大。一个人的目标有多么坚定,这个人最终的成就就会有多么卓越、乃至伟大。
2. 阳明先生认为一个真正“志于道德”的人,不会为功名所累;一个真正“志于功名”的人,也不会为富贵所累。但当今,那些所谓“志于道德”的人,真正追求的,其实是功名富贵,所以才会为得失所累。阳明先生一声叹息,有多少人打着道德的幌子,其实是在追求功名富贵。
因而,立志之后,还要清晰地辨志。问问自己:自己真的是“志于道德”吗?还是一边标榜自己是道德楷模,一边追求“功名”和“富贵”呢?
3.阳明先生说:“天理、人欲,其精微必时时用力,省察克治,方日渐有见。如今一说话之间,虽只讲天理,不知心中倏忽之间,已有多少私欲。” 其中意思是,究竟自己的心是合于天理,还是出于私欲,需要在精微处仔细辨析,观照、反省、引导的净心功夫不可少,才能真正明白无误地看到本质。否则的话,口中天天讲着天理,心中其实翻腾的各种念头皆是出于私欲,也未可知啊。
深刻意识到这一点极其重要。反观自己的事业,或者日常处事,可以扪心自问:我们是从大道的“根本”上出发,还是从“末节”上来做?我们的“发心”是在哪里,就注定了最终的“结果”在哪里。
所以,立志之时,就要明心净心,好好看看自己的“发心”是否掺杂了私欲。立志若不纯粹,难免以后的道路就会有偏离大道的情况出现。
特别要提醒的是,立志道德的人,并不否认功名;追求功名的人,也不否认富贵。
真正有志于道德的人,无处不是行道立德之处,无时不是行道立德之时,即便是面对功名富贵,依然能够持守本心,“素富贵行乎富贵”而已。
以建设人心、利益人心为宗旨的企业3.0战略,并不是让企业放弃市场地位、销售利润,而是在依道而行的基础上,将企业做大、做强、做精、做久,名和利是自然而然到来的结果——既不能着意贪求,也无需刻意拒绝。中庸有言“大德者必得其位,大德者必得其禄”。
4.一方面,“独行速,众行远”,面对生活、工作、家庭等方方面面、纷繁复杂的事务,稍不留神,可能就会失去观照,让小我冒头,此时就需要身边同仁及时的责善和砥砺。
同时,“圣人之道,吾性自足”,每个人心中都有无尽宝藏,都可以成就一番利益人心的事业、拥有幸福圆满的人生——建设自己的心灵品质,才会升腾出更大的仁爱、智慧、能量、胸怀。才能拥有“当仁不让,当之无愧”的格局与境界。
1. 在陽明先生看来:“志不立,天下无可成之事”。心中确立的志向,是人生的导航仪、照明灯。没有志向的引领,一个人的人生,多半会茫茫荡荡、飘荡奔逸、无所事事、不知所终,甚至沦为庸庸碌碌乃至下流之辈。
一个人的志向有多高远,一个人的使命有多宏大。一个人的目标有多么坚定,这个人最终的成就就会有多么卓越、乃至伟大。
2. 阳明先生认为一个真正“志于道德”的人,不会为功名所累;一个真正“志于功名”的人,也不会为富贵所累。但当今,那些所谓“志于道德”的人,真正追求的,其实是功名富贵,所以才会为得失所累。阳明先生一声叹息,有多少人打着道德的幌子,其实是在追求功名富贵。
因而,立志之后,还要清晰地辨志。问问自己:自己真的是“志于道德”吗?还是一边标榜自己是道德楷模,一边追求“功名”和“富贵”呢?
3.阳明先生说:“天理、人欲,其精微必时时用力,省察克治,方日渐有见。如今一说话之间,虽只讲天理,不知心中倏忽之间,已有多少私欲。” 其中意思是,究竟自己的心是合于天理,还是出于私欲,需要在精微处仔细辨析,观照、反省、引导的净心功夫不可少,才能真正明白无误地看到本质。否则的话,口中天天讲着天理,心中其实翻腾的各种念头皆是出于私欲,也未可知啊。
深刻意识到这一点极其重要。反观自己的事业,或者日常处事,可以扪心自问:我们是从大道的“根本”上出发,还是从“末节”上来做?我们的“发心”是在哪里,就注定了最终的“结果”在哪里。
所以,立志之时,就要明心净心,好好看看自己的“发心”是否掺杂了私欲。立志若不纯粹,难免以后的道路就会有偏离大道的情况出现。
特别要提醒的是,立志道德的人,并不否认功名;追求功名的人,也不否认富贵。
真正有志于道德的人,无处不是行道立德之处,无时不是行道立德之时,即便是面对功名富贵,依然能够持守本心,“素富贵行乎富贵”而已。
以建设人心、利益人心为宗旨的企业3.0战略,并不是让企业放弃市场地位、销售利润,而是在依道而行的基础上,将企业做大、做强、做精、做久,名和利是自然而然到来的结果——既不能着意贪求,也无需刻意拒绝。中庸有言“大德者必得其位,大德者必得其禄”。
4.一方面,“独行速,众行远”,面对生活、工作、家庭等方方面面、纷繁复杂的事务,稍不留神,可能就会失去观照,让小我冒头,此时就需要身边同仁及时的责善和砥砺。
同时,“圣人之道,吾性自足”,每个人心中都有无尽宝藏,都可以成就一番利益人心的事业、拥有幸福圆满的人生——建设自己的心灵品质,才会升腾出更大的仁爱、智慧、能量、胸怀。才能拥有“当仁不让,当之无愧”的格局与境界。
王阳明坚持我国古代儒家教育的传统,把道德教育与修养放在首位。关于道德修养的方法。王阳明早年提倡静处体悟。他认为道德修养的根本任务是“去蔽明心”,即去除物欲的昏蔽,发明本心所具有的“良知”。道德修养无须“外求”,而只要做静处体悟的功夫。晚年提出事上磨炼。他认识到一味强调静坐澄心,会产生各种弊病,容易使人“喜静厌动,流入枯槁之病”,甚至使人变成“沉空守寂”的“痴呆汉”。改而提倡道德修养必须在“事上磨炼”。主张省察克治。他主张要不断地进行自我反省和检察,自觉克制各种私欲。强调贵于改过。他认为人在社会生活中总会发生这样或那样一些违反伦理道德规范的过错,即是大贤人,也难以避免。在道德修养中,不贵无过,而贵改过。
读书学典:《论语.宪问》14.26 蘧伯玉使人于孔子,孔子与之坐而问焉,曰:“夫子何为?”对曰:“夫子欲寡其过而未能也。”使者出,子曰:“使乎!使乎!”
▲蘧伯玉:前585年—前484年以后,蘧瑗(qú yuàn),姬姓,蘧氏,名瑗,字伯玉,谥号为“成子”。《吕氏春秋》注认为他是蘧庄子无咎之子。主张以德治国,体恤民生,“无为而治”的开创者。能言善辩,外宽内直,生性忠恕,虔诚坦荡。寡过知非,有自省精神,《淮南子•原道训》说:“蘧伯玉年五十而知四十九年非”;《了凡四训》记载:“昔蘧伯玉当二十岁时,已觉前日之非而尽改之矣。至二十一岁,乃知前之所改,未尽也;及二十二岁,回视二十一岁,犹在梦中,岁复一岁,递递改之,行年五十,而犹知四十九年之非,古人改过之学如此”;《庄子•则阳篇》记载:“蘧伯玉行年六十而六十化”,意思是说他年已六十还能与日俱新,随着时代的变化而变化。这种寡过知非、与时俱进的优良品德为历代学者所称道。孔子适卫居其家,与孔子亦师亦友,《论语》记载:子曰“君子哉,蘧伯玉,邦有道则仕,邦无道,则可卷而怀之。” 《左传.襄公二十九年》:(季扎)适卫,说蘧瑗、史狗、史、公子荆、公叔发、公子朝,曰:“卫多君子,未有患也。” 《淮南子•卷二十•泰族训》称:“故臧武仲以其智存鲁,而天下莫能亡也;璩伯玉以其仁宁卫,而天下莫能危也。”蘧伯玉的言语“耻独为君子”被千古传颂,故蘧伯玉被历代尊奉为“君子典范”。伯玉始见于《春秋》鲁襄公十四年,其时已在大夫之位,且又名成见敬于时。越此八年,孔子始生。孔子适卫主其家,伯玉当踰百龄之寿矣。东汉蔡邕说“蘧瑗保生”,可能就是其长寿之证。
▲使人:派遣使者。《正义》:“孔子于卫,主蘧伯玉。此时孔子去卫,伯玉使人来。”
▲与之坐:请使者坐。与,如同“授”。《正义》:“使虽微者,必与之坐,为宾主礼也。“朱子:“敬其主,以及其使也。” 或说:使者来,原无不坐,此著“与之坐而问焉”者,乃见孔子详审之诚,交友亲情之切。若徒曰“孔子问”,则失其伦次矣。非为敬其主而特与以坐也。
▲夫子:此处指蘧伯玉。何为:做什么。
▲未能:欲寡其过而未能无过。钱穆:“不日’欲无过’,而日’欲寡过’,又日’未能焉’。”
▲使乎:重言“使乎”,表示孔子认为使者回答得好,感慨使得其人。
■现代翻译:蘧伯玉派使者去拜访孔子。孔子让使者坐下,然后问道:“先生最近在做什么?”使者回答说:“先生想要减少自己的错误,但未能做到。”使者走了以后,孔子说:“好一位使者啊,好一位使者啊!”
●何晏等《论语集解》:言夫子欲寡其过而未能无过。陈曰:“再言‘使乎’者,善之也。言使得其人。”
●皇侃《论语义疏》:蘧伯玉使人往孔子处,孔子与伯玉之使者坐而问之,汝家夫子何所作为那?使者答言。我家夫子恒自修省,夙夜戒慎,欲自寡少与过失,而未能寡于过也。使者出。孔子美使者,言伯玉所使为得其人也。
●刑昺《论语注疏》:此章论卫大夫蘧瑗之德。蘧伯玉有君子之名,故孔子问其使人曰:夫子何所云为,而得此君子之名誉乎?对曰:夫子常自修省,欲寡少其过,而未能无过也。孔子善其使得其人。所以善之者,颜回尚未能无过,况伯玉乎?而使者云“未能”,是伯玉之心不见欺也。
●陈祥道《论语全解》:曰“使乎!”善其言之信也。诗之《皇华(为“君教使臣”之诗,怀和为每怀,咨才为诹,咨事为谋,咨义为度,咨亲为询,为使者五善焉)》以“周爰咨诹(在民间遍访那治国的良方)”为使之美,庄子以相靡以信,忠信之言为使之事(《庄子•人间世》,“凡交,近则必相糜以信,远则必忠之以言”凡是交往,对于身边的朋友,一定要相互信任,对于远方的朋友,一定要忠实于自己的诺言),则使者以忠信为主也。
●朱熹《论语集注》:言其但欲寡过而犹未能,则其省身克己,常若不及之意可见矣。使者之言愈自卑约,而其主之贤益彰,亦可谓深知君子之心,而善于辞令者矣。故夫子再言使乎以重美之。按庄周称“伯玉行年五十而知四十九年之非”。又曰:“伯玉行年六十而六十化(化:将是与非一起消融,无所固滞)。”盖其进德之功,老而不倦。是以践履笃实,光辉宣着。不惟使者知之,而夫子亦信之也。
●张栻《癸巳论语解》:公明贾之称文子,其言虽美,而实则失之;伯玉之使,其言虽谦,而意义永,事情称也。夫欲寡过而未能,非笃于进德修业者莫知此味也。则伯玉之贤可知矣,而其使之才亦可知矣。
●清《四书解义》:此一章书见圣贤相契,不在离合之迹,而在学问之心也。凡人孰能无过,贵有以省察克治之耳。夫子战兢惕励(战战兢兢,心存戒惧),此中未尝一日敢弛,一念之失必谨,一事之非必饬,诚欲寡其过耳。而人欲难于尽消,天理难于来复,日期寡过焉,而尝若未能也。夫欲寡过,则不自为无过,而克治严;欲寡过而未能,则不自为己能而功修密(对自己不满意的德行下功夫匡正。)。非伯玉之贤不能有此心,非使者之贤不能知伯玉之有此心,是以孔子于使者既出而深赞之。嘉使者愈怀伯玉矣。盖圣贤为己之学,原无可自足之时。寡过未能,乃伯玉日励而不容自己之心也。孔子之素所深信于伯玉者,以此使者能委曲道之,故不禁重与乎使也。然则圣贤之相契,无非学问之真,岂犹夫世俗往来之末哉。
●刘宝楠《论语正义》:伯玉欲寡过而常若未能无过,亦是实语,其平居修省不自满假之意可见。使者直对以实,能尊其主,非只为谦辞。段氏玉裁经韵楼集“使乎使”三字逗,下一“乎”字为永叹之辞,与此注违,亦未必合经旨。
●钱穆《论语新解》:不曰“欲无过”,而曰“欲寡过”,又曰“未能焉”,使者言愈卑,而其主之贤愈益彰;故孔子重言叹美之。
★此章论卫大夫蘧瑗之德。蘧伯玉常自修省,欲寡其过,而自称未能无过也,孔子美之;使者知德能言,言卑义永,而能使伯玉之贤愈益彰,孔子美之。夫“非向里为己之人,必无心于欲寡其过;非笃志精进而省身克己常如不及之人,则必自谓其过之已寡。”“故必时时有欲寡其过之心,而后能处于寡过之地。” 刘宗周曰:“此圣学真血脉。” https://t.cn/RxRVHIh
▲蘧伯玉:前585年—前484年以后,蘧瑗(qú yuàn),姬姓,蘧氏,名瑗,字伯玉,谥号为“成子”。《吕氏春秋》注认为他是蘧庄子无咎之子。主张以德治国,体恤民生,“无为而治”的开创者。能言善辩,外宽内直,生性忠恕,虔诚坦荡。寡过知非,有自省精神,《淮南子•原道训》说:“蘧伯玉年五十而知四十九年非”;《了凡四训》记载:“昔蘧伯玉当二十岁时,已觉前日之非而尽改之矣。至二十一岁,乃知前之所改,未尽也;及二十二岁,回视二十一岁,犹在梦中,岁复一岁,递递改之,行年五十,而犹知四十九年之非,古人改过之学如此”;《庄子•则阳篇》记载:“蘧伯玉行年六十而六十化”,意思是说他年已六十还能与日俱新,随着时代的变化而变化。这种寡过知非、与时俱进的优良品德为历代学者所称道。孔子适卫居其家,与孔子亦师亦友,《论语》记载:子曰“君子哉,蘧伯玉,邦有道则仕,邦无道,则可卷而怀之。” 《左传.襄公二十九年》:(季扎)适卫,说蘧瑗、史狗、史、公子荆、公叔发、公子朝,曰:“卫多君子,未有患也。” 《淮南子•卷二十•泰族训》称:“故臧武仲以其智存鲁,而天下莫能亡也;璩伯玉以其仁宁卫,而天下莫能危也。”蘧伯玉的言语“耻独为君子”被千古传颂,故蘧伯玉被历代尊奉为“君子典范”。伯玉始见于《春秋》鲁襄公十四年,其时已在大夫之位,且又名成见敬于时。越此八年,孔子始生。孔子适卫主其家,伯玉当踰百龄之寿矣。东汉蔡邕说“蘧瑗保生”,可能就是其长寿之证。
▲使人:派遣使者。《正义》:“孔子于卫,主蘧伯玉。此时孔子去卫,伯玉使人来。”
▲与之坐:请使者坐。与,如同“授”。《正义》:“使虽微者,必与之坐,为宾主礼也。“朱子:“敬其主,以及其使也。” 或说:使者来,原无不坐,此著“与之坐而问焉”者,乃见孔子详审之诚,交友亲情之切。若徒曰“孔子问”,则失其伦次矣。非为敬其主而特与以坐也。
▲夫子:此处指蘧伯玉。何为:做什么。
▲未能:欲寡其过而未能无过。钱穆:“不日’欲无过’,而日’欲寡过’,又日’未能焉’。”
▲使乎:重言“使乎”,表示孔子认为使者回答得好,感慨使得其人。
■现代翻译:蘧伯玉派使者去拜访孔子。孔子让使者坐下,然后问道:“先生最近在做什么?”使者回答说:“先生想要减少自己的错误,但未能做到。”使者走了以后,孔子说:“好一位使者啊,好一位使者啊!”
●何晏等《论语集解》:言夫子欲寡其过而未能无过。陈曰:“再言‘使乎’者,善之也。言使得其人。”
●皇侃《论语义疏》:蘧伯玉使人往孔子处,孔子与伯玉之使者坐而问之,汝家夫子何所作为那?使者答言。我家夫子恒自修省,夙夜戒慎,欲自寡少与过失,而未能寡于过也。使者出。孔子美使者,言伯玉所使为得其人也。
●刑昺《论语注疏》:此章论卫大夫蘧瑗之德。蘧伯玉有君子之名,故孔子问其使人曰:夫子何所云为,而得此君子之名誉乎?对曰:夫子常自修省,欲寡少其过,而未能无过也。孔子善其使得其人。所以善之者,颜回尚未能无过,况伯玉乎?而使者云“未能”,是伯玉之心不见欺也。
●陈祥道《论语全解》:曰“使乎!”善其言之信也。诗之《皇华(为“君教使臣”之诗,怀和为每怀,咨才为诹,咨事为谋,咨义为度,咨亲为询,为使者五善焉)》以“周爰咨诹(在民间遍访那治国的良方)”为使之美,庄子以相靡以信,忠信之言为使之事(《庄子•人间世》,“凡交,近则必相糜以信,远则必忠之以言”凡是交往,对于身边的朋友,一定要相互信任,对于远方的朋友,一定要忠实于自己的诺言),则使者以忠信为主也。
●朱熹《论语集注》:言其但欲寡过而犹未能,则其省身克己,常若不及之意可见矣。使者之言愈自卑约,而其主之贤益彰,亦可谓深知君子之心,而善于辞令者矣。故夫子再言使乎以重美之。按庄周称“伯玉行年五十而知四十九年之非”。又曰:“伯玉行年六十而六十化(化:将是与非一起消融,无所固滞)。”盖其进德之功,老而不倦。是以践履笃实,光辉宣着。不惟使者知之,而夫子亦信之也。
●张栻《癸巳论语解》:公明贾之称文子,其言虽美,而实则失之;伯玉之使,其言虽谦,而意义永,事情称也。夫欲寡过而未能,非笃于进德修业者莫知此味也。则伯玉之贤可知矣,而其使之才亦可知矣。
●清《四书解义》:此一章书见圣贤相契,不在离合之迹,而在学问之心也。凡人孰能无过,贵有以省察克治之耳。夫子战兢惕励(战战兢兢,心存戒惧),此中未尝一日敢弛,一念之失必谨,一事之非必饬,诚欲寡其过耳。而人欲难于尽消,天理难于来复,日期寡过焉,而尝若未能也。夫欲寡过,则不自为无过,而克治严;欲寡过而未能,则不自为己能而功修密(对自己不满意的德行下功夫匡正。)。非伯玉之贤不能有此心,非使者之贤不能知伯玉之有此心,是以孔子于使者既出而深赞之。嘉使者愈怀伯玉矣。盖圣贤为己之学,原无可自足之时。寡过未能,乃伯玉日励而不容自己之心也。孔子之素所深信于伯玉者,以此使者能委曲道之,故不禁重与乎使也。然则圣贤之相契,无非学问之真,岂犹夫世俗往来之末哉。
●刘宝楠《论语正义》:伯玉欲寡过而常若未能无过,亦是实语,其平居修省不自满假之意可见。使者直对以实,能尊其主,非只为谦辞。段氏玉裁经韵楼集“使乎使”三字逗,下一“乎”字为永叹之辞,与此注违,亦未必合经旨。
●钱穆《论语新解》:不曰“欲无过”,而曰“欲寡过”,又曰“未能焉”,使者言愈卑,而其主之贤愈益彰;故孔子重言叹美之。
★此章论卫大夫蘧瑗之德。蘧伯玉常自修省,欲寡其过,而自称未能无过也,孔子美之;使者知德能言,言卑义永,而能使伯玉之贤愈益彰,孔子美之。夫“非向里为己之人,必无心于欲寡其过;非笃志精进而省身克己常如不及之人,则必自谓其过之已寡。”“故必时时有欲寡其过之心,而后能处于寡过之地。” 刘宗周曰:“此圣学真血脉。” https://t.cn/RxRVHIh
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