这段自白，让我真切感受到了创世神的可悲与无奈。从它拨开天地、划分阴阳、创造出一个又一个生命时，它就背负上了永不落幕的责任。

责任是它拥有的唯一永恒的东西，带给它的却只有永生的孤寂。

当这种责任与整个宇宙的平衡相连时，它就已经被钉在了囚鸟般的御座上，再无法挪动半步。

所以它不能有渴望，不能有期盼，不能有一切生命所拥有的情感。可以说，如果神有生命，那这种生命就只有一个名字，那就是责任。

用一句耳熟能详的话形容便是“天若有情天亦老”，神一旦有了情，天地间的平衡就会被打破，万物将不复存在。

所以它只有在责任中一次次艰难而痛苦地修复着路西斐尔带给它的精神震撼与冲击。

它害怕面对路西斐尔。对所有人都能做到仁慈公平的创世神，唯独在面对路西斐尔时，会变得冷漠、戒备又凶狠。它明白这意味着什么，路西斐尔也明白这意味着什么。可惜它不能踏出这禁忌的一步，它拼命否定着、压抑着、逃避着，既愤怒又无助。

路西斐尔毫无畏惧地靠近与告白，让它如临大敌地反抗与退缩。一次次地抗拒，一次次地失望，两人间的交流越来越少，关系也越来越僵。

它又何尝不想，如果它不是创世神，如果没有这些沉重的责任和束缚，如果它只是一名普通平凡的神族，那它或许可以为自己而活……

所以，当我看到它高坐圣殿，用天神之眼静观着路西斐尔的风流世界时，一个是肆意狂欢的笙歌，一个是清冷孤寂的寒夜，明明是色彩鲜明的两个世界，却偏偏有着相同的痛苦。

此时身为创世神的它有多孤冷克制，千年后诞生的米迦勒就有多热情放肆。

都说米迦勒是它抛弃的原罪，是它认为自己犯下的“错误”。但其实，米迦勒才是它最真实的样子，它曾经所有的冷漠、逃避、退缩与烦扰，都在成为米迦勒的那一刻，化作了炽热、勇敢、付出与坚定。

虽然此时的路西斐尔早已与它决裂，更名为路西法，但已经成为米迦勒的它，却终于可以以全新的生命和姿态，抛掉前身种种，无所顾忌地对眼前之人说出那句迟来了千年的爱意。

米迦勒，是它的原罪，却也是它的幸福。

#天神右翼#

斯宾诺莎把自然区分为“产生自然的自然”和“被自然产生的自然”，前者是指神（实体）及其属性，后者则是指自然界的万物或样式。斯宾诺莎又分别将二者称为“能动的自然”与“被动的自然”，“‘能动的自然是指在自身内并通过自身而被认识的东西，或者指表示实体的永恒无限的本质的属性，换言之，就是指作为自由因的神而言。但‘被动的自然’则是指出于神的任何属性的必然性的一切事物，换言之，就是指神的属性的全部样式。”这一对术语作为同一个自然（或神）的两种不同的存在形式，表现了原因与结果、自由与必然、单一性与多样性之间的统一关系。

从哲学史的角度看，斯宾诺莎的这一区分避免了泛神论的结论。泛神论认为神存在于、并且只存在于万物之中。斯宾诺莎认为自然也是神，但他认为神不仅表现为具体的事物，不仅在自然之中，而且是超越万物的、保持自身独立的整体。

第一次看关于梅里雪山的山难纪录片是2005年夏天，在飞来寺的梅里往事，后来几次走滇藏线路过梅里，每次都为此不禁唏嘘。在藏地，山的神性是永恒的，登山文化与原住民神山文化的冲突也始终都在。今天是五四青年节，12名科考队员成功冲顶珠峰，天气格外好。任何探究都是有代价的，是用生命谱写着这段自然与历史轨迹