#绵绵报新闻#【从民间娱乐走向体育竞技,一起来看看北川羌族推杆!】最近几天，北川民族艺术团的演员们正在排练羌族综合歌舞节目《萨朗传歌》。4月15日，这个节目将在央视与北川桃龙的一档连线节目中演出。
在《萨朗传歌》中，以羌族推杆为基础，融合了羌笛、口弦、羌绣、羌族歌舞等多种羌族文化元素，这也是北川在羌族文化保护中，将羌族推杆搬上舞台后，又一个全新的艺术呈现。
作为羌族地区独具特色的一门非物质文化遗产，羌族推杆通过在北川的乡村、社区、学校的普及推广，以艺术团队的舞台呈现等形式，形成一个全新的文化生态模式，让一度遗落在民间的羌族推杆重新回归大众视野。
羌族推杆的起源
在北川羌族推杆代表性传承人陈仕琼的电脑里，保存着大量与羌族推杆有关的文本、图片、视频资料。这些资料，有羌族推杆的传承、普及资料，也有对羌族推杆的起源的研究。
推杆，又称撑杆，羌语为“吾勒泽泽”。相传在1000多年前，羌寨为抵御外敌组织了一支敢死队，队员持长矛迎敌，保卫了羌寨安全。在庆功会上，武士们都不愿表白自己的战功，为确认谁是英雄，有人出主意将木杆上的矛头取下，以推杆的办法比赛，找出力气最大的武士。推杆由此世代流传下来，成为羌族同胞最传统的娱乐项目之一。
对于羌族推杆的起源，民间还有另外一种说法。陈仕琼是阿坝州茂县人，1988年调北川担任教师，后来调任北川博物馆。小时候他在老家就听说过推杆，也曾经参与过表演。根据老人的说法，过去羌族同胞生活在大山深处，娱乐方式单一，羌族同胞们就地取材，催生了推杆这一娱乐项目，主要用于劳作间隙的消闲，也用于节假日表演。
推杆表演，属于“男人间的较量”，也有年轻男子以此在女性面前显示力量，表现自己身体强壮。在过去，羌族同胞选女婿，要求“身体好、身材魁梧”，就会组织青年表演推杆，找到最有力量的人，为这门娱乐项目赋予民俗文化的特性。
文化形态的演变
在北川青片乡，一直有推杆表演的传统，在重要节日、婚庆等活动现场都能看到。
羌族推杆表演，以手臂粗的木杆为道具，没有场地要求，表现形式也很简单。表演时分为防守、进攻两方，防守方手握木杆一端骑坐在上面，另一端由一人或几人作为进攻方向前推，将防守方推倒或推出一定距离就算获胜。获胜后，通常会竖立杆子，几个人紧紧抱住，获胜方一个人爬上顶端，展示胜利与力量。
羌族推杆表演，讲究对腿、手、腕、腰等肢体力量的综合协调运用，对自身体能是一大考验，只要力量协调运用到位，就会达到“坐如钟”的状态。
防守与进攻，并分出胜负的特性，赋予推杆竞技比赛特性，逐渐从传统的民间娱乐项目演变为民间体育竞技项目。1999年第六届全国少数民族传统体育运动会、2003年第七届全国少数民族传统体育运动会，羌族推杆先后获金奖，从而被指定为全国少数民族传统体育运动会的表演项目保留节目。
也正是从2003年开始，北川开始在全县推广推杆，后来通过举办比赛的方式，吸引民众参与。而在那以后举办的四川省少数民族传统体育运动会上，北川羌族推杆先后多次获奖。2009年，羌族推杆被公布为四川省第二批非物质文化遗产保护项目，陈仕琼被公布为省级代表性传承人。
文化的创新表达
2008年8月8日，羌族推杆作为中国民族风情的展示节目之一，亮相北京奥运会开幕式之前的垫场演出，将羌族推杆推向世界。
那次表演，编导团队以羌族推杆为基础，融入了羌族歌舞元素，实现羌族非物质文化遗产与体育运动的完美融合。这也是羌族推杆的保护、传承、发展过程中，第一次以舞台艺术的方式进入国际视野。
亮相北京奥运会，为羌族推杆赋予艺术表演特性，但传统角力特性并没有改变。这样的创新，北川从2003年就开始尝试了。
当年，陈仕琼在青片乡推广羌族推杆，引起五龙寨负责人杨华武的注意。在陈仕琼的指导下，杨华武组织五龙寨民俗表演队的演员，将羌族推杆进行艺术改编，与其他羌族文化一起，向各地游客展示。
服务民俗旅游的羌族推杆，更具娱乐特性。在舞台表演中，决出胜者后，将木杆斜撑，顶端吊着一名女子，另一端则由多名男子配合，压住木杆底端作为支点，扛起木杆保持一定的高度在原地转圈。
表现形式变了，但推杆“尚武”“尚力”的风尚与精神是最核心元素。后来，杨华武组建北川民族艺术团，《羌族推杆》是保留节目之一，经常在各级大型文艺活动中演出，还曾登上国际非遗节的舞台。
多元的文化生态
陈仕琼供职于北川民俗博物馆，工作之余，他经常深入全县各地的乡村、社区、学校，开展羌族推杆的普及推广。
羌族推杆的操作、表演简单，但多元的娱乐方式和现代体育运动，给羌族推杆的普及带来一定程度的影响。而羌寨的过度开发导致文化原生环境的破坏，也给推杆的传承与发展形成障碍。
随着羌族民俗旅游的日益发展，加上推杆纳入少数民族传统体育运动会的表演节目，特别是2008年“5·12”汶川特大地震后，羌族文化保护得到全社会的关注。
在北川，专门录制了羌族推杆专题片，对羌族推杆进行真实、全面、系统的记录，并利用多媒体手段进行传播。同时，每年的羌历年、转山会等民俗活动及大型节庆活动中都引入羌族推杆表演。一些景区也将推杆纳入常态演出，吸引游客互动参与。
作为羌族推杆传承人，陈仕琼每年都会与北川民族艺术团的演员一起走进校园，开展推杆表演培训，也深入全县的乡村、社区进行普及推广。
多方联动，让羌族推杆在北川逐渐热门起来。在全县的乡村、社区、学校和旅游景点，有人聚集的地方，就会有羌族推杆表演，形成多点共进的羌族文化生态模式，这也是目前北川羌族推杆最真实的传承状态。
（绵阳日报社融媒体记者 张登军 文/图）
在《萨朗传歌》中，以羌族推杆为基础，融合了羌笛、口弦、羌绣、羌族歌舞等多种羌族文化元素，这也是北川在羌族文化保护中，将羌族推杆搬上舞台后，又一个全新的艺术呈现。
作为羌族地区独具特色的一门非物质文化遗产，羌族推杆通过在北川的乡村、社区、学校的普及推广，以艺术团队的舞台呈现等形式，形成一个全新的文化生态模式，让一度遗落在民间的羌族推杆重新回归大众视野。
羌族推杆的起源
在北川羌族推杆代表性传承人陈仕琼的电脑里，保存着大量与羌族推杆有关的文本、图片、视频资料。这些资料，有羌族推杆的传承、普及资料，也有对羌族推杆的起源的研究。
推杆，又称撑杆，羌语为“吾勒泽泽”。相传在1000多年前，羌寨为抵御外敌组织了一支敢死队，队员持长矛迎敌，保卫了羌寨安全。在庆功会上，武士们都不愿表白自己的战功，为确认谁是英雄，有人出主意将木杆上的矛头取下，以推杆的办法比赛，找出力气最大的武士。推杆由此世代流传下来，成为羌族同胞最传统的娱乐项目之一。
对于羌族推杆的起源，民间还有另外一种说法。陈仕琼是阿坝州茂县人，1988年调北川担任教师，后来调任北川博物馆。小时候他在老家就听说过推杆，也曾经参与过表演。根据老人的说法，过去羌族同胞生活在大山深处，娱乐方式单一，羌族同胞们就地取材，催生了推杆这一娱乐项目，主要用于劳作间隙的消闲，也用于节假日表演。
推杆表演，属于“男人间的较量”，也有年轻男子以此在女性面前显示力量，表现自己身体强壮。在过去，羌族同胞选女婿，要求“身体好、身材魁梧”，就会组织青年表演推杆，找到最有力量的人，为这门娱乐项目赋予民俗文化的特性。
文化形态的演变
在北川青片乡，一直有推杆表演的传统，在重要节日、婚庆等活动现场都能看到。
羌族推杆表演，以手臂粗的木杆为道具，没有场地要求，表现形式也很简单。表演时分为防守、进攻两方，防守方手握木杆一端骑坐在上面，另一端由一人或几人作为进攻方向前推，将防守方推倒或推出一定距离就算获胜。获胜后，通常会竖立杆子，几个人紧紧抱住，获胜方一个人爬上顶端，展示胜利与力量。
羌族推杆表演，讲究对腿、手、腕、腰等肢体力量的综合协调运用，对自身体能是一大考验，只要力量协调运用到位，就会达到“坐如钟”的状态。
防守与进攻，并分出胜负的特性，赋予推杆竞技比赛特性，逐渐从传统的民间娱乐项目演变为民间体育竞技项目。1999年第六届全国少数民族传统体育运动会、2003年第七届全国少数民族传统体育运动会，羌族推杆先后获金奖，从而被指定为全国少数民族传统体育运动会的表演项目保留节目。
也正是从2003年开始，北川开始在全县推广推杆，后来通过举办比赛的方式，吸引民众参与。而在那以后举办的四川省少数民族传统体育运动会上，北川羌族推杆先后多次获奖。2009年，羌族推杆被公布为四川省第二批非物质文化遗产保护项目，陈仕琼被公布为省级代表性传承人。
文化的创新表达
2008年8月8日，羌族推杆作为中国民族风情的展示节目之一，亮相北京奥运会开幕式之前的垫场演出，将羌族推杆推向世界。
那次表演，编导团队以羌族推杆为基础，融入了羌族歌舞元素，实现羌族非物质文化遗产与体育运动的完美融合。这也是羌族推杆的保护、传承、发展过程中，第一次以舞台艺术的方式进入国际视野。
亮相北京奥运会，为羌族推杆赋予艺术表演特性，但传统角力特性并没有改变。这样的创新，北川从2003年就开始尝试了。
当年，陈仕琼在青片乡推广羌族推杆，引起五龙寨负责人杨华武的注意。在陈仕琼的指导下，杨华武组织五龙寨民俗表演队的演员，将羌族推杆进行艺术改编，与其他羌族文化一起，向各地游客展示。
服务民俗旅游的羌族推杆，更具娱乐特性。在舞台表演中，决出胜者后，将木杆斜撑，顶端吊着一名女子，另一端则由多名男子配合，压住木杆底端作为支点，扛起木杆保持一定的高度在原地转圈。
表现形式变了，但推杆“尚武”“尚力”的风尚与精神是最核心元素。后来，杨华武组建北川民族艺术团，《羌族推杆》是保留节目之一，经常在各级大型文艺活动中演出，还曾登上国际非遗节的舞台。
多元的文化生态
陈仕琼供职于北川民俗博物馆，工作之余，他经常深入全县各地的乡村、社区、学校，开展羌族推杆的普及推广。
羌族推杆的操作、表演简单，但多元的娱乐方式和现代体育运动，给羌族推杆的普及带来一定程度的影响。而羌寨的过度开发导致文化原生环境的破坏，也给推杆的传承与发展形成障碍。
随着羌族民俗旅游的日益发展，加上推杆纳入少数民族传统体育运动会的表演节目，特别是2008年“5·12”汶川特大地震后，羌族文化保护得到全社会的关注。
在北川，专门录制了羌族推杆专题片，对羌族推杆进行真实、全面、系统的记录，并利用多媒体手段进行传播。同时，每年的羌历年、转山会等民俗活动及大型节庆活动中都引入羌族推杆表演。一些景区也将推杆纳入常态演出，吸引游客互动参与。
作为羌族推杆传承人，陈仕琼每年都会与北川民族艺术团的演员一起走进校园，开展推杆表演培训，也深入全县的乡村、社区进行普及推广。
多方联动，让羌族推杆在北川逐渐热门起来。在全县的乡村、社区、学校和旅游景点，有人聚集的地方，就会有羌族推杆表演，形成多点共进的羌族文化生态模式，这也是目前北川羌族推杆最真实的传承状态。
（绵阳日报社融媒体记者 张登军 文/图）
#绵阳新闻#【从民间娱乐走向体育竞技,一起来看看北川羌族推杆!】最近几天，北川民族艺术团的演员们正在排练羌族综合歌舞节目《萨朗传歌》。4月15日，这个节目将在央视与北川桃龙的一档连线节目中演出。
在《萨朗传歌》中，以羌族推杆为基础，融合了羌笛、口弦、羌绣、羌族歌舞等多种羌族文化元素，这也是北川在羌族文化保护中，将羌族推杆搬上舞台后，又一个全新的艺术呈现。
作为羌族地区独具特色的一门非物质文化遗产，羌族推杆通过在北川的乡村、社区、学校的普及推广，以艺术团队的舞台呈现等形式，形成一个全新的文化生态模式，让一度遗落在民间的羌族推杆重新回归大众视野。
羌族推杆的起源
在北川羌族推杆代表性传承人陈仕琼的电脑里，保存着大量与羌族推杆有关的文本、图片、视频资料。这些资料，有羌族推杆的传承、普及资料，也有对羌族推杆的起源的研究。
推杆，又称撑杆，羌语为“吾勒泽泽”。相传在1000多年前，羌寨为抵御外敌组织了一支敢死队，队员持长矛迎敌，保卫了羌寨安全。在庆功会上，武士们都不愿表白自己的战功，为确认谁是英雄，有人出主意将木杆上的矛头取下，以推杆的办法比赛，找出力气最大的武士。推杆由此世代流传下来，成为羌族同胞最传统的娱乐项目之一。
对于羌族推杆的起源，民间还有另外一种说法。陈仕琼是阿坝州茂县人，1988年调北川担任教师，后来调任北川博物馆。小时候他在老家就听说过推杆，也曾经参与过表演。根据老人的说法，过去羌族同胞生活在大山深处，娱乐方式单一，羌族同胞们就地取材，催生了推杆这一娱乐项目，主要用于劳作间隙的消闲，也用于节假日表演。
推杆表演，属于“男人间的较量”，也有年轻男子以此在女性面前显示力量，表现自己身体强壮。在过去，羌族同胞选女婿，要求“身体好、身材魁梧”，就会组织青年表演推杆，找到最有力量的人，为这门娱乐项目赋予民俗文化的特性。
文化形态的演变
在北川青片乡，一直有推杆表演的传统，在重要节日、婚庆等活动现场都能看到。
羌族推杆表演，以手臂粗的木杆为道具，没有场地要求，表现形式也很简单。表演时分为防守、进攻两方，防守方手握木杆一端骑坐在上面，另一端由一人或几人作为进攻方向前推，将防守方推倒或推出一定距离就算获胜。获胜后，通常会竖立杆子，几个人紧紧抱住，获胜方一个人爬上顶端，展示胜利与力量。
羌族推杆表演，讲究对腿、手、腕、腰等肢体力量的综合协调运用，对自身体能是一大考验，只要力量协调运用到位，就会达到“坐如钟”的状态。
防守与进攻，并分出胜负的特性，赋予推杆竞技比赛特性，逐渐从传统的民间娱乐项目演变为民间体育竞技项目。1999年第六届全国少数民族传统体育运动会、2003年第七届全国少数民族传统体育运动会，羌族推杆先后获金奖，从而被指定为全国少数民族传统体育运动会的表演项目保留节目。
也正是从2003年开始，北川开始在全县推广推杆，后来通过举办比赛的方式，吸引民众参与。而在那以后举办的四川省少数民族传统体育运动会上，北川羌族推杆先后多次获奖。2009年，羌族推杆被公布为四川省第二批非物质文化遗产保护项目，陈仕琼被公布为省级代表性传承人。
文化的创新表达
2008年8月8日，羌族推杆作为中国民族风情的展示节目之一，亮相北京奥运会开幕式之前的垫场演出，将羌族推杆推向世界。
那次表演，编导团队以羌族推杆为基础，融入了羌族歌舞元素，实现羌族非物质文化遗产与体育运动的完美融合。这也是羌族推杆的保护、传承、发展过程中，第一次以舞台艺术的方式进入国际视野。
亮相北京奥运会，为羌族推杆赋予艺术表演特性，但传统角力特性并没有改变。这样的创新，北川从2003年就开始尝试了。
当年，陈仕琼在青片乡推广羌族推杆，引起五龙寨负责人杨华武的注意。在陈仕琼的指导下，杨华武组织五龙寨民俗表演队的演员，将羌族推杆进行艺术改编，与其他羌族文化一起，向各地游客展示。
服务民俗旅游的羌族推杆，更具娱乐特性。在舞台表演中，决出胜者后，将木杆斜撑，顶端吊着一名女子，另一端则由多名男子配合，压住木杆底端作为支点，扛起木杆保持一定的高度在原地转圈。
表现形式变了，但推杆“尚武”“尚力”的风尚与精神是最核心元素。后来，杨华武组建北川民族艺术团，《羌族推杆》是保留节目之一，经常在各级大型文艺活动中演出，还曾登上国际非遗节的舞台。
多元的文化生态
陈仕琼供职于北川民俗博物馆，工作之余，他经常深入全县各地的乡村、社区、学校，开展羌族推杆的普及推广。
羌族推杆的操作、表演简单，但多元的娱乐方式和现代体育运动，给羌族推杆的普及带来一定程度的影响。而羌寨的过度开发导致文化原生环境的破坏，也给推杆的传承与发展形成障碍。
随着羌族民俗旅游的日益发展，加上推杆纳入少数民族传统体育运动会的表演节目，特别是2008年“5·12”汶川特大地震后，羌族文化保护得到全社会的关注。
在北川，专门录制了羌族推杆专题片，对羌族推杆进行真实、全面、系统的记录，并利用多媒体手段进行传播。同时，每年的羌历年、转山会等民俗活动及大型节庆活动中都引入羌族推杆表演。一些景区也将推杆纳入常态演出，吸引游客互动参与。
作为羌族推杆传承人，陈仕琼每年都会与北川民族艺术团的演员一起走进校园，开展推杆表演培训，也深入全县的乡村、社区进行普及推广。
多方联动，让羌族推杆在北川逐渐热门起来。在全县的乡村、社区、学校和旅游景点，有人聚集的地方，就会有羌族推杆表演，形成多点共进的羌族文化生态模式，这也是目前北川羌族推杆最真实的传承状态。
（绵阳日报社融媒体记者 张登军 文/图）
在《萨朗传歌》中，以羌族推杆为基础，融合了羌笛、口弦、羌绣、羌族歌舞等多种羌族文化元素，这也是北川在羌族文化保护中，将羌族推杆搬上舞台后，又一个全新的艺术呈现。
作为羌族地区独具特色的一门非物质文化遗产，羌族推杆通过在北川的乡村、社区、学校的普及推广，以艺术团队的舞台呈现等形式，形成一个全新的文化生态模式，让一度遗落在民间的羌族推杆重新回归大众视野。
羌族推杆的起源
在北川羌族推杆代表性传承人陈仕琼的电脑里，保存着大量与羌族推杆有关的文本、图片、视频资料。这些资料，有羌族推杆的传承、普及资料，也有对羌族推杆的起源的研究。
推杆，又称撑杆，羌语为“吾勒泽泽”。相传在1000多年前，羌寨为抵御外敌组织了一支敢死队，队员持长矛迎敌，保卫了羌寨安全。在庆功会上，武士们都不愿表白自己的战功，为确认谁是英雄，有人出主意将木杆上的矛头取下，以推杆的办法比赛，找出力气最大的武士。推杆由此世代流传下来，成为羌族同胞最传统的娱乐项目之一。
对于羌族推杆的起源，民间还有另外一种说法。陈仕琼是阿坝州茂县人，1988年调北川担任教师，后来调任北川博物馆。小时候他在老家就听说过推杆，也曾经参与过表演。根据老人的说法，过去羌族同胞生活在大山深处，娱乐方式单一，羌族同胞们就地取材，催生了推杆这一娱乐项目，主要用于劳作间隙的消闲，也用于节假日表演。
推杆表演，属于“男人间的较量”，也有年轻男子以此在女性面前显示力量，表现自己身体强壮。在过去，羌族同胞选女婿，要求“身体好、身材魁梧”，就会组织青年表演推杆，找到最有力量的人，为这门娱乐项目赋予民俗文化的特性。
文化形态的演变
在北川青片乡，一直有推杆表演的传统，在重要节日、婚庆等活动现场都能看到。
羌族推杆表演，以手臂粗的木杆为道具，没有场地要求，表现形式也很简单。表演时分为防守、进攻两方，防守方手握木杆一端骑坐在上面，另一端由一人或几人作为进攻方向前推，将防守方推倒或推出一定距离就算获胜。获胜后，通常会竖立杆子，几个人紧紧抱住，获胜方一个人爬上顶端，展示胜利与力量。
羌族推杆表演，讲究对腿、手、腕、腰等肢体力量的综合协调运用，对自身体能是一大考验，只要力量协调运用到位，就会达到“坐如钟”的状态。
防守与进攻，并分出胜负的特性，赋予推杆竞技比赛特性，逐渐从传统的民间娱乐项目演变为民间体育竞技项目。1999年第六届全国少数民族传统体育运动会、2003年第七届全国少数民族传统体育运动会，羌族推杆先后获金奖，从而被指定为全国少数民族传统体育运动会的表演项目保留节目。
也正是从2003年开始，北川开始在全县推广推杆，后来通过举办比赛的方式，吸引民众参与。而在那以后举办的四川省少数民族传统体育运动会上，北川羌族推杆先后多次获奖。2009年，羌族推杆被公布为四川省第二批非物质文化遗产保护项目，陈仕琼被公布为省级代表性传承人。
文化的创新表达
2008年8月8日，羌族推杆作为中国民族风情的展示节目之一，亮相北京奥运会开幕式之前的垫场演出，将羌族推杆推向世界。
那次表演，编导团队以羌族推杆为基础，融入了羌族歌舞元素，实现羌族非物质文化遗产与体育运动的完美融合。这也是羌族推杆的保护、传承、发展过程中，第一次以舞台艺术的方式进入国际视野。
亮相北京奥运会，为羌族推杆赋予艺术表演特性，但传统角力特性并没有改变。这样的创新，北川从2003年就开始尝试了。
当年，陈仕琼在青片乡推广羌族推杆，引起五龙寨负责人杨华武的注意。在陈仕琼的指导下，杨华武组织五龙寨民俗表演队的演员，将羌族推杆进行艺术改编，与其他羌族文化一起，向各地游客展示。
服务民俗旅游的羌族推杆，更具娱乐特性。在舞台表演中，决出胜者后，将木杆斜撑，顶端吊着一名女子，另一端则由多名男子配合，压住木杆底端作为支点，扛起木杆保持一定的高度在原地转圈。
表现形式变了，但推杆“尚武”“尚力”的风尚与精神是最核心元素。后来，杨华武组建北川民族艺术团，《羌族推杆》是保留节目之一，经常在各级大型文艺活动中演出，还曾登上国际非遗节的舞台。
多元的文化生态
陈仕琼供职于北川民俗博物馆，工作之余，他经常深入全县各地的乡村、社区、学校，开展羌族推杆的普及推广。
羌族推杆的操作、表演简单，但多元的娱乐方式和现代体育运动，给羌族推杆的普及带来一定程度的影响。而羌寨的过度开发导致文化原生环境的破坏，也给推杆的传承与发展形成障碍。
随着羌族民俗旅游的日益发展，加上推杆纳入少数民族传统体育运动会的表演节目，特别是2008年“5·12”汶川特大地震后，羌族文化保护得到全社会的关注。
在北川，专门录制了羌族推杆专题片，对羌族推杆进行真实、全面、系统的记录，并利用多媒体手段进行传播。同时，每年的羌历年、转山会等民俗活动及大型节庆活动中都引入羌族推杆表演。一些景区也将推杆纳入常态演出，吸引游客互动参与。
作为羌族推杆传承人，陈仕琼每年都会与北川民族艺术团的演员一起走进校园，开展推杆表演培训，也深入全县的乡村、社区进行普及推广。
多方联动，让羌族推杆在北川逐渐热门起来。在全县的乡村、社区、学校和旅游景点，有人聚集的地方，就会有羌族推杆表演，形成多点共进的羌族文化生态模式，这也是目前北川羌族推杆最真实的传承状态。
（绵阳日报社融媒体记者 张登军 文/图）
【对话考古学家许宏：三星堆与二里头，到底谁影响了谁？】新发现六座“祭祀坑”、出土500余件重要文物的消息，让“三星堆”成了全民关注的热词。与此同时，造型怪异的青铜器从何而来、三星堆与二里头谁是“最早的中国”，这些讨论与争议，也在考古之外风声渐起。
3月23日的最新消息显示，专家对三星堆遗址6个坑的73份炭屑样品使用碳14年代检测方法进行了分析，对年代分布区间进行了初步判定：推断三星堆4号坑距今约3200年至3000年，属于商代晚期。
围绕三星堆和三星堆之外的讨论，我们与中国社会科学院考古研究所研究员许宏进行了一次对话。
【三星堆不是蜀文化】
■三星堆文化&二里头文化 谁早谁晚？
许宏：三星堆文化要晚于二里头文化。
有四川的学者说，三星堆文化最早可以追溯到距今四千年前（约公元前2000年），这是不可能的。
三星堆遗址中发现了陶盉等二里头文化风格的器物，而这类陶盉在二里头遗址中的年代是二里头文化二期（不早于公元前1700年）。考虑到文化传播的时间差，三星堆文化的上限大致相当于二里头文化晚期甚至末期，也就是不早于公元前1600年。
而中华文明探源工程的最新测年结果显示，二里头文化的绝对年代是公元前1750-1520年。所以我们说，三星堆文化的上限可以早到二里头文化时期，但不可能早于二里头文化。
■三星堆能否代表蜀文化
许宏：从目前掌握的证据来看，还不能说三星堆就是蜀文化。这要从两方面分析：
首先是缺乏文字的直接联系。甲骨文中虽然有关于“蜀”的记载，后世文献记载也说“蜀”参与了灭商联军，但三星堆本身并没有发现任何文字，目前还无法直接证明三星堆文化就是文献中的蜀文化。
第二是认知体系的重大差异。东周时期及以后的蜀文化深受中原文化影响，已经出现了像中原文化系统那样的大型墓葬、包括贵族和王的墓葬，还有大量的随葬品。这些是中原文化中王者和贵族本位的象征。但三星堆和金沙文化中目前还没有发现像东周蜀文化这样的突出显贵个人本位的遗存，仅仅是公共性的祭祀。因此，我们同意这样的观点，即不能说三星堆、金沙文化和东周以后的蜀文化一脉相承。
作为一名考古工作者，我们就是要告诉公众，哪些问题能说得清，为什么对于有些问题还说不清楚，这是一种和治学上的审慎态度。所以，如果说三星堆就是源远流长的蜀文化，那暂时只能看作是当代人对上古史前史的一种建构。
【二里头成就了三星堆】
■三星堆所代表的文明来自何方，它与中原文化、二里头文化有着怎样的关联？
许宏：学界公认的是，是外来文化因素的渗入导致成都平原土著文化发生变化而产生的新的文化——三星堆文化，而它形成的最大契机就是二里头文化因素的出现。
三星堆文化的早期受到二里头文化影响，这点可以从出土的陶盉、铜牌饰、玉石牙璋等看出来，而三星堆文化的晚期则深受殷墟文化的影响。
可以说，正是由于中原文化的持续影响，才使三星堆文化由新石器时代进入了青铜时代，在四川盆地创造了灿烂辉煌的青铜文明，但其进入青铜时代的时间已相当于殷墟时期。
至于三星堆出土的面具、金杖、青铜神树则显示，三星堆文化还受到中原以外的文明影响。但这些因素具体从何而来，由于缺乏直接的证据，目前还无法判断。
■中原文化如何对三星堆文化产生影响
许宏：从二里头向西向南两个方向都有可能。
二里头向西，从郑洛地区西去进入关中，或者顺着洛河上游到达汉中地区，再从汉中南下进入四川盆地；
二里头向南，从汉水流域进入湖北地区，顺长江流域经过三峡地区再进入四川。这些都有可能。
目前，南北两方向都发现了能够连接中原和三星堆、金沙的文化遗存。至于传播的方式，战争、联姻、结盟、贸易都有可能。
【三星堆消失，是人与神关系的退场】
■三星堆出土的纵目人青铜面具，风格与已经发现的中原地区文物造型迥然不同。三星堆文化有可能来源于南亚、西亚吗？
许宏：作为严谨的学者，我们不能把远距离的文化相似性当做文化传播的证据，但是不排除任何假说所代表的可能性。
从既往的考古发现看，文化的传播一般是族群之间接力式的、间接式的传播，而不是像张骞通西域那样，远距离直线传播而来。比如，殷墟中虽然出土了马车，但肯定不是从马车的起源地——欧亚大草原西部直接传播过来的。很有可能是和晋陕高原或北方的族群作战过程中，得到制作和使用马车的技术，而晋陕高原或北方的族群可能是和更远的内亚地区的人学来的。
这是一个以时间换空间的过程，所以现在很难找到确切的源头。
■三星堆文化为什么会突然消失？
许宏：三星堆文化和二里头文化比较类似，都没有发现宫室或其他重要建筑被火烧或者被捣毁的迹象，所以各种可能都有。比如一场瘟疫、植被破坏、水源污染等，当然也不排除外敌入侵或战略转移。
三星堆的衰落、金沙（十二桥文化）的崛起的原因，目前学界有不同的认识，和二里头、郑州商城的此消彼长一样，都不能排除是同一人群的迁徙转移，比如三星堆的中心都邑转移到了成都金沙。
对于这个问题，我还有一个基于历史发展维度的解读：三星堆文化虽然有了国家形态，也进入青铜时代，但它的意识形态还停留在祭祀山川、巫术气息比较浓厚的原始状态；与此同时，中原地区注重世俗的祖先崇拜，后来有了宗法制度。宗法关乎政治，注重人与人的关系，代表着当时先进文化的发展方向。在历史发展的进程中，三星堆这种注重人神关系的文化逐渐衰落，比较早地退出了历史的舞台，而中原文化则崛起成为中国古代文明的主流。其背后的动因有待进一步探究。
■三星堆有没有可能来自外星文明？
许宏：三星堆某些青铜器的造型大家感到怪异，那是由于我们的视野狭窄，考古发现中还存在着诸多待解之谜，我们不知道的远比知道的多得多，这很正常。但到目前为止，还没有什么发现超出了我们既有的认知范畴。至于外星文明的说法，那是开脑洞，与我们的考古研究无关。
【考古与考古之外】
■三星堆考古对于中华文明探源工程有什么意义？
许宏：如果我们认可华夏族群是从多元到一体的，那么，三星堆考古恰恰提供了一个秦汉帝国一体一统化之前、东亚大陆各族群多元发展的例证，也正是不同族群的相互碰撞，才产生了基于共同文化认同的华夏族群乃至后来的中华民族。
■在三星堆的考古发掘中，有媒体邀请创作盗墓作品的作家对考古进行解读，也引发了“考古娱乐化”的争议。您对此如何看待？
许宏：考古是偏于严肃的科研工作。我们一直极力向公众阐明，考古跟盗墓具有本质的差异。而这次出现这样的安排，确实给人一种违和感。毕竟，文学作品和学术研究是两码事。
■对于二里头和三星堆，网上充满了各种天马行空的想法。那么，我们应当如何给三星堆文化下一个准确定义？
许宏：在马牧河两岸3.5平方公里范围里，有这样的一个非常壮观的都邑，夯土城圈沿河而建。河的南北两岸已经有了不同的功能分区，河的南岸是祭祀区，大型建筑和居住区则建在河北。人们在广场上或神庙中的祭祀活动充满充满巫术和宗教色彩。可以说，三星堆都邑与二里头都邑的布局都是相当有章法的。它们有相似之处又有所不同，都是中华文明满天星斗中的璀璨明星。从“满天星斗”到“月明星稀”的历史演进中，我们的华夏文明如百川汇流，渐成兼容并包、兼收并蓄的大江大海。
3月23日的最新消息显示，专家对三星堆遗址6个坑的73份炭屑样品使用碳14年代检测方法进行了分析，对年代分布区间进行了初步判定：推断三星堆4号坑距今约3200年至3000年，属于商代晚期。
围绕三星堆和三星堆之外的讨论，我们与中国社会科学院考古研究所研究员许宏进行了一次对话。
【三星堆不是蜀文化】
■三星堆文化&二里头文化 谁早谁晚？
许宏：三星堆文化要晚于二里头文化。
有四川的学者说，三星堆文化最早可以追溯到距今四千年前（约公元前2000年），这是不可能的。
三星堆遗址中发现了陶盉等二里头文化风格的器物，而这类陶盉在二里头遗址中的年代是二里头文化二期（不早于公元前1700年）。考虑到文化传播的时间差，三星堆文化的上限大致相当于二里头文化晚期甚至末期，也就是不早于公元前1600年。
而中华文明探源工程的最新测年结果显示，二里头文化的绝对年代是公元前1750-1520年。所以我们说，三星堆文化的上限可以早到二里头文化时期，但不可能早于二里头文化。
■三星堆能否代表蜀文化
许宏：从目前掌握的证据来看，还不能说三星堆就是蜀文化。这要从两方面分析：
首先是缺乏文字的直接联系。甲骨文中虽然有关于“蜀”的记载，后世文献记载也说“蜀”参与了灭商联军，但三星堆本身并没有发现任何文字，目前还无法直接证明三星堆文化就是文献中的蜀文化。
第二是认知体系的重大差异。东周时期及以后的蜀文化深受中原文化影响，已经出现了像中原文化系统那样的大型墓葬、包括贵族和王的墓葬，还有大量的随葬品。这些是中原文化中王者和贵族本位的象征。但三星堆和金沙文化中目前还没有发现像东周蜀文化这样的突出显贵个人本位的遗存，仅仅是公共性的祭祀。因此，我们同意这样的观点，即不能说三星堆、金沙文化和东周以后的蜀文化一脉相承。
作为一名考古工作者，我们就是要告诉公众，哪些问题能说得清，为什么对于有些问题还说不清楚，这是一种和治学上的审慎态度。所以，如果说三星堆就是源远流长的蜀文化，那暂时只能看作是当代人对上古史前史的一种建构。
【二里头成就了三星堆】
■三星堆所代表的文明来自何方，它与中原文化、二里头文化有着怎样的关联？
许宏：学界公认的是，是外来文化因素的渗入导致成都平原土著文化发生变化而产生的新的文化——三星堆文化，而它形成的最大契机就是二里头文化因素的出现。
三星堆文化的早期受到二里头文化影响，这点可以从出土的陶盉、铜牌饰、玉石牙璋等看出来，而三星堆文化的晚期则深受殷墟文化的影响。
可以说，正是由于中原文化的持续影响，才使三星堆文化由新石器时代进入了青铜时代，在四川盆地创造了灿烂辉煌的青铜文明，但其进入青铜时代的时间已相当于殷墟时期。
至于三星堆出土的面具、金杖、青铜神树则显示，三星堆文化还受到中原以外的文明影响。但这些因素具体从何而来，由于缺乏直接的证据，目前还无法判断。
■中原文化如何对三星堆文化产生影响
许宏：从二里头向西向南两个方向都有可能。
二里头向西，从郑洛地区西去进入关中，或者顺着洛河上游到达汉中地区，再从汉中南下进入四川盆地；
二里头向南，从汉水流域进入湖北地区，顺长江流域经过三峡地区再进入四川。这些都有可能。
目前，南北两方向都发现了能够连接中原和三星堆、金沙的文化遗存。至于传播的方式，战争、联姻、结盟、贸易都有可能。
【三星堆消失，是人与神关系的退场】
■三星堆出土的纵目人青铜面具，风格与已经发现的中原地区文物造型迥然不同。三星堆文化有可能来源于南亚、西亚吗？
许宏：作为严谨的学者，我们不能把远距离的文化相似性当做文化传播的证据，但是不排除任何假说所代表的可能性。
从既往的考古发现看，文化的传播一般是族群之间接力式的、间接式的传播，而不是像张骞通西域那样，远距离直线传播而来。比如，殷墟中虽然出土了马车，但肯定不是从马车的起源地——欧亚大草原西部直接传播过来的。很有可能是和晋陕高原或北方的族群作战过程中，得到制作和使用马车的技术，而晋陕高原或北方的族群可能是和更远的内亚地区的人学来的。
这是一个以时间换空间的过程，所以现在很难找到确切的源头。
■三星堆文化为什么会突然消失？
许宏：三星堆文化和二里头文化比较类似，都没有发现宫室或其他重要建筑被火烧或者被捣毁的迹象，所以各种可能都有。比如一场瘟疫、植被破坏、水源污染等，当然也不排除外敌入侵或战略转移。
三星堆的衰落、金沙（十二桥文化）的崛起的原因，目前学界有不同的认识，和二里头、郑州商城的此消彼长一样，都不能排除是同一人群的迁徙转移，比如三星堆的中心都邑转移到了成都金沙。
对于这个问题，我还有一个基于历史发展维度的解读：三星堆文化虽然有了国家形态，也进入青铜时代，但它的意识形态还停留在祭祀山川、巫术气息比较浓厚的原始状态；与此同时，中原地区注重世俗的祖先崇拜，后来有了宗法制度。宗法关乎政治，注重人与人的关系，代表着当时先进文化的发展方向。在历史发展的进程中，三星堆这种注重人神关系的文化逐渐衰落，比较早地退出了历史的舞台，而中原文化则崛起成为中国古代文明的主流。其背后的动因有待进一步探究。
■三星堆有没有可能来自外星文明？
许宏：三星堆某些青铜器的造型大家感到怪异，那是由于我们的视野狭窄，考古发现中还存在着诸多待解之谜，我们不知道的远比知道的多得多，这很正常。但到目前为止，还没有什么发现超出了我们既有的认知范畴。至于外星文明的说法，那是开脑洞，与我们的考古研究无关。
【考古与考古之外】
■三星堆考古对于中华文明探源工程有什么意义？
许宏：如果我们认可华夏族群是从多元到一体的，那么，三星堆考古恰恰提供了一个秦汉帝国一体一统化之前、东亚大陆各族群多元发展的例证，也正是不同族群的相互碰撞，才产生了基于共同文化认同的华夏族群乃至后来的中华民族。
■在三星堆的考古发掘中，有媒体邀请创作盗墓作品的作家对考古进行解读，也引发了“考古娱乐化”的争议。您对此如何看待？
许宏：考古是偏于严肃的科研工作。我们一直极力向公众阐明，考古跟盗墓具有本质的差异。而这次出现这样的安排，确实给人一种违和感。毕竟，文学作品和学术研究是两码事。
■对于二里头和三星堆，网上充满了各种天马行空的想法。那么，我们应当如何给三星堆文化下一个准确定义？
许宏：在马牧河两岸3.5平方公里范围里，有这样的一个非常壮观的都邑，夯土城圈沿河而建。河的南北两岸已经有了不同的功能分区，河的南岸是祭祀区，大型建筑和居住区则建在河北。人们在广场上或神庙中的祭祀活动充满充满巫术和宗教色彩。可以说，三星堆都邑与二里头都邑的布局都是相当有章法的。它们有相似之处又有所不同，都是中华文明满天星斗中的璀璨明星。从“满天星斗”到“月明星稀”的历史演进中，我们的华夏文明如百川汇流，渐成兼容并包、兼收并蓄的大江大海。
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