佛讲一花一世界，一叶一菩提意义深远，妙用无穷。用花叶来描述世界和菩提，悟透万法的实相。大千世界就是一朵花，菩提沒离一叶中。花没有个体，世界之所有都在这一朵花里，少一样都成不了。宇宙万物密可分是没有差别的，自然界的物质都蕴含其中，花朵片叶都是我们的所有。大地宇宙一切事物皆在叶中，我只是他，你就是我都由自性生，在相上有分别在性上无差别。日月星都在其中，无阳光叶不生，无云朵雨水不落，无雨露亦无花，我本无生死，只是肉身消失不见，灵性自有归处。阿弥陀佛！
《楞严经》离一切相即一切法
（第三十六段）
【佛言：汝言因缘，吾复问汝，汝今因见，见性现前，此见为复因明有见？因暗有见？因空有见？因塞有见？阿难！若因明有、应不见暗；如因暗有、应不见明；如是乃至，因空、因塞，同于明暗。复次，阿难！此见有复，缘明有见？缘暗有见？缘空有见？缘塞有见？阿难！若缘空有、应不见塞；若缘塞有、应不见空；如是乃至缘明、缘暗，同于空塞。当知如是，精觉妙明，非因非缘，亦非自然，非不自然，无非不非，无是非是。离一切相，即一切法。汝今云何，于中措心，以诸世间，戏论名相，而得分别？如以手掌，撮摩虚空，祇益自劳，虚空云何，随汝执捉？】
佛对阿难说：你明白了心非自然的道理，却又惑于“因缘”，对“心”是不是因缘所生的道理还没搞清楚。“因缘”之“因”指引生结果的直接原因；“缘”指由外来相助的间接原因。有人解释说：如一朵盛开的花，其种子就是“因”；使种子发芽、成长到开花结果所不可或缺的土壤、水分、阳光等，就是“缘”。这种解释简明扼要，说明了一切事物的出现，发展或存在，都必须具备两大要素，这两大要素就是“因”和“缘”。
如构成人身之“因”为阿赖耶识；“缘”为父精母血，地、水、火、风。此因缘和合，就有了人身，此为“生”的因缘；如地水火风各归其位，精血散亡，阿赖耶识无处依附，因缘离散，就失去了人身，此为“灭”的因缘。世间万物万象与人身的生灭是一个道理，不离因缘，因缘合则生、因缘离则灭。此理证实了一切因缘都是生灭法。
而觉明自性之“心”，却是超越了因缘、超越了生灭，是无生灭性的。阿难已明白了觉明自性之“心”，不是自然所生的道理，但却认为是因缘所生，理由是“因缘”能生万法，自然也能生“心”，这是还没有明白觉明自性之“心”超因缘的道理，所以佛只好进一步开示。
佛说：阿难！我再问你，你而今因为有一个能见，才有能见之本性，“心”的现前，你是缘于光明而有这个“见”呢？还是缘于黑暗而有这个“见”？是缘于虚空而有这个“见”呢？还是缘于阻塞而有这个“见”？
阿难！如果是缘于光明而有、就不应看见黑暗；如果是缘于黑暗而有、就不应看见光明；如果是缘于虚空而有、就不应看见阻塞；如果是缘于阻塞而有、就不应看见虚空
。再次给你说吧，阿难！此“见”是攀缘光明而有“见”呢？还是攀缘于黑暗而有“见”？是攀缘于虚空而有“见”呢？还是攀缘于阻塞而有“见”？阿难！如果是攀缘于虚空而有、就不应看见阻塞，如果是攀缘于阻塞而有、就不应看见虚空，如果是攀缘于光明而有、就不应看见黑暗，如果是攀缘于黑暗而有、就不应看见光明。要想搞清楚这些问题，“当知”如是“精觉妙明”与因缘的关系。
上面说的“当知”，其义很深，“当知”的本意为应当起般若智观察，了知见性，离四句、绝百非，是直接契入诸法实相的妙明之境。四句是：“无有、无无、无亦有亦无、无非有非无”这四句，而每一句里头又含此四句，得四四十六句，十六句有过去十六句、现在十六句、未来十六句就变成了四十八句。
这四十八句，已经起用的有四十八句，还没有起用的有四十八句，如此已起、未起各四十八句，就变成了九十六句。九十六句加上根本的“有、无、亦有亦无、非有非无”这四句，共为一百句，这个叫四句百非，百非指四句演化出来的这一百句话，均非真理，故名百非。
真正的佛教真理，不是“四句”可以解释、也不是“百非”所能阐明的，故说“四句百非”。“四句”原本是指两个关系项作逻辑组合时所得的四个句子，如“有、无、亦有亦无、非有亦非无”及“常、无常、常亦无常、非常亦非无常”等皆称为四句。
如《杂阿含经》卷三十四说：外道中有言世间是常、或言世间无常，或言世间常无常、或言世间非常非无常。新译《华严经》卷二十一说：“世间有边、世间无边，世间亦有边亦无边、世间非有边非无边。”“如来灭后有、如来灭后无，如来灭后亦有亦无、如来灭后非有非无。”“我及众生有、我及众生无，我及众生亦有亦无、我及众生非有非无”等，皆是四句之例。
佛法之理，绝非这四句百非可以解释，如果妄计四法，是名四执。故《楞伽阿跋多罗宝经》卷四说：“四句者，是世间言说，若出四句者，则不堕四句。”所谓“百非”，即百种否定之意，也就是否定所有的执着。在智观察中，以四句百非明法觉义，悟入后即当远离四句、杜绝百非，才能契入一真“精觉妙明”。
“精觉妙明”即是“见性”，见性就是自己不生不灭的本性，禅宗称为本来面目。此本来面目以不变之觉体、纯一无杂者，名“精觉”；以随缘之妙用、灵明不昧者，名“妙明”。“精觉妙明”就是诸佛之“心”、就是众生与佛无二无别的如来藏。
此“精觉妙明”之“心”，即不是因、也不是缘，因缘是世间法，为凡夫所执；“精觉妙明”之“心”，即不是自然、也不是非自然，自然是外道法，为外道所执；“精觉妙明”之“心”，没有非或不非、非与不非，是小乘知见，为声闻所执；“精觉妙明”之“心”，没有是或不是、是与非是，为二乘知见，为缘觉所执。
除去这一切知见，“离一切相、即一切法。”一切法之义，即“精觉妙明”之“心”。此”心“能生一切法、能离一切相；生亦不生、离亦不离；妙圆净智，体自空寂；精神自觉，妙法自明，故名“精觉妙明”。此“精觉妙明”不仅不是因缘所生，更不是用因缘之理所能阐释得清楚的，因为“精觉妙明”是离言绝相的。
佛对阿难说：你为什么还在这因缘里面用心，将世间的戏论和虚幻不实的名相，妄加分别，就像用自己的手掌去“撮摩虚空”。“撮摩”：即捉拿攀摩之意。意思是你能用手捉住虚空吗？能攀登虚空吗？能用手去触摩虚空吗？如真这样作，只能是徒劳无益。虚空怎么会让你捉住或攀摩呢？
这些论辩是本经中很重要的地方，说明了“精觉妙明”之体就是“心”，“心”就是真实的自我。“心”不是“因缘”所生、也不属于“自然”；不是非、也不是不非；不是是、也不是不是；“心”超越了因缘、也超越了自然；超越了非与不非、也超越了是与不是；“心”包含了因缘所生的一切法、也包含了自然界的一切物象；“心”自成一体，卓然独立，对一切法，无所不知、无所不晓、无所不能。“心”就是人人皆有，不假外求的真如自性、就是“离一切相、即一切法”的无上菩提果。
（第三十六段）
【佛言：汝言因缘，吾复问汝，汝今因见，见性现前，此见为复因明有见？因暗有见？因空有见？因塞有见？阿难！若因明有、应不见暗；如因暗有、应不见明；如是乃至，因空、因塞，同于明暗。复次，阿难！此见有复，缘明有见？缘暗有见？缘空有见？缘塞有见？阿难！若缘空有、应不见塞；若缘塞有、应不见空；如是乃至缘明、缘暗，同于空塞。当知如是，精觉妙明，非因非缘，亦非自然，非不自然，无非不非，无是非是。离一切相，即一切法。汝今云何，于中措心，以诸世间，戏论名相，而得分别？如以手掌，撮摩虚空，祇益自劳，虚空云何，随汝执捉？】
佛对阿难说：你明白了心非自然的道理，却又惑于“因缘”，对“心”是不是因缘所生的道理还没搞清楚。“因缘”之“因”指引生结果的直接原因；“缘”指由外来相助的间接原因。有人解释说：如一朵盛开的花，其种子就是“因”；使种子发芽、成长到开花结果所不可或缺的土壤、水分、阳光等，就是“缘”。这种解释简明扼要，说明了一切事物的出现，发展或存在，都必须具备两大要素，这两大要素就是“因”和“缘”。
如构成人身之“因”为阿赖耶识；“缘”为父精母血，地、水、火、风。此因缘和合，就有了人身，此为“生”的因缘；如地水火风各归其位，精血散亡，阿赖耶识无处依附，因缘离散，就失去了人身，此为“灭”的因缘。世间万物万象与人身的生灭是一个道理，不离因缘，因缘合则生、因缘离则灭。此理证实了一切因缘都是生灭法。
而觉明自性之“心”，却是超越了因缘、超越了生灭，是无生灭性的。阿难已明白了觉明自性之“心”，不是自然所生的道理，但却认为是因缘所生，理由是“因缘”能生万法，自然也能生“心”，这是还没有明白觉明自性之“心”超因缘的道理，所以佛只好进一步开示。
佛说：阿难！我再问你，你而今因为有一个能见，才有能见之本性，“心”的现前，你是缘于光明而有这个“见”呢？还是缘于黑暗而有这个“见”？是缘于虚空而有这个“见”呢？还是缘于阻塞而有这个“见”？
阿难！如果是缘于光明而有、就不应看见黑暗；如果是缘于黑暗而有、就不应看见光明；如果是缘于虚空而有、就不应看见阻塞；如果是缘于阻塞而有、就不应看见虚空
。再次给你说吧，阿难！此“见”是攀缘光明而有“见”呢？还是攀缘于黑暗而有“见”？是攀缘于虚空而有“见”呢？还是攀缘于阻塞而有“见”？阿难！如果是攀缘于虚空而有、就不应看见阻塞，如果是攀缘于阻塞而有、就不应看见虚空，如果是攀缘于光明而有、就不应看见黑暗，如果是攀缘于黑暗而有、就不应看见光明。要想搞清楚这些问题，“当知”如是“精觉妙明”与因缘的关系。
上面说的“当知”，其义很深，“当知”的本意为应当起般若智观察，了知见性，离四句、绝百非，是直接契入诸法实相的妙明之境。四句是：“无有、无无、无亦有亦无、无非有非无”这四句，而每一句里头又含此四句，得四四十六句，十六句有过去十六句、现在十六句、未来十六句就变成了四十八句。
这四十八句，已经起用的有四十八句，还没有起用的有四十八句，如此已起、未起各四十八句，就变成了九十六句。九十六句加上根本的“有、无、亦有亦无、非有非无”这四句，共为一百句，这个叫四句百非，百非指四句演化出来的这一百句话，均非真理，故名百非。
真正的佛教真理，不是“四句”可以解释、也不是“百非”所能阐明的，故说“四句百非”。“四句”原本是指两个关系项作逻辑组合时所得的四个句子，如“有、无、亦有亦无、非有亦非无”及“常、无常、常亦无常、非常亦非无常”等皆称为四句。
如《杂阿含经》卷三十四说：外道中有言世间是常、或言世间无常，或言世间常无常、或言世间非常非无常。新译《华严经》卷二十一说：“世间有边、世间无边，世间亦有边亦无边、世间非有边非无边。”“如来灭后有、如来灭后无，如来灭后亦有亦无、如来灭后非有非无。”“我及众生有、我及众生无，我及众生亦有亦无、我及众生非有非无”等，皆是四句之例。
佛法之理，绝非这四句百非可以解释，如果妄计四法，是名四执。故《楞伽阿跋多罗宝经》卷四说：“四句者，是世间言说，若出四句者，则不堕四句。”所谓“百非”，即百种否定之意，也就是否定所有的执着。在智观察中，以四句百非明法觉义，悟入后即当远离四句、杜绝百非，才能契入一真“精觉妙明”。
“精觉妙明”即是“见性”，见性就是自己不生不灭的本性，禅宗称为本来面目。此本来面目以不变之觉体、纯一无杂者，名“精觉”；以随缘之妙用、灵明不昧者，名“妙明”。“精觉妙明”就是诸佛之“心”、就是众生与佛无二无别的如来藏。
此“精觉妙明”之“心”，即不是因、也不是缘，因缘是世间法，为凡夫所执；“精觉妙明”之“心”，即不是自然、也不是非自然，自然是外道法，为外道所执；“精觉妙明”之“心”，没有非或不非、非与不非，是小乘知见，为声闻所执；“精觉妙明”之“心”，没有是或不是、是与非是，为二乘知见，为缘觉所执。
除去这一切知见，“离一切相、即一切法。”一切法之义，即“精觉妙明”之“心”。此”心“能生一切法、能离一切相；生亦不生、离亦不离；妙圆净智，体自空寂；精神自觉，妙法自明，故名“精觉妙明”。此“精觉妙明”不仅不是因缘所生，更不是用因缘之理所能阐释得清楚的，因为“精觉妙明”是离言绝相的。
佛对阿难说：你为什么还在这因缘里面用心，将世间的戏论和虚幻不实的名相，妄加分别，就像用自己的手掌去“撮摩虚空”。“撮摩”：即捉拿攀摩之意。意思是你能用手捉住虚空吗？能攀登虚空吗？能用手去触摩虚空吗？如真这样作，只能是徒劳无益。虚空怎么会让你捉住或攀摩呢？
这些论辩是本经中很重要的地方，说明了“精觉妙明”之体就是“心”，“心”就是真实的自我。“心”不是“因缘”所生、也不属于“自然”；不是非、也不是不非；不是是、也不是不是；“心”超越了因缘、也超越了自然；超越了非与不非、也超越了是与不是；“心”包含了因缘所生的一切法、也包含了自然界的一切物象；“心”自成一体，卓然独立，对一切法，无所不知、无所不晓、无所不能。“心”就是人人皆有，不假外求的真如自性、就是“离一切相、即一切法”的无上菩提果。
心法类别（一）
心法要义来观，正是把日常生活方式，就能有下化动作，也在人类世界所引用一切方法，皆由心法来演绎，又是何原因？在对心法能如实应用于生活当中，而不可背离在于生存因缘，是对生存与修持两者所应具备条件。
心法类别：就是种类分差，区分为神通力境以及日常生活当中之心法，又这两者所分别，若不能善用得宜时，也就很难以对生存取向动作，能有如实性，也就没有生存受益，只是对神通力境作用而已，甚难有超越！
心法类别区分为：神通力境与日常生活神通力境，又在「神通力境」必须通过修为达至成果，况且！能具备神通力显化；又在日常生活必要具备，就是把心法应用于：天眼、天耳、他心、神足、宿命，漏尽神通力。
也在通灵者所具备条件来相互沟通，是对六神通所具备条件当中，不可背离因果法则或是引用方便法门，来成就一切事物之时，必会在因果法则获得实际肯定，也不会造下不良因果业障牵缠。
有时神明对众生拔苦动作，经常会背离因果定律实际性，也就必要背负在对未来因果显现作偿还，又在「日常生活神通力境」，是对自己当下所具足一切生存取向，这是每一位众生所具备神通力，能否明白？
大家有感觉很珍贵稀有吗？不也！正因为每一个人都有如此功能作用，所以！也就不会感觉大家都一样，又有啥稀奇！在对人类有行动效果，这是心法神通力境所促成行为动作，正是太平常而不认为有何神通力。
举个例：一个人躯体倘若能食，但不能通畅之时，就会受到自己生存会有诸多不顺遂，也会受到气体所阻塞，若是能吃又不通气，就太痛苦，因日常生活神通力境，又在人类每一位皆有神通力，为何会如此？
人类众生不但可吃、可睡、甚至可笑、可哭、可欢、可喜、可悲、可怒……，皆是一种神通力境显现，就是因为大家都具备相同能力条件，也就显得没有啥稀奇，若仅有一、二位具足时，就会显得有些高不可攀。
正是在日常生活中所具备，故而！也就无法对有情众生，在此种神通力境作如实完现，此种神通是在日常生活中所具备，就会在平常境中，我有、汝有也就不稀奇了，倘若！只是我自己所拥有而已，又会如何？
大家皆会对我很欣赏、很向往、很赞叹，能具足此种神通力境，也就会完现于当下，在对日常生活神通力境所具足，又在日常生存以及人类生活一切过程，正是不可或缺生存条件，必要具足于此躯体主要性。
在对自己躯体，正是一个宇宙小周天，每一个人都是一样的，对于生存一切食物，必要先经由口，而入于食道之后（即喉咙），再入于胃液作消化之后，就是把营养分来散发，而滋润自己全体身躯。
一切营养成分，若不经由人类身躯，相互辅助功用之时，是对人类所生存一切神通力境，必难以具备，况且！在于自己身躯所必要，就是以躯体动能，把「眼」来观察外在一切形「色」，正是有情世界花花世界。
若是以「耳」来听闻善言善语、恶言恶语及种种动听悦耳声响，也就是人类所言音乐功效；再通过「鼻」所闻香臭，因而人类功能，能把鼻之作用与功效，通过鼻闻香臭及一切气体，转换于自己感官神经当中。
再通过口「舌」能尝嚼食物，就是对可食之物来滋润于自己躯体，而以口舌作尝嚼作用，必会把食物咬合细嚼之后，通过胃肠消化吸收，再传导于全身，然而！也就必要具有「躯体」才能有此功能。
是在自己身躯所引用感官神经，通过外在感触，而入于自己生存取向种种神通力境，也是在生活当中该如何呈现于当下？又通过对自己「心念意识」所传导动能，把自己入于有情世界种种行径，就可作润合。
此种功能是以灵通神力，在：天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏尽神通力境中来发挥，必能了知未来会发生事情先作预测，是对自己能有神通力境所能了知，正是以日常生活神通力境来生存！
也就不必通过修为，就能达至神通力境，在对一切心法皆要应用于日常中生活，这就是每个人在神通力境所展现功夫，又该如何把自己入于平常境当中，而不可昧因果法则才是真实性，能明白否？不一定的！
也就不是在「通灵或灵通」者，所具备的：天眼、天耳、他心、神足、宿命、漏尽神通力境，又把自己完现于当下，才是正本之道；因为！做人都会有这种神通力境，就不要背离因果法则根本，否则！已经背道而驰。
若是背离因果法则，必要对未来因果作偿还，就会受到因果业障所牵缠与偿报，然而！必要了知「神通是难敌业力」其原因亦在于此；又在生存不昧原则，在对有情众生正是一种向上提升原动力。
人类身躯「能动、能活、能用」，皆是一种自然而然神通力量，能否明白其中道理？甚难了知！若是以当今科学文明，能把人类身躯作活用改造，不一定的！也在对于 上苍德泽于有情众生、人类有情世界所有物种。
神通针对人类种 正是了别自来用
吃喝玩乐皆有之 成长必然靠物丰
身躯妙用无穷尽 五种神通化新颖
仅因人类难以臻 大家具备不吸引
此偈！同有情众生细细品味，在对自己原本就有神通力境之行动力，正是自己与生俱来所具备，能了知普遍道理当中，也就无任何稀奇，因此！心法亦在此过程中，独具一格原因亦在于此，盼能细嚼其中原由必有体会。
心法要义来观，正是把日常生活方式，就能有下化动作，也在人类世界所引用一切方法，皆由心法来演绎，又是何原因？在对心法能如实应用于生活当中，而不可背离在于生存因缘，是对生存与修持两者所应具备条件。
心法类别：就是种类分差，区分为神通力境以及日常生活当中之心法，又这两者所分别，若不能善用得宜时，也就很难以对生存取向动作，能有如实性，也就没有生存受益，只是对神通力境作用而已，甚难有超越！
心法类别区分为：神通力境与日常生活神通力境，又在「神通力境」必须通过修为达至成果，况且！能具备神通力显化；又在日常生活必要具备，就是把心法应用于：天眼、天耳、他心、神足、宿命，漏尽神通力。
也在通灵者所具备条件来相互沟通，是对六神通所具备条件当中，不可背离因果法则或是引用方便法门，来成就一切事物之时，必会在因果法则获得实际肯定，也不会造下不良因果业障牵缠。
有时神明对众生拔苦动作，经常会背离因果定律实际性，也就必要背负在对未来因果显现作偿还，又在「日常生活神通力境」，是对自己当下所具足一切生存取向，这是每一位众生所具备神通力，能否明白？
大家有感觉很珍贵稀有吗？不也！正因为每一个人都有如此功能作用，所以！也就不会感觉大家都一样，又有啥稀奇！在对人类有行动效果，这是心法神通力境所促成行为动作，正是太平常而不认为有何神通力。
举个例：一个人躯体倘若能食，但不能通畅之时，就会受到自己生存会有诸多不顺遂，也会受到气体所阻塞，若是能吃又不通气，就太痛苦，因日常生活神通力境，又在人类每一位皆有神通力，为何会如此？
人类众生不但可吃、可睡、甚至可笑、可哭、可欢、可喜、可悲、可怒……，皆是一种神通力境显现，就是因为大家都具备相同能力条件，也就显得没有啥稀奇，若仅有一、二位具足时，就会显得有些高不可攀。
正是在日常生活中所具备，故而！也就无法对有情众生，在此种神通力境作如实完现，此种神通是在日常生活中所具备，就会在平常境中，我有、汝有也就不稀奇了，倘若！只是我自己所拥有而已，又会如何？
大家皆会对我很欣赏、很向往、很赞叹，能具足此种神通力境，也就会完现于当下，在对日常生活神通力境所具足，又在日常生存以及人类生活一切过程，正是不可或缺生存条件，必要具足于此躯体主要性。
在对自己躯体，正是一个宇宙小周天，每一个人都是一样的，对于生存一切食物，必要先经由口，而入于食道之后（即喉咙），再入于胃液作消化之后，就是把营养分来散发，而滋润自己全体身躯。
一切营养成分，若不经由人类身躯，相互辅助功用之时，是对人类所生存一切神通力境，必难以具备，况且！在于自己身躯所必要，就是以躯体动能，把「眼」来观察外在一切形「色」，正是有情世界花花世界。
若是以「耳」来听闻善言善语、恶言恶语及种种动听悦耳声响，也就是人类所言音乐功效；再通过「鼻」所闻香臭，因而人类功能，能把鼻之作用与功效，通过鼻闻香臭及一切气体，转换于自己感官神经当中。
再通过口「舌」能尝嚼食物，就是对可食之物来滋润于自己躯体，而以口舌作尝嚼作用，必会把食物咬合细嚼之后，通过胃肠消化吸收，再传导于全身，然而！也就必要具有「躯体」才能有此功能。
是在自己身躯所引用感官神经，通过外在感触，而入于自己生存取向种种神通力境，也是在生活当中该如何呈现于当下？又通过对自己「心念意识」所传导动能，把自己入于有情世界种种行径，就可作润合。
此种功能是以灵通神力，在：天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏尽神通力境中来发挥，必能了知未来会发生事情先作预测，是对自己能有神通力境所能了知，正是以日常生活神通力境来生存！
也就不必通过修为，就能达至神通力境，在对一切心法皆要应用于日常中生活，这就是每个人在神通力境所展现功夫，又该如何把自己入于平常境当中，而不可昧因果法则才是真实性，能明白否？不一定的！
也就不是在「通灵或灵通」者，所具备的：天眼、天耳、他心、神足、宿命、漏尽神通力境，又把自己完现于当下，才是正本之道；因为！做人都会有这种神通力境，就不要背离因果法则根本，否则！已经背道而驰。
若是背离因果法则，必要对未来因果作偿还，就会受到因果业障所牵缠与偿报，然而！必要了知「神通是难敌业力」其原因亦在于此；又在生存不昧原则，在对有情众生正是一种向上提升原动力。
人类身躯「能动、能活、能用」，皆是一种自然而然神通力量，能否明白其中道理？甚难了知！若是以当今科学文明，能把人类身躯作活用改造，不一定的！也在对于 上苍德泽于有情众生、人类有情世界所有物种。
神通针对人类种 正是了别自来用
吃喝玩乐皆有之 成长必然靠物丰
身躯妙用无穷尽 五种神通化新颖
仅因人类难以臻 大家具备不吸引
此偈！同有情众生细细品味，在对自己原本就有神通力境之行动力，正是自己与生俱来所具备，能了知普遍道理当中，也就无任何稀奇，因此！心法亦在此过程中，独具一格原因亦在于此，盼能细嚼其中原由必有体会。
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