《楞严经》 如来三次以心论心
（第十三段）
【阿难白佛言：世尊！如佛所言，不见内故，不居身内，身心相知，不相离故，不在身外。我今思维：知在一处。佛言：处今何在？阿难言：此了知心，既不知内，而能见外，如我思忖，潜伏根里。犹如有人，取琉璃碗，合其两眼，虽有物合，而不留碍，彼根随见，随即分别。然我觉了能知之心，不见内者，为在根故，分明瞩外，无障碍者，潜根内故。
佛告阿难：如汝所言，潜根内者，犹如琉璃。彼人当以琉璃笼眼，当见山河，见琉璃否？如是、世尊！是人当以琉璃笼眼，实见琉璃。佛告阿难：汝心若同琉璃合者，当见山河，何不见眼？若见眼者，眼即同境，不得成随，若不能见，云何说言，此了知心，潜在根内，如琉璃合？是故应知，汝言觉了能知之心，潜伏根里，如琉璃合，无有是处。】
法不孤起、仗境方生；法性通流、不宣不畅；法是法宝、不请不说。阿难是本经的请法功德主。文殊菩萨、弥勒菩萨、观世音菩萨、大势至菩萨和诸多菩萨及法会人天大众，乃至一切听闻阅读信受《楞严经》者，皆是护法功德主，所获功德，如佛所说，无量无边！
本经自问世以来，度人无数，其严密的思想体系将大乘佛教最重要的理论法脉都包括其中，是佛门各宗各派都一致遵崇的重要宝典，虽有真伪之争，却丝毫不影响其法理真实、法体通明的伟大光辉。本经看似平凡的一问一答，或论或述，皆是般若；字里行间，俱是密意。阿难尊者是大权示现，为我们请法，示现的是我们这些愚痴众生的思维，目的是让迷者开悟，非常慈悲。不要误认阿难笨、是我们笨。心在身内、身外的观念被否定后，阿难又有所悟。
阿难对佛说：世尊！如你所说，心不能见身内，就证明心不在身内，身和心连在一起，心又是通过身的感受而起作用，是分不开的，所以说心在身外也是不对的。通过我认真思维后，这次我知道心在哪里了。
佛说：在哪里呀？阿难说：这了了常知之心，既然不知身内，而又能见到身外之物，根据我的思考，这心是潜伏在“根”里的。“根”：是构成身体的六大部分，称为六根，具体指的是六种感觉器官，即：眼、耳、鼻、舌、身、意。眼是视根、耳是听根、鼻是嗅根、舌是味根、身是触根，意是念虑之根。根有能生之义，六根能生六识，故名六根。即：
1、眼根：眼能于色境中尽见一切有形的物质现象和无形的明暗现象。
2、耳根：耳能听闻一切声音之响动和非声音之寂静。
3、鼻根：鼻能齅闻一切香臭等气味。
4、舌根：舌能尝酸辣苦甜等一切食味，能辅助声带说话唱歌。
5、身根：身为诸根所依止，诸根指眼耳鼻舌意这五根，都依止在身根上。
6、意根：意于“色、声、香、味、触”这五尘境界中起分别作用，一切事物，若正若邪、若善若恶、若是若非，都能一一分别。
六根中前五根为四大所成之色法，唯意根为心法。小乘以前念之意识“第六识”为意根、大乘以八识中之第七末那识为意根。阿难这时举眼根为例，阿难说：犹如有人，用“琉璃”做的眼镜，戴在两眼上。
“琉璃”是佛经中常常提到的“黄金、白银、琉璃、砗渠、玛瑙、珍珠、玫瑰（宝石）”这七宝之一。按《魏略》说：大秦国（中国）出金银琉璃，琉璃有赤、白、黄、黑、青、绿、缥、绀、红、紫十种。此为自然之物，泽润光彩，逾于众玉（超过一切玉石）。今俗所用，皆销冶石汁，以众药灌而为之，虚脆不贞。可见经过加工的琉璃，其品质是不能与天然琉璃相比的。
《格古论》说：石琉璃出高丽（朝鲜），刀刮不动，色白，浓半寸许，可点灯，明于牛角者。《异物志》说：南天竺（古南印度）诸国出火齐，状如云母，色如紫金，重沓可开，析之则薄如蝉翼，积之乃如纱，亦琉璃、云母之类也。由此可知，古印度也产天然琉璃，这些都是说琉璃是一种宝物，透明度很好，晶莹剔透，可以做眼镜及诸多的装饰品。
从上可见，琉璃的颜色多种多样，古人又叫它“五色石”。古时由于民间很难得到，所以当时人们把琉璃甚至看成比玉器还要珍贵。评论其色、流云溢彩；其质、晶莹剔透；其亮、光彩夺目。
阿难说：戴上用琉璃做的透明眼镜，眼根里的真心却不会被琉璃眼镜障碍，心之视力可随意透过琉璃眼镜的障碍，看见眼镜外的山河物象并起分别作用，在外能起分别作用的觉了之心之所以不能见内，是因为这个心在眼根里，所以它能很明了地看见外面的物象，连眼镜也不能成其障碍，不能成其视力障碍的就是“心”。由此我认为“心”是潜伏在眼根内的。
佛告诉阿难说：如你所说，心是潜伏在眼根内的，你用琉璃眼镜作比喻，将眼镜戴在眼上，那么你看见山河时，看见琉璃眼镜不？阿难说：是的、世尊！戴上琉璃眼镜后，也能看见眼镜。
佛告诉阿难说：你心如果与眼镜相合，心与眼镜已合为一体，眼镜自身就应当看见山河，既然能看见山河，那为什么看不见自己的眼睛呢？因眼也属外物了，都在眼镜的能见之内，你能看见自己的眼睛吗？如果能看见自己的眼睛，眼就成了外面的境物了，外面的境物是没有看的功能，这个时候你用什么去看？又用什么去分别呢？
如果不能见到自己的眼睛，那怎么会说成，这了知心是藏在眼根里的呢？又怎么能与眼镜相合呢？如藏在根里就应与眼镜合，与眼镜合心就不在眼根里了。所以你应当知道，你所说的觉了能知之心，是潜伏在眼根里，并用与眼镜相合来作比喻，这种认识是不对的。
（第十三段）
【阿难白佛言：世尊！如佛所言，不见内故，不居身内，身心相知，不相离故，不在身外。我今思维：知在一处。佛言：处今何在？阿难言：此了知心，既不知内，而能见外，如我思忖，潜伏根里。犹如有人，取琉璃碗，合其两眼，虽有物合，而不留碍，彼根随见，随即分别。然我觉了能知之心，不见内者，为在根故，分明瞩外，无障碍者，潜根内故。
佛告阿难：如汝所言，潜根内者，犹如琉璃。彼人当以琉璃笼眼，当见山河，见琉璃否？如是、世尊！是人当以琉璃笼眼，实见琉璃。佛告阿难：汝心若同琉璃合者，当见山河，何不见眼？若见眼者，眼即同境，不得成随，若不能见，云何说言，此了知心，潜在根内，如琉璃合？是故应知，汝言觉了能知之心，潜伏根里，如琉璃合，无有是处。】
法不孤起、仗境方生；法性通流、不宣不畅；法是法宝、不请不说。阿难是本经的请法功德主。文殊菩萨、弥勒菩萨、观世音菩萨、大势至菩萨和诸多菩萨及法会人天大众，乃至一切听闻阅读信受《楞严经》者，皆是护法功德主，所获功德，如佛所说，无量无边！
本经自问世以来，度人无数，其严密的思想体系将大乘佛教最重要的理论法脉都包括其中，是佛门各宗各派都一致遵崇的重要宝典，虽有真伪之争，却丝毫不影响其法理真实、法体通明的伟大光辉。本经看似平凡的一问一答，或论或述，皆是般若；字里行间，俱是密意。阿难尊者是大权示现，为我们请法，示现的是我们这些愚痴众生的思维，目的是让迷者开悟，非常慈悲。不要误认阿难笨、是我们笨。心在身内、身外的观念被否定后，阿难又有所悟。
阿难对佛说：世尊！如你所说，心不能见身内，就证明心不在身内，身和心连在一起，心又是通过身的感受而起作用，是分不开的，所以说心在身外也是不对的。通过我认真思维后，这次我知道心在哪里了。
佛说：在哪里呀？阿难说：这了了常知之心，既然不知身内，而又能见到身外之物，根据我的思考，这心是潜伏在“根”里的。“根”：是构成身体的六大部分，称为六根，具体指的是六种感觉器官，即：眼、耳、鼻、舌、身、意。眼是视根、耳是听根、鼻是嗅根、舌是味根、身是触根，意是念虑之根。根有能生之义，六根能生六识，故名六根。即：
1、眼根：眼能于色境中尽见一切有形的物质现象和无形的明暗现象。
2、耳根：耳能听闻一切声音之响动和非声音之寂静。
3、鼻根：鼻能齅闻一切香臭等气味。
4、舌根：舌能尝酸辣苦甜等一切食味，能辅助声带说话唱歌。
5、身根：身为诸根所依止，诸根指眼耳鼻舌意这五根，都依止在身根上。
6、意根：意于“色、声、香、味、触”这五尘境界中起分别作用，一切事物，若正若邪、若善若恶、若是若非，都能一一分别。
六根中前五根为四大所成之色法，唯意根为心法。小乘以前念之意识“第六识”为意根、大乘以八识中之第七末那识为意根。阿难这时举眼根为例，阿难说：犹如有人，用“琉璃”做的眼镜，戴在两眼上。
“琉璃”是佛经中常常提到的“黄金、白银、琉璃、砗渠、玛瑙、珍珠、玫瑰（宝石）”这七宝之一。按《魏略》说：大秦国（中国）出金银琉璃，琉璃有赤、白、黄、黑、青、绿、缥、绀、红、紫十种。此为自然之物，泽润光彩，逾于众玉（超过一切玉石）。今俗所用，皆销冶石汁，以众药灌而为之，虚脆不贞。可见经过加工的琉璃，其品质是不能与天然琉璃相比的。
《格古论》说：石琉璃出高丽（朝鲜），刀刮不动，色白，浓半寸许，可点灯，明于牛角者。《异物志》说：南天竺（古南印度）诸国出火齐，状如云母，色如紫金，重沓可开，析之则薄如蝉翼，积之乃如纱，亦琉璃、云母之类也。由此可知，古印度也产天然琉璃，这些都是说琉璃是一种宝物，透明度很好，晶莹剔透，可以做眼镜及诸多的装饰品。
从上可见，琉璃的颜色多种多样，古人又叫它“五色石”。古时由于民间很难得到，所以当时人们把琉璃甚至看成比玉器还要珍贵。评论其色、流云溢彩；其质、晶莹剔透；其亮、光彩夺目。
阿难说：戴上用琉璃做的透明眼镜，眼根里的真心却不会被琉璃眼镜障碍，心之视力可随意透过琉璃眼镜的障碍，看见眼镜外的山河物象并起分别作用，在外能起分别作用的觉了之心之所以不能见内，是因为这个心在眼根里，所以它能很明了地看见外面的物象，连眼镜也不能成其障碍，不能成其视力障碍的就是“心”。由此我认为“心”是潜伏在眼根内的。
佛告诉阿难说：如你所说，心是潜伏在眼根内的，你用琉璃眼镜作比喻，将眼镜戴在眼上，那么你看见山河时，看见琉璃眼镜不？阿难说：是的、世尊！戴上琉璃眼镜后，也能看见眼镜。
佛告诉阿难说：你心如果与眼镜相合，心与眼镜已合为一体，眼镜自身就应当看见山河，既然能看见山河，那为什么看不见自己的眼睛呢？因眼也属外物了，都在眼镜的能见之内，你能看见自己的眼睛吗？如果能看见自己的眼睛，眼就成了外面的境物了，外面的境物是没有看的功能，这个时候你用什么去看？又用什么去分别呢？
如果不能见到自己的眼睛，那怎么会说成，这了知心是藏在眼根里的呢？又怎么能与眼镜相合呢？如藏在根里就应与眼镜合，与眼镜合心就不在眼根里了。所以你应当知道，你所说的觉了能知之心，是潜伏在眼根里，并用与眼镜相合来作比喻，这种认识是不对的。
怎么样才能健康、长寿、自在、吉祥？
你要问我什么塬因不容易衰老，告诉你这个世间什么事情我都不知道，你们知事太多了，不认识人，也不知事，你就会保持住不容易衰老、健康长寿。最好什么事情都不知道，好好念佛，肯定往生。
要放得下，放不下亏就吃大了。样样放得下，让你的心永远保持清净，身永远保持轻松，无论什么环境，决定没有紧张。紧张，身心都受重大伤害，很轻松、很愉快，若无其事。“凡所有相，皆是虚妄”，你何必那么认真?如果一天到晚念佛，容貌慢慢变，变得跟阿弥陀佛一样。相随心转
心地慈悲善良的人磁场好，人家接触时生欢喜心，觉得清净自在，很愿意跟他相处。明人心善，你的磁场气氛就善，这善的气氛能感动人，令人生欢喜心。
佛教我们美容，相随心转，你心善相貌就善，心美相就美。这个方法与自然法则相应。佛教你修因，就得果。头一个相貌改变，接着体质改变，生活环境改变，一切随顺自然改变，改恶为善，改迷为悟，不必天天想，我要改变我的相貌，天天照镜子，“我的相貌怎么还没变好?”那你就没有办法改变。为什么?你夹杂妄想在里头，妄想不能改变的。“只问耕耘，莫问收获”。你只修你的善心，只照“纯净纯善”修，或用二十个字修也行，修真诚心，对佛真诚，对一切人真诚，对一切动物真诚，都有感应!
你要好好善待自己，身体是物质，物质是法性，每个细胞都有见闻觉知，你妄念太多，妄想、分别、执着太多，每个细胞反应都不好，所以，你会老化、生病、死亡。你善待自己，心善良，思想善，行为善，每个细胞反应都良好，都变得很美，它不会衰老，你会一年比一年年轻。
把身体糟蹋掉最严重的是你的情绪、你的心理，“忧能使人老”，欢乐也会减损寿命。心没忧喜，身没有苦乐，佛法叫正受。正常的享受是心地清净。心，不起心、不动念、不分别、不执着，对外境清清楚楚、了了分明，是慧，如如不动是定，叫正受。如果对外境动了念头，动了感情，生起喜怒哀乐，发怒，发脾气身体就有损害，这是生命缩短的塬因。
养身，身要动。身要不动，就坏掉了。身要动，心不能动。现在恰恰相反，身要舒服、要静，心里一天到晚胡思乱想，完全颠倒，怎能不生病、不短命?
“动”里最殊胜的，为众生服务，一切利益众生的事要干。把身心整个放轻松，一天忙到晚都不累，紧张就累，紧张时一身都不自在，身心负担很重。心里空空洞洞什么都没有，身体放轻松，就很自在。
你要问我什么塬因不容易衰老，告诉你这个世间什么事情我都不知道，你们知事太多了，不认识人，也不知事，你就会保持住不容易衰老、健康长寿。最好什么事情都不知道，好好念佛，肯定往生。
要放得下，放不下亏就吃大了。样样放得下，让你的心永远保持清净，身永远保持轻松，无论什么环境，决定没有紧张。紧张，身心都受重大伤害，很轻松、很愉快，若无其事。“凡所有相，皆是虚妄”，你何必那么认真?如果一天到晚念佛，容貌慢慢变，变得跟阿弥陀佛一样。相随心转
心地慈悲善良的人磁场好，人家接触时生欢喜心，觉得清净自在，很愿意跟他相处。明人心善，你的磁场气氛就善，这善的气氛能感动人，令人生欢喜心。
佛教我们美容，相随心转，你心善相貌就善，心美相就美。这个方法与自然法则相应。佛教你修因，就得果。头一个相貌改变，接着体质改变，生活环境改变，一切随顺自然改变，改恶为善，改迷为悟，不必天天想，我要改变我的相貌，天天照镜子，“我的相貌怎么还没变好?”那你就没有办法改变。为什么?你夹杂妄想在里头，妄想不能改变的。“只问耕耘，莫问收获”。你只修你的善心，只照“纯净纯善”修，或用二十个字修也行，修真诚心，对佛真诚，对一切人真诚，对一切动物真诚，都有感应!
你要好好善待自己，身体是物质，物质是法性，每个细胞都有见闻觉知，你妄念太多，妄想、分别、执着太多，每个细胞反应都不好，所以，你会老化、生病、死亡。你善待自己，心善良，思想善，行为善，每个细胞反应都良好，都变得很美，它不会衰老，你会一年比一年年轻。
把身体糟蹋掉最严重的是你的情绪、你的心理，“忧能使人老”，欢乐也会减损寿命。心没忧喜，身没有苦乐，佛法叫正受。正常的享受是心地清净。心，不起心、不动念、不分别、不执着，对外境清清楚楚、了了分明，是慧，如如不动是定，叫正受。如果对外境动了念头，动了感情，生起喜怒哀乐，发怒，发脾气身体就有损害，这是生命缩短的塬因。
养身，身要动。身要不动，就坏掉了。身要动，心不能动。现在恰恰相反，身要舒服、要静，心里一天到晚胡思乱想，完全颠倒，怎能不生病、不短命?
“动”里最殊胜的，为众生服务，一切利益众生的事要干。把身心整个放轻松，一天忙到晚都不累，紧张就累，紧张时一身都不自在，身心负担很重。心里空空洞洞什么都没有，身体放轻松，就很自在。
南無阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛
從今日起，我們要作佛！不幹別的，就是要成佛。不是有那麼一句話嗎？「心想事成」，我們心想成佛，當然就會成佛，想成菩薩就成菩薩。這就是佛法所說的「唯心所現，唯識所變」。
宇宙萬法是從哪裡來的？就是我們想像而現的。心裡想什麼，就現什麼，所以想佛就現佛，想三惡道就現三惡道。
《無量壽經》是釋迦牟尼佛為眾生成佛機熟人而說的。你是成佛機熟的人嗎？
（三）『大乘』
「大乘」：喻也。乘以運載為義。此經所示，能念之心，本來是佛，是能乘大。起心念佛，念念作佛，故所乘者大，強名大乘。
乘，是運載的交通工具。經中的大乘是比喻。「大乘」這個名詞，是不得已勉強建立的，故說「強名」。佛法是平等法，沒有大小。大小乘是從眾生種種分別、執著上假設建立的名稱，使初學的人容易理解。
大乘法是菩薩所修的道法。以救世利他為宗旨，最高的果位是佛果。
大乘是對小乘說的，小乘人只求自利，而對他人無慈悲心。大慈大悲是由平等心生，佛心是平等的，佛對眾生應機說教，佛在世時，任何人遇到佛沒有得不到利益的。
我們「能念的心，本來是佛」。佛就是心，心就是佛。佛的意思是覺，覺悟的心就是佛，佛是覺悟的意思。誰覺悟？心覺悟！心迷了就是眾生，覺悟了就是佛，所以生佛平等，都是一個心。心有沒有覺迷？心沒有覺迷，是人有覺迷。覺悟了，我們的心就叫作佛；迷惑了，我們的心就叫作眾生。其實真心之中，也沒有佛，也沒有眾生，也沒有覺，也沒有迷。常寂光裡無一物嘛。我們細心去體會，「能念的心，本來是佛」這一句意思很深。能念阿彌陀佛，此心即是覺心。不念阿彌陀佛，此心即是迷心。你要問，我的心什麼時候才能覺悟？念阿彌陀佛就覺悟。什麼時候迷？不念阿彌陀佛時就迷了。這是千真萬確的事實。
古德講，「起心念佛」是始覺，開始覺悟；「所念之佛」（就是所念的阿彌陀佛）是我們的本覺。起心念佛就是始覺和本覺（合拍了）。始覺跟本覺不二，是一個覺，所以說，「一念相應一念佛，念念相應念念佛。」念佛就成佛！你要把佛忘了，就是迷惑，就是顛倒。所以，這一句佛號，二六時中決定不可以暫忘。大師以這個意思解釋「大乘」，圓滿到了極處。能念的心，是「能乘大」。所念的佛——阿彌陀佛是究竟覺，這是「所乘大」。所以古德說，念佛法門是大乘中的大乘，圓中之圓，專中之專。真是不可思議！
（四）『無量壽』
「無量壽」含義無量。梵文「阿」譯作「無」，「彌陀」譯為「量」。這個「無量」指一切無量，智慧、德能、才藝、壽命均無量，都是本來具足的。六祖在五祖會下開悟的時候說道：「何期自性，本自具足，何期自性，能生萬法。」我們所求的無量以壽命為第一，如壽命短，什麼都幹不成，所以，無量壽的「壽」字有代表性。
梵語阿彌陀。阿彌陀三字密語，含無量義。今翻無量壽，是取其中主要一義，是此德號，明法藏因地願行，與果地佛德，極樂之依正主伴。一部所說，攝無不盡也，全都包括在內了。
在經題中，「無量壽」三個字是主，最重要的就是這三個字。
梵語「阿彌陀」，譯為「無量壽」。阿彌陀三個字是密語，就是密咒，是咒中之咒。有人問道，念佛人還要不要念楞嚴咒、大悲咒、往生咒等等？當知「阿彌陀佛」是咒中之王，念阿彌陀佛，那些咒就不要念了，都包括在咒王之中。你念那些咒，不能包括阿彌陀佛；你念阿彌陀佛，把那些神咒都包括在內了，無上的神咒，無上啊！《心經》最後的「是大神咒。是大明咒。是無上咒。是無等等咒。能除一切苦。真實不虛」，說的就是阿彌陀佛，不要去找別的，彌陀名號即是無上神咒。名號含無量義。
「今翻無量壽，是取其中主要一義。」實際上，阿彌陀佛這個名號裡，無量的壽命，無量的光明，無量的智慧，無量的德能，無量的才藝，無量的一切都包括在裡面。一一皆是無量無邊。在無量無邊裡，哪一個無量最重要？當然壽命最重要。如果沒有壽命，縱然有無量的財富，誰去享？所以一切無量裡，以壽命為第一。
取這第一義，最重要的是真正的無量壽，道道地地的無量壽。也有同修看到經上說，將來阿彌陀佛佛法緣盡了的時候，也入涅槃，觀世音菩薩接著就成佛。這樣說起來，阿彌陀佛的壽命還是有量的。怎麼可以稱無量壽呢？是的，佛在經上確實有這麼一說，觀世音菩薩滅度之後，大勢至菩薩接著成佛。
可是，阿彌陀佛的壽命，你去算算看，能算得出嗎？佛在經中說，假設十方眾生都證得辟支佛果，神通皆如目犍連，共同計算，盡他們的壽命都算不出來。那只好說「無量」，真的是無量壽。
阿彌陀佛是不是真的入滅？本經上說「於此中下而現滅度」。在上根心目中，佛沒有滅度；示現滅度是給中下根人看的。可見滅度是示現的，不是真的，真的是無量壽。所以我們不要懷疑，不要打妄想。
「是此德號，明法藏因地願行，與果地佛德，極樂之依正主伴。一部所說，攝無不盡也。」整個西方極樂世界，一句「阿彌陀佛」都包括盡了，沒有一法能超出其外。這一部經，字字句句也在一句「阿彌陀佛」含攝之中，也出不了阿彌陀佛範圍之外。
不僅是本經，西方，乃至盡虛空遍法界，一切諸佛剎土依正莊嚴，種種萬法都不出這一句「阿彌陀佛」範圍之外。這才知道，這句名號功德利益不可思議。
念佛法門，雖然看起來很方便，很簡單，只念一句阿彌陀佛佛號，一教就會，常念常熟。可是要把它念好，念得一心不亂，念得三昧成功，就很不容易，這要有一個過程。比如我們要拿一根線，把一百零八粒佛珠串在一起，連接起來，不要使它斷線。念佛也要這樣，念念相續，無有間斷。
唐朝有個大詩人白居易，大家都非常熟悉。他對修的念佛法門非常誠懇，他這樣說，我把他說的話原文給大家讀一下：
「余年七十二，不復事吟哦。
看經費眼力，作事畏奔波。
何以度心眼？一聲阿彌陀。
行也阿彌陀，住也阿彌陀，
坐也阿彌陀，臥也阿彌陀。
縱饒忙似箭，不廢阿彌陀。
日暮而途遠，吾生已蹉跎。
旦夕清淨心，但念阿彌陀。」
這就是白居易大詩人的一段話，他念佛就是這麼念的。
如果我們念佛人能夠像白居易這樣，誠心誠意放下一切，持名念佛，沒有不成就的，這叫做念茲在茲，一心念佛。
我曾經讀過一首詩，叫作行住坐臥四時念佛詩。
現抄錄如下，與同修們共同分享。行住坐臥分四段。
（一）
行時正好念彌陀， 一步還隨一佛過，
足下時時遊淨土， 心頭念念離娑婆。
傍華隨柳須回顧， 臨山登水莫放他，
等得阿儂生極樂， 十方去來任如何。
這是行念佛。
下面看住：
（二）
住時念佛好觀身， 四大之中那一真，
我與彌陀非兩個， 影兼明月恰三人。
空房漸朽應難往， 淨土雖遙尚易生，
何日如蟬新脫殼， 蓮花胎裡產金身。
這是住時念佛。
坐：
（三）
坐時念佛足跏趺， 身在蓮台華正敷，
毫相分明隨念見， 金容映現與心符。
事如夢幻元空寂， 理到圓融非有無，
何日池頭捧雙足， 親蒙頂上灌醍醐。
最後臥念佛：
（四）
臥時念佛莫開聲， 鼻息之中好繫名，
一枕清風秋萬里， 半床明月夜三更。
無如塵累心難斷， 惟有蓮華夢易成，
睡眼朦朧諸佛現， 覺來追記尚分明。
我讀這首詩的時候，我覺得說得太全面了，我們每個人可能都能從中受益吧。
發菩提心 一向專念 阿彌陀佛
從今日起，我們要作佛！不幹別的，就是要成佛。不是有那麼一句話嗎？「心想事成」，我們心想成佛，當然就會成佛，想成菩薩就成菩薩。這就是佛法所說的「唯心所現，唯識所變」。
宇宙萬法是從哪裡來的？就是我們想像而現的。心裡想什麼，就現什麼，所以想佛就現佛，想三惡道就現三惡道。
《無量壽經》是釋迦牟尼佛為眾生成佛機熟人而說的。你是成佛機熟的人嗎？
（三）『大乘』
「大乘」：喻也。乘以運載為義。此經所示，能念之心，本來是佛，是能乘大。起心念佛，念念作佛，故所乘者大，強名大乘。
乘，是運載的交通工具。經中的大乘是比喻。「大乘」這個名詞，是不得已勉強建立的，故說「強名」。佛法是平等法，沒有大小。大小乘是從眾生種種分別、執著上假設建立的名稱，使初學的人容易理解。
大乘法是菩薩所修的道法。以救世利他為宗旨，最高的果位是佛果。
大乘是對小乘說的，小乘人只求自利，而對他人無慈悲心。大慈大悲是由平等心生，佛心是平等的，佛對眾生應機說教，佛在世時，任何人遇到佛沒有得不到利益的。
我們「能念的心，本來是佛」。佛就是心，心就是佛。佛的意思是覺，覺悟的心就是佛，佛是覺悟的意思。誰覺悟？心覺悟！心迷了就是眾生，覺悟了就是佛，所以生佛平等，都是一個心。心有沒有覺迷？心沒有覺迷，是人有覺迷。覺悟了，我們的心就叫作佛；迷惑了，我們的心就叫作眾生。其實真心之中，也沒有佛，也沒有眾生，也沒有覺，也沒有迷。常寂光裡無一物嘛。我們細心去體會，「能念的心，本來是佛」這一句意思很深。能念阿彌陀佛，此心即是覺心。不念阿彌陀佛，此心即是迷心。你要問，我的心什麼時候才能覺悟？念阿彌陀佛就覺悟。什麼時候迷？不念阿彌陀佛時就迷了。這是千真萬確的事實。
古德講，「起心念佛」是始覺，開始覺悟；「所念之佛」（就是所念的阿彌陀佛）是我們的本覺。起心念佛就是始覺和本覺（合拍了）。始覺跟本覺不二，是一個覺，所以說，「一念相應一念佛，念念相應念念佛。」念佛就成佛！你要把佛忘了，就是迷惑，就是顛倒。所以，這一句佛號，二六時中決定不可以暫忘。大師以這個意思解釋「大乘」，圓滿到了極處。能念的心，是「能乘大」。所念的佛——阿彌陀佛是究竟覺，這是「所乘大」。所以古德說，念佛法門是大乘中的大乘，圓中之圓，專中之專。真是不可思議！
（四）『無量壽』
「無量壽」含義無量。梵文「阿」譯作「無」，「彌陀」譯為「量」。這個「無量」指一切無量，智慧、德能、才藝、壽命均無量，都是本來具足的。六祖在五祖會下開悟的時候說道：「何期自性，本自具足，何期自性，能生萬法。」我們所求的無量以壽命為第一，如壽命短，什麼都幹不成，所以，無量壽的「壽」字有代表性。
梵語阿彌陀。阿彌陀三字密語，含無量義。今翻無量壽，是取其中主要一義，是此德號，明法藏因地願行，與果地佛德，極樂之依正主伴。一部所說，攝無不盡也，全都包括在內了。
在經題中，「無量壽」三個字是主，最重要的就是這三個字。
梵語「阿彌陀」，譯為「無量壽」。阿彌陀三個字是密語，就是密咒，是咒中之咒。有人問道，念佛人還要不要念楞嚴咒、大悲咒、往生咒等等？當知「阿彌陀佛」是咒中之王，念阿彌陀佛，那些咒就不要念了，都包括在咒王之中。你念那些咒，不能包括阿彌陀佛；你念阿彌陀佛，把那些神咒都包括在內了，無上的神咒，無上啊！《心經》最後的「是大神咒。是大明咒。是無上咒。是無等等咒。能除一切苦。真實不虛」，說的就是阿彌陀佛，不要去找別的，彌陀名號即是無上神咒。名號含無量義。
「今翻無量壽，是取其中主要一義。」實際上，阿彌陀佛這個名號裡，無量的壽命，無量的光明，無量的智慧，無量的德能，無量的才藝，無量的一切都包括在裡面。一一皆是無量無邊。在無量無邊裡，哪一個無量最重要？當然壽命最重要。如果沒有壽命，縱然有無量的財富，誰去享？所以一切無量裡，以壽命為第一。
取這第一義，最重要的是真正的無量壽，道道地地的無量壽。也有同修看到經上說，將來阿彌陀佛佛法緣盡了的時候，也入涅槃，觀世音菩薩接著就成佛。這樣說起來，阿彌陀佛的壽命還是有量的。怎麼可以稱無量壽呢？是的，佛在經上確實有這麼一說，觀世音菩薩滅度之後，大勢至菩薩接著成佛。
可是，阿彌陀佛的壽命，你去算算看，能算得出嗎？佛在經中說，假設十方眾生都證得辟支佛果，神通皆如目犍連，共同計算，盡他們的壽命都算不出來。那只好說「無量」，真的是無量壽。
阿彌陀佛是不是真的入滅？本經上說「於此中下而現滅度」。在上根心目中，佛沒有滅度；示現滅度是給中下根人看的。可見滅度是示現的，不是真的，真的是無量壽。所以我們不要懷疑，不要打妄想。
「是此德號，明法藏因地願行，與果地佛德，極樂之依正主伴。一部所說，攝無不盡也。」整個西方極樂世界，一句「阿彌陀佛」都包括盡了，沒有一法能超出其外。這一部經，字字句句也在一句「阿彌陀佛」含攝之中，也出不了阿彌陀佛範圍之外。
不僅是本經，西方，乃至盡虛空遍法界，一切諸佛剎土依正莊嚴，種種萬法都不出這一句「阿彌陀佛」範圍之外。這才知道，這句名號功德利益不可思議。
念佛法門，雖然看起來很方便，很簡單，只念一句阿彌陀佛佛號，一教就會，常念常熟。可是要把它念好，念得一心不亂，念得三昧成功，就很不容易，這要有一個過程。比如我們要拿一根線，把一百零八粒佛珠串在一起，連接起來，不要使它斷線。念佛也要這樣，念念相續，無有間斷。
唐朝有個大詩人白居易，大家都非常熟悉。他對修的念佛法門非常誠懇，他這樣說，我把他說的話原文給大家讀一下：
「余年七十二，不復事吟哦。
看經費眼力，作事畏奔波。
何以度心眼？一聲阿彌陀。
行也阿彌陀，住也阿彌陀，
坐也阿彌陀，臥也阿彌陀。
縱饒忙似箭，不廢阿彌陀。
日暮而途遠，吾生已蹉跎。
旦夕清淨心，但念阿彌陀。」
這就是白居易大詩人的一段話，他念佛就是這麼念的。
如果我們念佛人能夠像白居易這樣，誠心誠意放下一切，持名念佛，沒有不成就的，這叫做念茲在茲，一心念佛。
我曾經讀過一首詩，叫作行住坐臥四時念佛詩。
現抄錄如下，與同修們共同分享。行住坐臥分四段。
（一）
行時正好念彌陀， 一步還隨一佛過，
足下時時遊淨土， 心頭念念離娑婆。
傍華隨柳須回顧， 臨山登水莫放他，
等得阿儂生極樂， 十方去來任如何。
這是行念佛。
下面看住：
（二）
住時念佛好觀身， 四大之中那一真，
我與彌陀非兩個， 影兼明月恰三人。
空房漸朽應難往， 淨土雖遙尚易生，
何日如蟬新脫殼， 蓮花胎裡產金身。
這是住時念佛。
坐：
（三）
坐時念佛足跏趺， 身在蓮台華正敷，
毫相分明隨念見， 金容映現與心符。
事如夢幻元空寂， 理到圓融非有無，
何日池頭捧雙足， 親蒙頂上灌醍醐。
最後臥念佛：
（四）
臥時念佛莫開聲， 鼻息之中好繫名，
一枕清風秋萬里， 半床明月夜三更。
無如塵累心難斷， 惟有蓮華夢易成，
睡眼朦朧諸佛現， 覺來追記尚分明。
我讀這首詩的時候，我覺得說得太全面了，我們每個人可能都能從中受益吧。
發菩提心 一向專念 阿彌陀佛
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