#每日一道# 【我命在我不在天，道教修行是如何“得道成仙”的！】
道教是中国土生土长的宗教。它以得道成仙为最终旨归，无论外丹术还是内丹术都只为了修道成仙。只有长生久视、成仙成真，才能标志着得道。道教因其追求长生不死的神仙思想而区别于世界上的其他宗教，故又被称为神仙道教。
“仙”在中国古代神话和宗教中认为是靠修炼得道而长生不死的人，或是能达到至高神界的人物。《说文》：“仙，人在山上貌，从人山。”《释名•释长幼》中有：“老而不死曰仙。仙，遷也，遷入山林也。故其制字，人旁作山也。”《说文》解释“僊”时又说：“僊，长生僊去，从人僊。”僊，本意用作动词，表示“轻舞飞升”之意。如《诗经•宾之初道》中有：“屡舞僊僊”。“仙”字，早期都写作“僊”。神仙的概念，最早追溯到《山海经》、《列仙传》等中的神话故事。
道家道教经典中也有对于神仙的描述。例如，《庄子》书中有很多关于神人、至人、真人、圣人的描述。《齐物论》说：“至人神矣。大泽焚而不能热、河汉冱而不能寒。”、《大宗师》：“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。……不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。”后来道教的有关仙的思想可以说最早是继承于这些观念。例如，葛洪说:“列仙主人，盈乎竹素矣。”(《论仙》)，“若谓世无仙人乎，然前哲所记，近将千人，皆有姓字及有施为本末，非虚言也。”(《对俗》)
“成仙”的追求自古有之，只不过道教将神仙之说理论化、宗教化并且实践化了。悬置道教“得道成仙”之现实是否可行不论，事实上道教的神仙观念和“得道成仙”的追求蕴含着丰富的生命美学的意蕴。这种美学意蕴体现在“逍遥”二字之上。体现在道得仙成的精神境界之逍遥、生死观念上的逍遥、追求成仙路径之逍遥。如此“逍遥”的美学意蕴对于现代社会中，异化、物化的个人来说，无疑具有着纯净心灵的作用。
一、 得道：精神之逍遥
中国人的国民性格中，有对自由自在境界追求的“逸”、“游”的性格。在飘逸、游弋、逃逸、出游的同时，也具有着寻找精神家园的“归”、“返”的性格。道家道教所提倡的“道”正满足了人们“出离”与“回归”二争力的融合。
老子所述的“无形大象”之道，“先天地生”而孕育万物，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，道具有着“弱”、“柔”、“虚”、“静”、“冲”、“朴”等特点。道“惟恍惟惚”，无法用逻辑语言来形容，故在老庄那里“运用了大量的形而上下混然不分的‘大象’来投射出、引发出至道的意境。像‘冲’、‘虚’、‘谷’、‘水’、‘婴孩’、‘风’、‘山木’、‘解牛之刃’等等。”
而一旦把握了道、体道之后，便可以逍遥而无待。“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”（《庄子•大宗师》）
而“道”不是一个高高悬起的神秘之物，道可以体现在任何人、事、物之中。“东郭子问于庄子曰：‘所谓道，恶乎在？’庄子曰：‘无所不在。’东郭子曰：‘期而后可。’庄子曰：‘在蝼蚁。’曰：‘何其下邪？’曰：‘在稊稗。’曰：‘何其愈下邪？’曰：‘在瓦甓。’曰：‘何其愈甚邪？’曰：‘在屎溺。’东郭子不应。庄子曰：‘夫子之问也，固不及质。正获之问于监市履狶也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，异名同实，其指一也。’”（《庄子•知北游》）
正因为“道”是周遍咸的，所以体道的“逍遥”不是厌世的或者是形而上的。也没有人能够在实在的意义上离世独立。如此体道的精神样态是“独与天地精神往来，而不敖睨于万物。不谴是非，以与世俗处。”《庄子•天下》人生的境域，无论悲苦喜乐，就是道的境域。没有什么形而上的终极，世间就是终极。如此之体道是真正意义上的逍遥。
这种周遍咸的道的观念进一步发展，成为了道教身国同构、经国理身的观念。例如，葛洪说：“一人之身，一国之象也。胸腹之位，犹宫室也。四肢之列，犹郊境也。骨节之分，犹百官也。神犹君也，血犹臣也，气犹民也。故知治身，则能治国。”(《抱朴子内篇•对俗》再如，杜光庭曾说：“老君垂教，以清静为用，无为为宗，清静则国泰身安，无为则道成人化。”
二、 成仙：生死观念之逍遥
道教重视“生”，重“人”，重“肉体”。如：《太平经》说：“天地之性，万二千物，人命最重。”《无上秘要》卷五说：“天地万物，人为最贵也”、“夫人是有生最灵者也。”陶弘景的《养性延命录》说：“夫禀气含灵，唯人为贵。”葛洪的《抱朴子内篇》说：“有生最灵，莫过乎人。” 道教注重对人体生命的保养、“保精爱气啬神”。
《太平经》说：“人有一身，与精神常合并也。形者乃主死,精神者乃主生。常合即吉,去则凶。无精神则死，有精神则生。常合即为一，可以长存也。常患精神离散，不聚于身中，反令使随人念而游行也。故圣人教其守一，言当守一身也。念而不休，精神自来，莫不相应，百病自除，此即长生久视之符也。”(《太平经合校》卷一三七~一五三《太平经钞》壬部一九上) 追求肉体不死、羽化升仙，表现出道教企图达到对于生命的自主自控，即身成仙的逍遥自在。
一方面，道教非常重视肉体；另一方面，道教亦表现出在境界上对生死问题超越的“逍遥”。一般观点认为道教和道家的生死观是矛盾的。例如认为葛洪重肉体长生，而庄子就是对死置之度外。其实，葛洪是从修仙的迫切实践角度来谈生死、成仙。他怕人们不重视“生”，错过了即身成仙的机会，人唯一能够把握的就是生命。葛洪说：“天之大德曰生。生者，好物也。是以道家之所至秘而重者，莫过乎长生之方也。”（《抱朴子•勤求》）而庄子讲的是一种“亦可……亦可……”的境界。拥有一种“无待”、“无累”的境界，便亦可接受生，亦可接受死。“古之真人,不知说生,不知恶死。”（《庄子•大宗师》）“彼出于是，是亦因彼；彼是方生之说也。
虽然，方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天。”（《庄子•齐物论》）在对待形神问题上，陶弘景也有“亦离亦合”的观点。陶弘景说：“凡质象所结，不过形神。形神合时，则是人是物；形神若离，则是灵是鬼。其非离非合，佛法所摄；亦离亦合，仙道所依。” 简单地说，佛教生死观的思维方式是“非……非……”的双遣方式，从缘起入手，让人体悟“空”，从而破我执、法执。道教的生死观讲究形神亦离亦合，亦可离亦可合。思维方式是“亦可……亦可……”、“方……方……”。讲究一种对肉体生命的自控自主，讲究修炼之方法，同时又对肉体生命并不执着，对得道成仙、长生不死的目标不存在“机心”，天然自然，随遇而安，逍遥自在。
其实，在道教修炼成仙的过程中，如果存在着对“生”执着的“机心”，就会存在着羁绊和束缚。“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。”（《庄子•天地》）当“生”成为一种束缚心灵的追求目标，人就“有累”、“有待”，心灵的世界就会背遮蔽。“富贵显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。”（《庚桑楚》）这样就达不到体道的逍遥自在，就一定不会“得道成仙”。只有超越时空、超越生死、物我两忘的“撄宁”之逍遥境界，才能成就最终的“得道成仙”。
三、 以何得道成仙：方法之逍遥
道教是一个非常重实践的宗教。要达到“得道成仙”，有许多的方法，如符箓、咒语、服食、房中、存神等等。然而只有到达方法上的超越与逍遥，从依技成仙转化为依艺成仙，才能真正得道成仙。
实践证明，存有机心的外丹服食等技术方法，不能解决得道成仙的问题。故道教非常重视内丹术，强调性命双修，重视内在精神涵养与外在炼形体和服食的结合。
在精神内养的方法上，《庄子》重视心斋、坐忘。“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”（《庄子•人间世》）“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”（《庄子•大宗师》）。
道教修炼中也重视这种“忘”、“斋”、“化”的内在精神涵养方式，如谭峭说：“道之委也，虚化神，神化气，气化形，形生而万物所以塞也。道之用也，形化气，气化神，神化虚，虚明而万物所以通也。是以古圣人穷通塞之端，得造化之源，忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚。虚实相通，是谓大同。”（《化书》）
“技”，只是纯粹的方法；忘掉“技”之后的“艺”，是融合了“道”的出神入化的“逍遥”。在《庄子•达生》中讲的“削木为鐻”的巧匠梓庆的故事，《庄子•田子方》中宋元君将画图的故事，以及《庄子•养神主》中著名的庖丁解牛的故事，讲的都是在如此心斋、坐忘、体道工夫之下，使得无论是雕刻、绘画甚或是解牛，都成为鬼斧神工的“艺”而非仅仅是“技”。“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”（《庄子•大宗师》）
道教“得道成仙”正是在此多重“逍遥”的美学意蕴下，才真正具有了“我命在我不在天”的气魄。
文章来源：网络资料
道教是中国土生土长的宗教。它以得道成仙为最终旨归，无论外丹术还是内丹术都只为了修道成仙。只有长生久视、成仙成真，才能标志着得道。道教因其追求长生不死的神仙思想而区别于世界上的其他宗教，故又被称为神仙道教。
“仙”在中国古代神话和宗教中认为是靠修炼得道而长生不死的人，或是能达到至高神界的人物。《说文》：“仙，人在山上貌，从人山。”《释名•释长幼》中有：“老而不死曰仙。仙，遷也，遷入山林也。故其制字，人旁作山也。”《说文》解释“僊”时又说：“僊，长生僊去，从人僊。”僊，本意用作动词，表示“轻舞飞升”之意。如《诗经•宾之初道》中有：“屡舞僊僊”。“仙”字，早期都写作“僊”。神仙的概念，最早追溯到《山海经》、《列仙传》等中的神话故事。
道家道教经典中也有对于神仙的描述。例如，《庄子》书中有很多关于神人、至人、真人、圣人的描述。《齐物论》说：“至人神矣。大泽焚而不能热、河汉冱而不能寒。”、《大宗师》：“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。……不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。”后来道教的有关仙的思想可以说最早是继承于这些观念。例如，葛洪说:“列仙主人，盈乎竹素矣。”(《论仙》)，“若谓世无仙人乎，然前哲所记，近将千人，皆有姓字及有施为本末，非虚言也。”(《对俗》)
“成仙”的追求自古有之，只不过道教将神仙之说理论化、宗教化并且实践化了。悬置道教“得道成仙”之现实是否可行不论，事实上道教的神仙观念和“得道成仙”的追求蕴含着丰富的生命美学的意蕴。这种美学意蕴体现在“逍遥”二字之上。体现在道得仙成的精神境界之逍遥、生死观念上的逍遥、追求成仙路径之逍遥。如此“逍遥”的美学意蕴对于现代社会中，异化、物化的个人来说，无疑具有着纯净心灵的作用。
一、 得道：精神之逍遥
中国人的国民性格中，有对自由自在境界追求的“逸”、“游”的性格。在飘逸、游弋、逃逸、出游的同时，也具有着寻找精神家园的“归”、“返”的性格。道家道教所提倡的“道”正满足了人们“出离”与“回归”二争力的融合。
老子所述的“无形大象”之道，“先天地生”而孕育万物，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，道具有着“弱”、“柔”、“虚”、“静”、“冲”、“朴”等特点。道“惟恍惟惚”，无法用逻辑语言来形容，故在老庄那里“运用了大量的形而上下混然不分的‘大象’来投射出、引发出至道的意境。像‘冲’、‘虚’、‘谷’、‘水’、‘婴孩’、‘风’、‘山木’、‘解牛之刃’等等。”
而一旦把握了道、体道之后，便可以逍遥而无待。“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”（《庄子•大宗师》）
而“道”不是一个高高悬起的神秘之物，道可以体现在任何人、事、物之中。“东郭子问于庄子曰：‘所谓道，恶乎在？’庄子曰：‘无所不在。’东郭子曰：‘期而后可。’庄子曰：‘在蝼蚁。’曰：‘何其下邪？’曰：‘在稊稗。’曰：‘何其愈下邪？’曰：‘在瓦甓。’曰：‘何其愈甚邪？’曰：‘在屎溺。’东郭子不应。庄子曰：‘夫子之问也，固不及质。正获之问于监市履狶也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，异名同实，其指一也。’”（《庄子•知北游》）
正因为“道”是周遍咸的，所以体道的“逍遥”不是厌世的或者是形而上的。也没有人能够在实在的意义上离世独立。如此体道的精神样态是“独与天地精神往来，而不敖睨于万物。不谴是非，以与世俗处。”《庄子•天下》人生的境域，无论悲苦喜乐，就是道的境域。没有什么形而上的终极，世间就是终极。如此之体道是真正意义上的逍遥。
这种周遍咸的道的观念进一步发展，成为了道教身国同构、经国理身的观念。例如，葛洪说：“一人之身，一国之象也。胸腹之位，犹宫室也。四肢之列，犹郊境也。骨节之分，犹百官也。神犹君也，血犹臣也，气犹民也。故知治身，则能治国。”(《抱朴子内篇•对俗》再如，杜光庭曾说：“老君垂教，以清静为用，无为为宗，清静则国泰身安，无为则道成人化。”
二、 成仙：生死观念之逍遥
道教重视“生”，重“人”，重“肉体”。如：《太平经》说：“天地之性，万二千物，人命最重。”《无上秘要》卷五说：“天地万物，人为最贵也”、“夫人是有生最灵者也。”陶弘景的《养性延命录》说：“夫禀气含灵，唯人为贵。”葛洪的《抱朴子内篇》说：“有生最灵，莫过乎人。” 道教注重对人体生命的保养、“保精爱气啬神”。
《太平经》说：“人有一身，与精神常合并也。形者乃主死,精神者乃主生。常合即吉,去则凶。无精神则死，有精神则生。常合即为一，可以长存也。常患精神离散，不聚于身中，反令使随人念而游行也。故圣人教其守一，言当守一身也。念而不休，精神自来，莫不相应，百病自除，此即长生久视之符也。”(《太平经合校》卷一三七~一五三《太平经钞》壬部一九上) 追求肉体不死、羽化升仙，表现出道教企图达到对于生命的自主自控，即身成仙的逍遥自在。
一方面，道教非常重视肉体；另一方面，道教亦表现出在境界上对生死问题超越的“逍遥”。一般观点认为道教和道家的生死观是矛盾的。例如认为葛洪重肉体长生，而庄子就是对死置之度外。其实，葛洪是从修仙的迫切实践角度来谈生死、成仙。他怕人们不重视“生”，错过了即身成仙的机会，人唯一能够把握的就是生命。葛洪说：“天之大德曰生。生者，好物也。是以道家之所至秘而重者，莫过乎长生之方也。”（《抱朴子•勤求》）而庄子讲的是一种“亦可……亦可……”的境界。拥有一种“无待”、“无累”的境界，便亦可接受生，亦可接受死。“古之真人,不知说生,不知恶死。”（《庄子•大宗师》）“彼出于是，是亦因彼；彼是方生之说也。
虽然，方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天。”（《庄子•齐物论》）在对待形神问题上，陶弘景也有“亦离亦合”的观点。陶弘景说：“凡质象所结，不过形神。形神合时，则是人是物；形神若离，则是灵是鬼。其非离非合，佛法所摄；亦离亦合，仙道所依。” 简单地说，佛教生死观的思维方式是“非……非……”的双遣方式，从缘起入手，让人体悟“空”，从而破我执、法执。道教的生死观讲究形神亦离亦合，亦可离亦可合。思维方式是“亦可……亦可……”、“方……方……”。讲究一种对肉体生命的自控自主，讲究修炼之方法，同时又对肉体生命并不执着，对得道成仙、长生不死的目标不存在“机心”，天然自然，随遇而安，逍遥自在。
其实，在道教修炼成仙的过程中，如果存在着对“生”执着的“机心”，就会存在着羁绊和束缚。“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。”（《庄子•天地》）当“生”成为一种束缚心灵的追求目标，人就“有累”、“有待”，心灵的世界就会背遮蔽。“富贵显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。”（《庚桑楚》）这样就达不到体道的逍遥自在，就一定不会“得道成仙”。只有超越时空、超越生死、物我两忘的“撄宁”之逍遥境界，才能成就最终的“得道成仙”。
三、 以何得道成仙：方法之逍遥
道教是一个非常重实践的宗教。要达到“得道成仙”，有许多的方法，如符箓、咒语、服食、房中、存神等等。然而只有到达方法上的超越与逍遥，从依技成仙转化为依艺成仙，才能真正得道成仙。
实践证明，存有机心的外丹服食等技术方法，不能解决得道成仙的问题。故道教非常重视内丹术，强调性命双修，重视内在精神涵养与外在炼形体和服食的结合。
在精神内养的方法上，《庄子》重视心斋、坐忘。“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”（《庄子•人间世》）“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”（《庄子•大宗师》）。
道教修炼中也重视这种“忘”、“斋”、“化”的内在精神涵养方式，如谭峭说：“道之委也，虚化神，神化气，气化形，形生而万物所以塞也。道之用也，形化气，气化神，神化虚，虚明而万物所以通也。是以古圣人穷通塞之端，得造化之源，忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚。虚实相通，是谓大同。”（《化书》）
“技”，只是纯粹的方法；忘掉“技”之后的“艺”，是融合了“道”的出神入化的“逍遥”。在《庄子•达生》中讲的“削木为鐻”的巧匠梓庆的故事，《庄子•田子方》中宋元君将画图的故事，以及《庄子•养神主》中著名的庖丁解牛的故事，讲的都是在如此心斋、坐忘、体道工夫之下，使得无论是雕刻、绘画甚或是解牛，都成为鬼斧神工的“艺”而非仅仅是“技”。“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”（《庄子•大宗师》）
道教“得道成仙”正是在此多重“逍遥”的美学意蕴下，才真正具有了“我命在我不在天”的气魄。
文章来源：网络资料
我朋友这几天也在看#风起陇西# ，我们俩时不时在一起讨论剧情。她觉得这部剧实际上在拍的是权谋，最好看最精彩的部分也是司闻曹的办公室政治，所以为什么这部剧还要把宣传的重点放在三国谍战上呢？
我觉得其实是因为视角。
因为这部剧真正在说的是小人物，卷入两国博弈，在缝隙里挣扎的小人物。而小人物的身份跟所经历的故事，是在谍战背景之下的。
很多权谋剧，主要描写的都是大人物在庙堂之上的权力斗争，他们倾轧政敌的计策、攻打敌国的大计，精彩的都是谋划本身，是大人物平衡利弊运筹帷幄的设计。而那些将他们计谋实践的执行者，那些暗探、将士、杀手、粮草筹算、传话人，往往只是谋划的“背景板”，只出现在对大人物“汇报”的过程里。
但一个计谋能得以完成，总有一群执行者，为了这个关乎天下的大计谋，奔走付出，甚至牺牲一切。《风起陇西》就是把视角的重心，放在2个“执行者”身上。
这一次，这些手段高明的计谋，反而成为了“背景板”，虽然自始至终贯穿了故事，但并未着重刻画计谋的产生跟运用。因此才会用大量的对白，通过人物对话告诉观众，这些计谋的运作。
也决定了主人公任务的由来、障碍的设置、目的的产生。
路阳也是用这样的手段来强调【对弈】——“谁人手中子，扮作弈棋人”。
是的，整部剧其实都在营造一种感觉：这是一场两国博弈的棋盘，主角只是棋子，操控棋子♟方向的大手隐身在故事背景里，你可以把两只大手看作上位者，也可以看作命运。两个国家的对弈，只有立场，没有善恶。
剧里对于“立场”的设定也非常有趣：
两国博弈——西蜀vs曹魏
两派争权——诸葛亮vs李严
两方斗狠——司闻曹vs间军司
两个男主——陈恭vs荀诩
男主的两种方式——背负重压、利用诡算vs追求赤诚、执着正义
这些多层次的两方立场，共同塑造了一个庞大、复杂的棋局。
《风起陇西》实际有四条线，分别是【权谋线】、【谍战线】、【查案线】、【感情线】。
前几集确实显得叙事节奏散而乱，就像是一团乱麻，只能看到四个线头。但当你把四条线的信息做了梳理，就能将这四条线缓缓拉直、舒展，看清楚每条线的脉络。
就像是把棋盘缓缓铺开，横平竖直的给你划分了阵营，随着剧情的推进，下棋的感觉就越来越明显。
每个人物的命运都在这棋盘格里被困住、在纵横。他们有些明白自己是棋子，有些则以为自己在下棋，更有些以为自己能做那幕后大手。
比如：
李邈以为自己在跟冯膺博弈，企图架空冯膺，自己掌控司闻曹，以赢得李严的倚重，实际上跟他对弈的只有一个高堂秉。
冯膺并未将李邈放在眼里，他只担心荀诩会因为对真相执着，想要查案授权，而变成李邈利用的工具。只有高堂秉在狠狠算计，如何利用阴缉的投靠，李邈的性命，换取自己在司闻曹安全稳固的地位。
李严以为自己在跟诸葛亮博弈，企图以扳倒诸葛来满足益州集团的利益，实际上跟他对弈的只有一个冯膺。
冯膺看准了李严自大、重情的弱点，在李严面前以弱示强，尤其是送琴这一段，步步拿捏，看似顺着李严的意顺水推舟，实际上是“制造需求”，以感恩带出送琴，以送琴带出柳莹，达到将间谍送入将军府的目的。
而诸葛博弈的对象从来就只有曹魏（在本剧，暂不涉及东吴），作为棋局真正的布局之人，他藏在大幕之后，剧里有一个镜头是拍他在李严身后上台阶，那里他的倒影在水中，头顶压着黑云，有一种山雨欲来的沉重感。一国之重都压在他肩上，而他还要为李严的傲慢分心，疲惫刻在他的眉心，我觉得那一幕拍的真好，我看见了“鞠躬尽瘁，死而后已”八个字。
而那些被“对弈”的棋子，尤其是“弃子”，有很多细节能体现现实的残酷。
比如“最不重要”的小卒廖会，他因为一场政敌的嫁祸被害死，狐忠踩到他流在地上的血，甚至还要嫌弃的在地上擦一擦，好不沾脚底。来祭奠他的只有重情义的上司荀诩跟同事裴续。
比如为了保护林良离开报信，选择牺牲的蜀国小分队，死前金队长跟士兵们说；“天气真好。今日殉国，不可着敌军衣冠。”战士们脱掉盔甲，慷慨赴死，死讯只成为一句回禀的情报。
比如“死了更有价值”的李邈，他死后李严为他致悼词，冯膺跟狐忠为他牵灵抬棺，而这些都是希望他死的人。在他葬礼上，冯膺借机向荀诩套话；高堂秉则时刻关注着，猜测二人对话的内容；阴缉惶恐，盘算着自己的下场。他的葬礼上他是最不重要的人，连葬礼本身都被作秀跟盘算榨干价值。
比如“弃车保帅”而主动求死的翟悦，为了保护自己的爱人陈恭，保全计划万无一失，她用哥哥给的毒刀自尽，迎她回家的葬礼被柳莹看见，连她的身份都成为了情报工作里标注、试探讯息。
但那些被撒向棋盘的棋子，又往往是最不容小觑的，因为谋划是利益的权衡，是概率的计算，棋子本身是被看作没有感情，只承载着任务的客体。
但一旦落子，棋子便有了自我意识，他们的情感不足一提，不会被记录下来，却往往会影响到整个棋局的胜败。
这也是为什么路阳在拍“感情线”的时候，用朦朦胧胧，像罩了一层纱雾一样的滤镜。
不论是回忆里陈恭、荀诩、翟悦三人的对话；还是荀诩初遇柳莹的情节；还是郭刚想起自己跟陈恭踢蹴鞠的细节；甚至诸葛亮在荀诩年幼的时候说的那一番话，这些场景如梦如幻，看不清楚，宛如心境。
这些虚幻，对应着残酷的真实，对比萧肃、暗沉沉的现实画面，这些感情线犹如倒影，是被美化过的梦幻，但也催动着主角们个性与立场的成型。
感情线的脉络，注定了翟悦是陈恭与荀诩的羁绊、荀诩对柳莹动的心、郭刚对陈恭的美好滤镜，跟荀诩受诸葛影响，一直以来刚直、正义的轴。
人心是最不可控的。
尽管是棋子，但棋子也有自己的情感，经历过往，尽管被命运之轮推着往前，但只有他们的心知道，自己想怎么前往。
就像荀诩在受刑的时候，说的那句“我相信的是自己的心。”
而荀诩，这个看似完全不在权谋之中，又深陷权谋漩涡的人，他作为剧里唯一一个一直坚持用“明面上”的手段来解决问题，推动剧情前进的人，实际上也很明白“人心”的偏差，他不是不懂这些权谋之术，他只是不愿意与之为伍。
除了陈恭，他不相信任何人（等他查清楚陈恭的父亲为冯膺所害，或许连陈恭都不会再相信）。他游离在两个派系之间，在两方人前各自透露一些讯息，所要的不过是“给我一个授权，我想查清楚。”
因为“最重要的是人”，而人要的就是公道。
这么多方都以他为棋子，李严在冯膺找来之前问狐忠“荀诩可靠吗？”这句话很值得玩味，荀诩不可靠，则司闻曹没什么能人，外强中干不值得重视，荀诩可靠，则真相迟早水落石出，不能以李邈冒险之举为证。
冯膺多次都有办法除掉荀诩，但始终在尝试拉拢，赢得他的信任，因为这些实际用肮脏手段的人明白，一旦天下事平，真正可以倚靠治理国家的，仍需要荀诩这样坚持原则的赤子之心。
冯膺此人城府极深，但少有的几分柔情只给纯粹之人，一个是孙令，一个是荀诩。保护荀诩，实际上是保护这些赤诚的火种，不让明亮散去。
而陈恭，他的悲情在他踏入曹魏的那一刻就注定了，他一直内敛全部情感，不让情感影响判断，因此整个角色如默如雷，看似不动声色，内心大地惊雷。
他甘为棋子，为了更大的抱负，不惜放弃最大的自我。他在跟冯膺详谈后，相信了冯膺，因为本质上他们是一种人，是为了大义能放弃种种的人。他也好冯膺也好，为了攻敌，就得比敌人更狠辣，哪怕那个代价是自己。
他唯一一次释放，是看着病床上的荀诩，回答他“悦儿是怎么暴露的。”在那个情况下，考虑到荀诩不能动气的状况，他完全可以换一个理由，比如被黄预现场抓获，但他如实回答，令荀诩痛不欲生。因为他实在无法忍耐了，他认为翟悦的死是因为荀诩的密会，以及自己想救她的冲动。
那一刻全世界，只有荀诩这一个人能感同身受他的痛苦，而他实在再也无法独自承担，太痛太痛，他需要释放，哪怕是对着这个情况下的荀诩。
我猜测他最后应该如翟悦那样，为了保护他在乎的人或者任务，从而牺牲。但无论怎样，陈恭已然站在棋眼，成为了整盘对弈中最重要的一个变数。
就像郭淮说的“人心不可控”。当他自信满满的说这句话的时候，也一定没有想到，这颗他以为拿捏在自己手里，参透了“心境”的棋子，也能将自己的军，成为这盘大棋上，跟自己对弈之人。
把那些庙堂的高远放在背景之中，着眼在小人物身上，而小人物的生死、喜怒、抉择，竟然真的能影响到权力斗争，改变乱世风云。
渺小棋子的情感，亦厚重如山。这或许，就是路阳想要拍的，不一样的“风起”吧。
我觉得其实是因为视角。
因为这部剧真正在说的是小人物，卷入两国博弈，在缝隙里挣扎的小人物。而小人物的身份跟所经历的故事，是在谍战背景之下的。
很多权谋剧，主要描写的都是大人物在庙堂之上的权力斗争，他们倾轧政敌的计策、攻打敌国的大计，精彩的都是谋划本身，是大人物平衡利弊运筹帷幄的设计。而那些将他们计谋实践的执行者，那些暗探、将士、杀手、粮草筹算、传话人，往往只是谋划的“背景板”，只出现在对大人物“汇报”的过程里。
但一个计谋能得以完成，总有一群执行者，为了这个关乎天下的大计谋，奔走付出，甚至牺牲一切。《风起陇西》就是把视角的重心，放在2个“执行者”身上。
这一次，这些手段高明的计谋，反而成为了“背景板”，虽然自始至终贯穿了故事，但并未着重刻画计谋的产生跟运用。因此才会用大量的对白，通过人物对话告诉观众，这些计谋的运作。
也决定了主人公任务的由来、障碍的设置、目的的产生。
路阳也是用这样的手段来强调【对弈】——“谁人手中子，扮作弈棋人”。
是的，整部剧其实都在营造一种感觉：这是一场两国博弈的棋盘，主角只是棋子，操控棋子♟方向的大手隐身在故事背景里，你可以把两只大手看作上位者，也可以看作命运。两个国家的对弈，只有立场，没有善恶。
剧里对于“立场”的设定也非常有趣：
两国博弈——西蜀vs曹魏
两派争权——诸葛亮vs李严
两方斗狠——司闻曹vs间军司
两个男主——陈恭vs荀诩
男主的两种方式——背负重压、利用诡算vs追求赤诚、执着正义
这些多层次的两方立场，共同塑造了一个庞大、复杂的棋局。
《风起陇西》实际有四条线，分别是【权谋线】、【谍战线】、【查案线】、【感情线】。
前几集确实显得叙事节奏散而乱，就像是一团乱麻，只能看到四个线头。但当你把四条线的信息做了梳理，就能将这四条线缓缓拉直、舒展，看清楚每条线的脉络。
就像是把棋盘缓缓铺开，横平竖直的给你划分了阵营，随着剧情的推进，下棋的感觉就越来越明显。
每个人物的命运都在这棋盘格里被困住、在纵横。他们有些明白自己是棋子，有些则以为自己在下棋，更有些以为自己能做那幕后大手。
比如：
李邈以为自己在跟冯膺博弈，企图架空冯膺，自己掌控司闻曹，以赢得李严的倚重，实际上跟他对弈的只有一个高堂秉。
冯膺并未将李邈放在眼里，他只担心荀诩会因为对真相执着，想要查案授权，而变成李邈利用的工具。只有高堂秉在狠狠算计，如何利用阴缉的投靠，李邈的性命，换取自己在司闻曹安全稳固的地位。
李严以为自己在跟诸葛亮博弈，企图以扳倒诸葛来满足益州集团的利益，实际上跟他对弈的只有一个冯膺。
冯膺看准了李严自大、重情的弱点，在李严面前以弱示强，尤其是送琴这一段，步步拿捏，看似顺着李严的意顺水推舟，实际上是“制造需求”，以感恩带出送琴，以送琴带出柳莹，达到将间谍送入将军府的目的。
而诸葛博弈的对象从来就只有曹魏（在本剧，暂不涉及东吴），作为棋局真正的布局之人，他藏在大幕之后，剧里有一个镜头是拍他在李严身后上台阶，那里他的倒影在水中，头顶压着黑云，有一种山雨欲来的沉重感。一国之重都压在他肩上，而他还要为李严的傲慢分心，疲惫刻在他的眉心，我觉得那一幕拍的真好，我看见了“鞠躬尽瘁，死而后已”八个字。
而那些被“对弈”的棋子，尤其是“弃子”，有很多细节能体现现实的残酷。
比如“最不重要”的小卒廖会，他因为一场政敌的嫁祸被害死，狐忠踩到他流在地上的血，甚至还要嫌弃的在地上擦一擦，好不沾脚底。来祭奠他的只有重情义的上司荀诩跟同事裴续。
比如为了保护林良离开报信，选择牺牲的蜀国小分队，死前金队长跟士兵们说；“天气真好。今日殉国，不可着敌军衣冠。”战士们脱掉盔甲，慷慨赴死，死讯只成为一句回禀的情报。
比如“死了更有价值”的李邈，他死后李严为他致悼词，冯膺跟狐忠为他牵灵抬棺，而这些都是希望他死的人。在他葬礼上，冯膺借机向荀诩套话；高堂秉则时刻关注着，猜测二人对话的内容；阴缉惶恐，盘算着自己的下场。他的葬礼上他是最不重要的人，连葬礼本身都被作秀跟盘算榨干价值。
比如“弃车保帅”而主动求死的翟悦，为了保护自己的爱人陈恭，保全计划万无一失，她用哥哥给的毒刀自尽，迎她回家的葬礼被柳莹看见，连她的身份都成为了情报工作里标注、试探讯息。
但那些被撒向棋盘的棋子，又往往是最不容小觑的，因为谋划是利益的权衡，是概率的计算，棋子本身是被看作没有感情，只承载着任务的客体。
但一旦落子，棋子便有了自我意识，他们的情感不足一提，不会被记录下来，却往往会影响到整个棋局的胜败。
这也是为什么路阳在拍“感情线”的时候，用朦朦胧胧，像罩了一层纱雾一样的滤镜。
不论是回忆里陈恭、荀诩、翟悦三人的对话；还是荀诩初遇柳莹的情节；还是郭刚想起自己跟陈恭踢蹴鞠的细节；甚至诸葛亮在荀诩年幼的时候说的那一番话，这些场景如梦如幻，看不清楚，宛如心境。
这些虚幻，对应着残酷的真实，对比萧肃、暗沉沉的现实画面，这些感情线犹如倒影，是被美化过的梦幻，但也催动着主角们个性与立场的成型。
感情线的脉络，注定了翟悦是陈恭与荀诩的羁绊、荀诩对柳莹动的心、郭刚对陈恭的美好滤镜，跟荀诩受诸葛影响，一直以来刚直、正义的轴。
人心是最不可控的。
尽管是棋子，但棋子也有自己的情感，经历过往，尽管被命运之轮推着往前，但只有他们的心知道，自己想怎么前往。
就像荀诩在受刑的时候，说的那句“我相信的是自己的心。”
而荀诩，这个看似完全不在权谋之中，又深陷权谋漩涡的人，他作为剧里唯一一个一直坚持用“明面上”的手段来解决问题，推动剧情前进的人，实际上也很明白“人心”的偏差，他不是不懂这些权谋之术，他只是不愿意与之为伍。
除了陈恭，他不相信任何人（等他查清楚陈恭的父亲为冯膺所害，或许连陈恭都不会再相信）。他游离在两个派系之间，在两方人前各自透露一些讯息，所要的不过是“给我一个授权，我想查清楚。”
因为“最重要的是人”，而人要的就是公道。
这么多方都以他为棋子，李严在冯膺找来之前问狐忠“荀诩可靠吗？”这句话很值得玩味，荀诩不可靠，则司闻曹没什么能人，外强中干不值得重视，荀诩可靠，则真相迟早水落石出，不能以李邈冒险之举为证。
冯膺多次都有办法除掉荀诩，但始终在尝试拉拢，赢得他的信任，因为这些实际用肮脏手段的人明白，一旦天下事平，真正可以倚靠治理国家的，仍需要荀诩这样坚持原则的赤子之心。
冯膺此人城府极深，但少有的几分柔情只给纯粹之人，一个是孙令，一个是荀诩。保护荀诩，实际上是保护这些赤诚的火种，不让明亮散去。
而陈恭，他的悲情在他踏入曹魏的那一刻就注定了，他一直内敛全部情感，不让情感影响判断，因此整个角色如默如雷，看似不动声色，内心大地惊雷。
他甘为棋子，为了更大的抱负，不惜放弃最大的自我。他在跟冯膺详谈后，相信了冯膺，因为本质上他们是一种人，是为了大义能放弃种种的人。他也好冯膺也好，为了攻敌，就得比敌人更狠辣，哪怕那个代价是自己。
他唯一一次释放，是看着病床上的荀诩，回答他“悦儿是怎么暴露的。”在那个情况下，考虑到荀诩不能动气的状况，他完全可以换一个理由，比如被黄预现场抓获，但他如实回答，令荀诩痛不欲生。因为他实在无法忍耐了，他认为翟悦的死是因为荀诩的密会，以及自己想救她的冲动。
那一刻全世界，只有荀诩这一个人能感同身受他的痛苦，而他实在再也无法独自承担，太痛太痛，他需要释放，哪怕是对着这个情况下的荀诩。
我猜测他最后应该如翟悦那样，为了保护他在乎的人或者任务，从而牺牲。但无论怎样，陈恭已然站在棋眼，成为了整盘对弈中最重要的一个变数。
就像郭淮说的“人心不可控”。当他自信满满的说这句话的时候，也一定没有想到，这颗他以为拿捏在自己手里，参透了“心境”的棋子，也能将自己的军，成为这盘大棋上，跟自己对弈之人。
把那些庙堂的高远放在背景之中，着眼在小人物身上，而小人物的生死、喜怒、抉择，竟然真的能影响到权力斗争，改变乱世风云。
渺小棋子的情感，亦厚重如山。这或许，就是路阳想要拍的，不一样的“风起”吧。
《九层之台，起于垒土，修道要把心沉淀下来》
壹
有等色徒暗盘算，娶个美妇赛天仙。日夜追欢永不离，就得色劳死也甘。修行合他不一样，只怕色心未除完。二六时中用工夫，时时刻刻加防范。略有一刻失觉察，色念一动精神散。神散一定落苦海，定入轮回改头面。昼夜忧愁这件事，除尽才了平生愿。
人们常说，“学道一年，道在眼前；学道两年，道在身边；学道三年，道在天边。”以前不明白这段话的意思，觉得这是因为很多学道之人生了退心，所以越修离道越远。那时候的我刚刚入道，面对信众的疑问，也难免要板起一副我比你修行更高的嘴脸。
伸出手指头算一算，自己穿上这身道装也有七八年的时间了，若论修行，我不见得比谁高，扪心自问时自己甚至都不敢称修行。因为越是学得深，越觉得大道玄妙，恐怕穷极了一生的力量也难以摸到边际。此时，才真正理解的“道在天边”的含义，于是便又生出一层的精进心，希望可以通过努力离道更近一点。
《除欲究本》后面会有很多这样的故事。第一卷都是这样的俚语、顺口溜。到第二卷开始就是故事。这个故事就是夫妇两个想修道，两个都觉得子嗣已经有了，晚年没啥牵挂了，修行是好事，也都下了狠志，最后把床分开了。可是这个不坚定，过了一阵子又合到一块，合到一块之后又后悔，又发一个狠志，要坚定道心修行，就又分开，如此反反复复。还有的修行人上山要清修，害怕自己有了退心，所以在石头上写一个“绝”字，绝不回头。结果隔了一阵子往下走，一看自己写的这个字自己都羞愧。无论当时的志气有多大，临到事情上了，到了具体的修行上了，还是生了悔心，不坚定。
贰
如果说你过了这几个月之后不自在，那就继续再过，如果说过得很自在，迅速地找到了，豁然开朗了，我们再到城市中继续我们的生活，继续我们的修行。我们现在更多的是缺少这么一个环节，就是洗心的过程，把自己的心沉淀下来回归生活原本状态的这么一个过程。有了这个过程之后我们再来谈，再来炼性，就这么一步一步地往前走。
我们更多的像一个空中楼阁一样，在细枝末节上，给你再好的粉饰，也解决不了根本问题，因为我们的根没修好。所以这段文字祖师爷一直在强调的就是要从那个根上去走。就是本来做的地狱事，痴心妄想天堂路，想着天堂路，但是事做得不完整、不完满，我们做的事是有漏洞的，那倒不如往低处走，往那个最根本的地方走，往最彻底的地方走。把我们人性，把我们的状态做到最踏实的那一步。然后在这个前提下，我们一层一层地再往上改，我们再建功德，最后我们成仙了道。而不是最开始第一层的功夫没有做，下面的土没有累积，我们就想赶快把塔尖给立起来。
还有包括日常做事也是一样的。像以前我喜欢买书，现在就聪明点了，知道务本了，只要不是当下用的，哪怕再想要也不买。比如说我一定要学外语，好，就买了好多外语书、外语资料。但现在这个原则就是只要不是当下要用的，一律不买，以后我一定要用，那以后再说吧，就尽可能让自己的生活简单。拥有的东西越单纯越好，越踏实越好，越本分越好。不要伸着胳膊往十年之后去伸，往两年之后去伸，往两个月之后去伸，胳膊不要伸得太远，眼睛不要看得太远，先看当下。正所谓脚踏实地，仰望星空，连路都走不好，只能摔跟头，又如何得道飞升？我今天要干什么事，把每一个事都做好了，每一个细节都处理好了，你的人生自然是圆满的。
叁
修道，也不见得一定要无欲无求。首先，渴求精进本身就是一种欲求。或者退一万步讲，希望能够撇开各种尘劳，单单去品位一时的清静，这也是一种欲求。欲望这个东西说不上好坏，单单它来的时候学着去掌控它的走向，它走的时候也不要觉得有什么可惜，大有一种“得之我幸，失之我命”的淡然。我想，既然我们每个人都身处于道中，自然是要努力去证道的，但最终是否能够参悟明白玄理，其实并不是很重要，真正重要的是我们曾用了一生的时间去追求天地玄妙，试图去想明白人之所以为人的原因。
每一个事情都做不好，总是在这儿想着三年以后的事，那这个心永远都是浮动的。每一件事情都做得好像在空中一样不踏实，这是很不好的。把自己的一切妄念都去除，把心变得平淡。现在提倡的匠人精神，其实颇有道家风范，倡导我们就像一个工匠一样，把自己关在地下室雕一个最简单的东西，此时此刻身心就在这个事情上，不起任何杂念，那我们这个道就纯了，修行就到位了，功夫就彻底了。有时候修道就跟一个艺术家做一个艺术品是一样的，是很寂寞的，吃东西、睡觉都看得很淡，想起来就补一下，想不起来就忽略掉就行。
壹
有等色徒暗盘算，娶个美妇赛天仙。日夜追欢永不离，就得色劳死也甘。修行合他不一样，只怕色心未除完。二六时中用工夫，时时刻刻加防范。略有一刻失觉察，色念一动精神散。神散一定落苦海，定入轮回改头面。昼夜忧愁这件事，除尽才了平生愿。
人们常说，“学道一年，道在眼前；学道两年，道在身边；学道三年，道在天边。”以前不明白这段话的意思，觉得这是因为很多学道之人生了退心，所以越修离道越远。那时候的我刚刚入道，面对信众的疑问，也难免要板起一副我比你修行更高的嘴脸。
伸出手指头算一算，自己穿上这身道装也有七八年的时间了，若论修行，我不见得比谁高，扪心自问时自己甚至都不敢称修行。因为越是学得深，越觉得大道玄妙，恐怕穷极了一生的力量也难以摸到边际。此时，才真正理解的“道在天边”的含义，于是便又生出一层的精进心，希望可以通过努力离道更近一点。
《除欲究本》后面会有很多这样的故事。第一卷都是这样的俚语、顺口溜。到第二卷开始就是故事。这个故事就是夫妇两个想修道，两个都觉得子嗣已经有了，晚年没啥牵挂了，修行是好事，也都下了狠志，最后把床分开了。可是这个不坚定，过了一阵子又合到一块，合到一块之后又后悔，又发一个狠志，要坚定道心修行，就又分开，如此反反复复。还有的修行人上山要清修，害怕自己有了退心，所以在石头上写一个“绝”字，绝不回头。结果隔了一阵子往下走，一看自己写的这个字自己都羞愧。无论当时的志气有多大，临到事情上了，到了具体的修行上了，还是生了悔心，不坚定。
贰
如果说你过了这几个月之后不自在，那就继续再过，如果说过得很自在，迅速地找到了，豁然开朗了，我们再到城市中继续我们的生活，继续我们的修行。我们现在更多的是缺少这么一个环节，就是洗心的过程，把自己的心沉淀下来回归生活原本状态的这么一个过程。有了这个过程之后我们再来谈，再来炼性，就这么一步一步地往前走。
我们更多的像一个空中楼阁一样，在细枝末节上，给你再好的粉饰，也解决不了根本问题，因为我们的根没修好。所以这段文字祖师爷一直在强调的就是要从那个根上去走。就是本来做的地狱事，痴心妄想天堂路，想着天堂路，但是事做得不完整、不完满，我们做的事是有漏洞的，那倒不如往低处走，往那个最根本的地方走，往最彻底的地方走。把我们人性，把我们的状态做到最踏实的那一步。然后在这个前提下，我们一层一层地再往上改，我们再建功德，最后我们成仙了道。而不是最开始第一层的功夫没有做，下面的土没有累积，我们就想赶快把塔尖给立起来。
还有包括日常做事也是一样的。像以前我喜欢买书，现在就聪明点了，知道务本了，只要不是当下用的，哪怕再想要也不买。比如说我一定要学外语，好，就买了好多外语书、外语资料。但现在这个原则就是只要不是当下要用的，一律不买，以后我一定要用，那以后再说吧，就尽可能让自己的生活简单。拥有的东西越单纯越好，越踏实越好，越本分越好。不要伸着胳膊往十年之后去伸，往两年之后去伸，往两个月之后去伸，胳膊不要伸得太远，眼睛不要看得太远，先看当下。正所谓脚踏实地，仰望星空，连路都走不好，只能摔跟头，又如何得道飞升？我今天要干什么事，把每一个事都做好了，每一个细节都处理好了，你的人生自然是圆满的。
叁
修道，也不见得一定要无欲无求。首先，渴求精进本身就是一种欲求。或者退一万步讲，希望能够撇开各种尘劳，单单去品位一时的清静，这也是一种欲求。欲望这个东西说不上好坏，单单它来的时候学着去掌控它的走向，它走的时候也不要觉得有什么可惜，大有一种“得之我幸，失之我命”的淡然。我想，既然我们每个人都身处于道中，自然是要努力去证道的，但最终是否能够参悟明白玄理，其实并不是很重要，真正重要的是我们曾用了一生的时间去追求天地玄妙，试图去想明白人之所以为人的原因。
每一个事情都做不好，总是在这儿想着三年以后的事，那这个心永远都是浮动的。每一件事情都做得好像在空中一样不踏实，这是很不好的。把自己的一切妄念都去除，把心变得平淡。现在提倡的匠人精神，其实颇有道家风范，倡导我们就像一个工匠一样，把自己关在地下室雕一个最简单的东西，此时此刻身心就在这个事情上，不起任何杂念，那我们这个道就纯了，修行就到位了，功夫就彻底了。有时候修道就跟一个艺术家做一个艺术品是一样的，是很寂寞的，吃东西、睡觉都看得很淡，想起来就补一下，想不起来就忽略掉就行。
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