#修贤小镇超话#

五阴之色、受、想、行、识

「色阴」，一般是指无情物，它属于器世间。

「受阴」，指眼、耳、鼻、舌、身这五根对色、声、香、味、触这五尘(五根为能缘，五尘为所缘)，而成的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识这五种俱生意识，也叫所缘缘。能缘对所缘因缘和合而为所缘缘。为什么叫俱生意识？它一定是以根对尘，产生当时当处这种一念直觉。以眼根对这个色尘的灯光来说，当我们眼睛一受到灯光的刺激就产生第一念直觉，眼睛是不是有感觉了？这就是眼识。如果离开这两种真实的存在，能不能产生眼睛的刺激啊？所以这个意识叫俱生意识，眼根和色尘缺一而不可产生。当这个眼睛受到光的刺激以后，就分别出——噢，这个灯光是白色灯光，不是红色的灯光——起了这段意念分别的时候，已经成为意识。所以眼识、耳识、鼻识、舌识、身识这五种俱生意识说为「受阴」。

「想阴」，就是第六种意识心，也叫独头意识。佛在《楞严经》把这意根说成是我们的心脏，对第六种尘叫法尘，能缘为意根，所缘为法尘，因缘和合而产生第六种意识心。这种产生一般地又分两种情况：第一种，接着五种俱生意识后面直接转入意识心——就是我们刚才讲的，眼睛看到了灯光，然后分别这是白灯光不是红灯光，直接转为意识心。以前面的这个眼识作为原材料，由意根通过这个眼识因缘和合而妄加分别为意识心。第二种，就是单独地闭门造车。比如昨天看到了灯光留下了这个印象，今天他心里就可以想到——哎呀，昨天那个灯光真亮，是白色的——他不需要通过眼睛，就可以直接通过意根现相（法尘），叫回忆，所以把这个第六种意识心叫独头意识，它可以关门造车。

所以这个第六意识产生以后，对我们现代文明、科学发展产生了巨大的作用；同时，对修行人了生脱死来讲又产生了巨大的障碍，人从此以后可以大大地在那胡思乱想造业；当然，行人闻到正法以后来进行思维观照，对了生脱死也同样起到巨大的作用。所以我们要充分地利用意识心的这种思维观照能力，转识为智，转妄想分别心为妙观察智。想阴，那个想是不是心上有个相啊？心上的那个相也注意，不是眼前的相，眼前的相叫实尘，心上的相叫法尘。

「行阴」，一般说为第七识。细说为前七转识、后七转识。前七转识通六种意识心，后七转识通真心、通第八识；也可以把前后倒过来，前通第八识、九识，后通六种意识心。前面的六种意识心，佛在小乘因缘法里，把它说成是离尘无体。离开了一定的时间、空间，六种意识心它不存在，所以把它叫生灭识。其实它能不能生灭啊？它没有办法生灭。它能生灭就好了，怎么好了？我们做了许多坏事，说了许多坏话，想了许多馊主意，它灭掉不就没有事了，就不会受果报了。可是如果能够灭掉就糟糕了，那我在这给你们讲经白讲了，你们东耳朵听了，西耳朵就出了。所以任何一个事情都有它的双重性，我们要利用它的优点，克服它的缺点。该忘记的东西都把它忘记掉，不该忘记的东西你要反反复复地来观照、记忆，发挥它的作用。那么事实上它也是不生不灭，一切法都是不生不灭的。佛讲灭，从事相来讲是引导法，那我们现在知道不灭，不灭到哪里去了？这就是识阴。

「识阴」，一般说为第八识——阿赖耶识。我们前面六种意识心通过第七识，不是叫它传达识吗？它是个传递员。它把我们六种意识心统统送到并保存在第八识里，就变成我们的耶识种子。所以佛讲了，我们生生世世所造的一切的业没有一丝一毫能够灭，它也从来没有生，只是我们在错误地把它利用。这些东西如果有形有相的话，尽虚空遍法界都容纳不了，幸亏它无形无相。所以希望大家多多造业，多多益善，那造什么业啊？造佛业、菩萨业。第八识就是我们的种子仓库，仓库里有无量的第七识和无量的眼、耳、鼻、舌、身、意六种意识。

这是讲的五蕴，那么这个五蕴根据我们前面讲的，都是「当处出生，随处灭尽」。比如说这个眼根已经包含在前面的色法里。色蕴也好，这个眼根也好，能感觉的那个见分也好，产生的眼识也好，是不是都是当处出生？它没有出生之前，是不是统统在我们心里？是不是都在这个阿赖耶识仓库里？时过境迁是不是「随处灭尽」？它有没有跑到心外去？而且讲跑进去都是方便说，它不过是变化的问题。它没有跑进去，也没有跑出来。讲「当处出生，随处灭尽」这都是方便说，它出生了没有？它灭尽了没有？都是在自在变化。
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◎【北宋 · 佛手拈花纹铜钱】南京市博物馆《源 · 流——99件文物里的南京》特展。南京中华门外长干寺地宫出土。南京市博物总馆藏。
　　“景德元宝”铜钱是北宋真宗赵恒，景德年间（1004-1007年）所铸，直径2.5厘米。铜钱背面磨平，用极细的线条錾刻一幅“佛手拈花图”，佛手自然弯曲，手指修长纤细，拇指与小指轻拈一朵金婆罗花，花叶舒展流畅。图案布局严谨，刀法精炼纯熟，在盈寸之间体现宋代工匠娴熟的金属雕刻工艺技法。佛手拈花，犹如佛祖立于眼前，安详平和，天人合一、万物同道的气息油然而生。“佛手拈花”铜钱从构图到线条布局十分完美，是一件珍贵的佛教艺术品。
　　“佛手拈花”图案源自佛教中一个重要典故，出自《大梵天王问佛决疑经》。有一次大梵天王在灵鹫山上请佛祖释迦牟尼说法。大梵天王率众人把一朵金婆罗花献给佛祖，隆重行礼之后大家退坐一旁。佛祖拈起一朵金婆罗花，意态安详，却一句话也不说。大家不知何意，面面相觑，唯有摩诃迦叶轻轻一笑。佛祖当即宣布：“我有普照宇宙、包含万有的精深佛法，熄灭生死、超脱轮迴的奥妙心法，能够摆脱一切虚假表相修成正果，其中妙处难以言说。我以观察智，以心传心，于教外别传一宗，现在传给摩诃迦叶。”然后把平素所用的金缕袈裟和钵盂授与迦叶。这便是禅宗“拈花一笑”和“衣钵真传”的典故。 https://t.cn/z82Ov0P

王阳明：心外，为什么无物？

对于王阳明的心学感兴趣的人，都知道心学的真正核心，其实在于这三个方面，即“心即理，知行合一，致良知”三个内容

而“心即理”，则是“知行合一”和“致良知”的基础，而“心即理”，强调的是心外无物，也就是说，王阳明所谓的龙场悟道，所悟的其实就是心外无物这个道理。

那么，心外，为什么无物呢？也就是说，心外无物，该如何理解呢？

为了讲清楚这个问题，王阳明用“岩中花树”这个例子来说明心外无物的道理，据说他在南镇游玩的时候， 友人曾指着岩中花树说：“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何关？”

王阳明的回答是：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外”。

王阳明认为，当你没有看到这个花树时，这些花树就跟你的心一样同归于空寂的状态，也就是你没有见到这个些花树时，这些花树并不存在；当你来看这些花树时，这些花树的颜色也就在你的心里呈现出来，于是你就可以看到这些花树存在，因此，这些花树并不在你的心外，而是由你的心而产生的，这就是心外无物的道理，即“心即理”。

也就是说，在王阳明的心学之中，一切事物的存在与状态，并不真实，而是取决人的内心，换句话说，事物的存在不过是来自于人的内心，也就是内心的反映。

因此，若是你能够洞察你自己的内心，你就是可理解万事万物的生存或运行规律，甚至居于陋室，就能知晓天下事。这种未卜先知能力，其实也是中国历代以来圣贤的梦想，这当然也是王阳明的追求的目标，更是心学的核心。

因为心学的本质， 就是心内求理，一切“理”，即规则，其实都包含在心内而不是心外，这就是心外无物的道理，也是心外无“理”的精髓。

正是因为心外无物和心外无“理”，所以，“理”才应该往心内去找，换句话说，懂得了心内的“理”，也就懂了心外的一切“理”。因为在王阳明看来，外在的一切存在，其实都来自于自己的内心，所以，一切“理”也皆离不开内心。