#每日一道# 【我命在我不在天，道教修行是如何“得道成仙”的！】
道教是中国土生土长的宗教。它以得道成仙为最终旨归，无论外丹术还是内丹术都只为了修道成仙。只有长生久视、成仙成真，才能标志着得道。道教因其追求长生不死的神仙思想而区别于世界上的其他宗教，故又被称为神仙道教。
“仙”在中国古代神话和宗教中认为是靠修炼得道而长生不死的人，或是能达到至高神界的人物。《说文》：“仙，人在山上貌，从人山。”《释名•释长幼》中有：“老而不死曰仙。仙，遷也，遷入山林也。故其制字，人旁作山也。”《说文》解释“僊”时又说：“僊，长生僊去，从人僊。”僊，本意用作动词，表示“轻舞飞升”之意。如《诗经•宾之初道》中有：“屡舞僊僊”。“仙”字，早期都写作“僊”。神仙的概念，最早追溯到《山海经》、《列仙传》等中的神话故事。
道家道教经典中也有对于神仙的描述。例如，《庄子》书中有很多关于神人、至人、真人、圣人的描述。《齐物论》说：“至人神矣。大泽焚而不能热、河汉冱而不能寒。”、《大宗师》：“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。……不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。”后来道教的有关仙的思想可以说最早是继承于这些观念。例如，葛洪说:“列仙主人，盈乎竹素矣。”(《论仙》)，“若谓世无仙人乎，然前哲所记，近将千人，皆有姓字及有施为本末，非虚言也。”(《对俗》)
“成仙”的追求自古有之，只不过道教将神仙之说理论化、宗教化并且实践化了。悬置道教“得道成仙”之现实是否可行不论，事实上道教的神仙观念和“得道成仙”的追求蕴含着丰富的生命美学的意蕴。这种美学意蕴体现在“逍遥”二字之上。体现在道得仙成的精神境界之逍遥、生死观念上的逍遥、追求成仙路径之逍遥。如此“逍遥”的美学意蕴对于现代社会中，异化、物化的个人来说，无疑具有着纯净心灵的作用。
一、 得道：精神之逍遥
中国人的国民性格中，有对自由自在境界追求的“逸”、“游”的性格。在飘逸、游弋、逃逸、出游的同时，也具有着寻找精神家园的“归”、“返”的性格。道家道教所提倡的“道”正满足了人们“出离”与“回归”二争力的融合。
老子所述的“无形大象”之道，“先天地生”而孕育万物，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，道具有着“弱”、“柔”、“虚”、“静”、“冲”、“朴”等特点。道“惟恍惟惚”，无法用逻辑语言来形容，故在老庄那里“运用了大量的形而上下混然不分的‘大象’来投射出、引发出至道的意境。像‘冲’、‘虚’、‘谷’、‘水’、‘婴孩’、‘风’、‘山木’、‘解牛之刃’等等。”
而一旦把握了道、体道之后，便可以逍遥而无待。“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”（《庄子•大宗师》）
而“道”不是一个高高悬起的神秘之物，道可以体现在任何人、事、物之中。“东郭子问于庄子曰：‘所谓道，恶乎在？’庄子曰：‘无所不在。’东郭子曰：‘期而后可。’庄子曰：‘在蝼蚁。’曰：‘何其下邪？’曰：‘在稊稗。’曰：‘何其愈下邪？’曰：‘在瓦甓。’曰：‘何其愈甚邪？’曰：‘在屎溺。’东郭子不应。庄子曰：‘夫子之问也，固不及质。正获之问于监市履狶也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，异名同实，其指一也。’”（《庄子•知北游》）
正因为“道”是周遍咸的，所以体道的“逍遥”不是厌世的或者是形而上的。也没有人能够在实在的意义上离世独立。如此体道的精神样态是“独与天地精神往来，而不敖睨于万物。不谴是非，以与世俗处。”《庄子•天下》人生的境域，无论悲苦喜乐，就是道的境域。没有什么形而上的终极，世间就是终极。如此之体道是真正意义上的逍遥。
这种周遍咸的道的观念进一步发展，成为了道教身国同构、经国理身的观念。例如，葛洪说：“一人之身，一国之象也。胸腹之位，犹宫室也。四肢之列，犹郊境也。骨节之分，犹百官也。神犹君也，血犹臣也，气犹民也。故知治身，则能治国。”(《抱朴子内篇•对俗》再如，杜光庭曾说：“老君垂教，以清静为用，无为为宗，清静则国泰身安，无为则道成人化。”
二、 成仙：生死观念之逍遥
道教重视“生”，重“人”，重“肉体”。如：《太平经》说：“天地之性，万二千物，人命最重。”《无上秘要》卷五说：“天地万物，人为最贵也”、“夫人是有生最灵者也。”陶弘景的《养性延命录》说：“夫禀气含灵，唯人为贵。”葛洪的《抱朴子内篇》说：“有生最灵，莫过乎人。” 道教注重对人体生命的保养、“保精爱气啬神”。
《太平经》说：“人有一身，与精神常合并也。形者乃主死,精神者乃主生。常合即吉,去则凶。无精神则死，有精神则生。常合即为一，可以长存也。常患精神离散，不聚于身中，反令使随人念而游行也。故圣人教其守一，言当守一身也。念而不休，精神自来，莫不相应，百病自除，此即长生久视之符也。”(《太平经合校》卷一三七~一五三《太平经钞》壬部一九上) 追求肉体不死、羽化升仙，表现出道教企图达到对于生命的自主自控，即身成仙的逍遥自在。
一方面，道教非常重视肉体；另一方面，道教亦表现出在境界上对生死问题超越的“逍遥”。一般观点认为道教和道家的生死观是矛盾的。例如认为葛洪重肉体长生，而庄子就是对死置之度外。其实，葛洪是从修仙的迫切实践角度来谈生死、成仙。他怕人们不重视“生”，错过了即身成仙的机会，人唯一能够把握的就是生命。葛洪说：“天之大德曰生。生者，好物也。是以道家之所至秘而重者，莫过乎长生之方也。”（《抱朴子•勤求》）而庄子讲的是一种“亦可……亦可……”的境界。拥有一种“无待”、“无累”的境界，便亦可接受生，亦可接受死。“古之真人,不知说生,不知恶死。”（《庄子•大宗师》）“彼出于是，是亦因彼；彼是方生之说也。
虽然，方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天。”（《庄子•齐物论》）在对待形神问题上，陶弘景也有“亦离亦合”的观点。陶弘景说：“凡质象所结，不过形神。形神合时，则是人是物；形神若离，则是灵是鬼。其非离非合，佛法所摄；亦离亦合，仙道所依。” 简单地说，佛教生死观的思维方式是“非……非……”的双遣方式，从缘起入手，让人体悟“空”，从而破我执、法执。道教的生死观讲究形神亦离亦合，亦可离亦可合。思维方式是“亦可……亦可……”、“方……方……”。讲究一种对肉体生命的自控自主，讲究修炼之方法，同时又对肉体生命并不执着，对得道成仙、长生不死的目标不存在“机心”，天然自然，随遇而安，逍遥自在。
其实，在道教修炼成仙的过程中，如果存在着对“生”执着的“机心”，就会存在着羁绊和束缚。“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。”（《庄子•天地》）当“生”成为一种束缚心灵的追求目标，人就“有累”、“有待”，心灵的世界就会背遮蔽。“富贵显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。”（《庚桑楚》）这样就达不到体道的逍遥自在，就一定不会“得道成仙”。只有超越时空、超越生死、物我两忘的“撄宁”之逍遥境界，才能成就最终的“得道成仙”。
三、 以何得道成仙：方法之逍遥
道教是一个非常重实践的宗教。要达到“得道成仙”，有许多的方法，如符箓、咒语、服食、房中、存神等等。然而只有到达方法上的超越与逍遥，从依技成仙转化为依艺成仙，才能真正得道成仙。
实践证明，存有机心的外丹服食等技术方法，不能解决得道成仙的问题。故道教非常重视内丹术，强调性命双修，重视内在精神涵养与外在炼形体和服食的结合。
在精神内养的方法上，《庄子》重视心斋、坐忘。“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”（《庄子•人间世》）“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”（《庄子•大宗师》）。
道教修炼中也重视这种“忘”、“斋”、“化”的内在精神涵养方式，如谭峭说：“道之委也，虚化神，神化气，气化形，形生而万物所以塞也。道之用也，形化气，气化神，神化虚，虚明而万物所以通也。是以古圣人穷通塞之端，得造化之源，忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚。虚实相通，是谓大同。”（《化书》）
“技”，只是纯粹的方法；忘掉“技”之后的“艺”，是融合了“道”的出神入化的“逍遥”。在《庄子•达生》中讲的“削木为鐻”的巧匠梓庆的故事，《庄子•田子方》中宋元君将画图的故事，以及《庄子•养神主》中著名的庖丁解牛的故事，讲的都是在如此心斋、坐忘、体道工夫之下，使得无论是雕刻、绘画甚或是解牛，都成为鬼斧神工的“艺”而非仅仅是“技”。“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”（《庄子•大宗师》）
道教“得道成仙”正是在此多重“逍遥”的美学意蕴下，才真正具有了“我命在我不在天”的气魄。
文章来源：网络资料
道教是中国土生土长的宗教。它以得道成仙为最终旨归，无论外丹术还是内丹术都只为了修道成仙。只有长生久视、成仙成真，才能标志着得道。道教因其追求长生不死的神仙思想而区别于世界上的其他宗教，故又被称为神仙道教。
“仙”在中国古代神话和宗教中认为是靠修炼得道而长生不死的人，或是能达到至高神界的人物。《说文》：“仙，人在山上貌，从人山。”《释名•释长幼》中有：“老而不死曰仙。仙，遷也，遷入山林也。故其制字，人旁作山也。”《说文》解释“僊”时又说：“僊，长生僊去，从人僊。”僊，本意用作动词，表示“轻舞飞升”之意。如《诗经•宾之初道》中有：“屡舞僊僊”。“仙”字，早期都写作“僊”。神仙的概念，最早追溯到《山海经》、《列仙传》等中的神话故事。
道家道教经典中也有对于神仙的描述。例如，《庄子》书中有很多关于神人、至人、真人、圣人的描述。《齐物论》说：“至人神矣。大泽焚而不能热、河汉冱而不能寒。”、《大宗师》：“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。……不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。”后来道教的有关仙的思想可以说最早是继承于这些观念。例如，葛洪说:“列仙主人，盈乎竹素矣。”(《论仙》)，“若谓世无仙人乎，然前哲所记，近将千人，皆有姓字及有施为本末，非虚言也。”(《对俗》)
“成仙”的追求自古有之，只不过道教将神仙之说理论化、宗教化并且实践化了。悬置道教“得道成仙”之现实是否可行不论，事实上道教的神仙观念和“得道成仙”的追求蕴含着丰富的生命美学的意蕴。这种美学意蕴体现在“逍遥”二字之上。体现在道得仙成的精神境界之逍遥、生死观念上的逍遥、追求成仙路径之逍遥。如此“逍遥”的美学意蕴对于现代社会中，异化、物化的个人来说，无疑具有着纯净心灵的作用。
一、 得道：精神之逍遥
中国人的国民性格中，有对自由自在境界追求的“逸”、“游”的性格。在飘逸、游弋、逃逸、出游的同时，也具有着寻找精神家园的“归”、“返”的性格。道家道教所提倡的“道”正满足了人们“出离”与“回归”二争力的融合。
老子所述的“无形大象”之道，“先天地生”而孕育万物，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，道具有着“弱”、“柔”、“虚”、“静”、“冲”、“朴”等特点。道“惟恍惟惚”，无法用逻辑语言来形容，故在老庄那里“运用了大量的形而上下混然不分的‘大象’来投射出、引发出至道的意境。像‘冲’、‘虚’、‘谷’、‘水’、‘婴孩’、‘风’、‘山木’、‘解牛之刃’等等。”
而一旦把握了道、体道之后，便可以逍遥而无待。“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”（《庄子•大宗师》）
而“道”不是一个高高悬起的神秘之物，道可以体现在任何人、事、物之中。“东郭子问于庄子曰：‘所谓道，恶乎在？’庄子曰：‘无所不在。’东郭子曰：‘期而后可。’庄子曰：‘在蝼蚁。’曰：‘何其下邪？’曰：‘在稊稗。’曰：‘何其愈下邪？’曰：‘在瓦甓。’曰：‘何其愈甚邪？’曰：‘在屎溺。’东郭子不应。庄子曰：‘夫子之问也，固不及质。正获之问于监市履狶也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，异名同实，其指一也。’”（《庄子•知北游》）
正因为“道”是周遍咸的，所以体道的“逍遥”不是厌世的或者是形而上的。也没有人能够在实在的意义上离世独立。如此体道的精神样态是“独与天地精神往来，而不敖睨于万物。不谴是非，以与世俗处。”《庄子•天下》人生的境域，无论悲苦喜乐，就是道的境域。没有什么形而上的终极，世间就是终极。如此之体道是真正意义上的逍遥。
这种周遍咸的道的观念进一步发展，成为了道教身国同构、经国理身的观念。例如，葛洪说：“一人之身，一国之象也。胸腹之位，犹宫室也。四肢之列，犹郊境也。骨节之分，犹百官也。神犹君也，血犹臣也，气犹民也。故知治身，则能治国。”(《抱朴子内篇•对俗》再如，杜光庭曾说：“老君垂教，以清静为用，无为为宗，清静则国泰身安，无为则道成人化。”
二、 成仙：生死观念之逍遥
道教重视“生”，重“人”，重“肉体”。如：《太平经》说：“天地之性，万二千物，人命最重。”《无上秘要》卷五说：“天地万物，人为最贵也”、“夫人是有生最灵者也。”陶弘景的《养性延命录》说：“夫禀气含灵，唯人为贵。”葛洪的《抱朴子内篇》说：“有生最灵，莫过乎人。” 道教注重对人体生命的保养、“保精爱气啬神”。
《太平经》说：“人有一身，与精神常合并也。形者乃主死,精神者乃主生。常合即吉,去则凶。无精神则死，有精神则生。常合即为一，可以长存也。常患精神离散，不聚于身中，反令使随人念而游行也。故圣人教其守一，言当守一身也。念而不休，精神自来，莫不相应，百病自除，此即长生久视之符也。”(《太平经合校》卷一三七~一五三《太平经钞》壬部一九上) 追求肉体不死、羽化升仙，表现出道教企图达到对于生命的自主自控，即身成仙的逍遥自在。
一方面，道教非常重视肉体；另一方面，道教亦表现出在境界上对生死问题超越的“逍遥”。一般观点认为道教和道家的生死观是矛盾的。例如认为葛洪重肉体长生，而庄子就是对死置之度外。其实，葛洪是从修仙的迫切实践角度来谈生死、成仙。他怕人们不重视“生”，错过了即身成仙的机会，人唯一能够把握的就是生命。葛洪说：“天之大德曰生。生者，好物也。是以道家之所至秘而重者，莫过乎长生之方也。”（《抱朴子•勤求》）而庄子讲的是一种“亦可……亦可……”的境界。拥有一种“无待”、“无累”的境界，便亦可接受生，亦可接受死。“古之真人,不知说生,不知恶死。”（《庄子•大宗师》）“彼出于是，是亦因彼；彼是方生之说也。
虽然，方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天。”（《庄子•齐物论》）在对待形神问题上，陶弘景也有“亦离亦合”的观点。陶弘景说：“凡质象所结，不过形神。形神合时，则是人是物；形神若离，则是灵是鬼。其非离非合，佛法所摄；亦离亦合，仙道所依。” 简单地说，佛教生死观的思维方式是“非……非……”的双遣方式，从缘起入手，让人体悟“空”，从而破我执、法执。道教的生死观讲究形神亦离亦合，亦可离亦可合。思维方式是“亦可……亦可……”、“方……方……”。讲究一种对肉体生命的自控自主，讲究修炼之方法，同时又对肉体生命并不执着，对得道成仙、长生不死的目标不存在“机心”，天然自然，随遇而安，逍遥自在。
其实，在道教修炼成仙的过程中，如果存在着对“生”执着的“机心”，就会存在着羁绊和束缚。“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。”（《庄子•天地》）当“生”成为一种束缚心灵的追求目标，人就“有累”、“有待”，心灵的世界就会背遮蔽。“富贵显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。”（《庚桑楚》）这样就达不到体道的逍遥自在，就一定不会“得道成仙”。只有超越时空、超越生死、物我两忘的“撄宁”之逍遥境界，才能成就最终的“得道成仙”。
三、 以何得道成仙：方法之逍遥
道教是一个非常重实践的宗教。要达到“得道成仙”，有许多的方法，如符箓、咒语、服食、房中、存神等等。然而只有到达方法上的超越与逍遥，从依技成仙转化为依艺成仙，才能真正得道成仙。
实践证明，存有机心的外丹服食等技术方法，不能解决得道成仙的问题。故道教非常重视内丹术，强调性命双修，重视内在精神涵养与外在炼形体和服食的结合。
在精神内养的方法上，《庄子》重视心斋、坐忘。“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”（《庄子•人间世》）“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”（《庄子•大宗师》）。
道教修炼中也重视这种“忘”、“斋”、“化”的内在精神涵养方式，如谭峭说：“道之委也，虚化神，神化气，气化形，形生而万物所以塞也。道之用也，形化气，气化神，神化虚，虚明而万物所以通也。是以古圣人穷通塞之端，得造化之源，忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚。虚实相通，是谓大同。”（《化书》）
“技”，只是纯粹的方法；忘掉“技”之后的“艺”，是融合了“道”的出神入化的“逍遥”。在《庄子•达生》中讲的“削木为鐻”的巧匠梓庆的故事，《庄子•田子方》中宋元君将画图的故事，以及《庄子•养神主》中著名的庖丁解牛的故事，讲的都是在如此心斋、坐忘、体道工夫之下，使得无论是雕刻、绘画甚或是解牛，都成为鬼斧神工的“艺”而非仅仅是“技”。“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”（《庄子•大宗师》）
道教“得道成仙”正是在此多重“逍遥”的美学意蕴下，才真正具有了“我命在我不在天”的气魄。
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《金刚经》心外求法不能见如来
第三十段（第二十六品）#法身非相分#
【须菩提！于意云何？可以三十二相观如来不？须菩提言：如是、如是！以三十二相观如来。佛言：须菩提！若以三十二相观如来者，转轮圣王即是如来。须菩提白佛言：世尊！如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。尔时，世尊而说偈言：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。】
佛说：须菩提！上面讲了实无有众生如来度者及凡夫者即非凡夫的道理后，你意下如何？对如来该怎样正确地认识呢？为了让众生都能正确地认识如来，我再问你一个问题：如来有“三十二相”，可不可以用三十二相观看如来呢？
须菩提回答说：是的、是的！可以用三十二相观看如来。须菩提的这个回答正不正确呢？要知道正不正确，应先认识什么是三十二相，三十二相不是佛独有的，因为转轮圣王有三十二相、等觉菩萨也有三十二相、只是如来的三十二相最圆满，是法身“众德圆极”的显现。
“众德”主要指的是福德和功德，福德和功德都是通过久远劫的修行，点点滴滴积累起来的，所谓“三祇修福慧，百劫修相好”说的就是需用三大阿僧祇劫的修行成就后，还要用一百个大劫的时间来修三十二相、八十种好，才能使福德圆满；而智慧的圆满是与福德的圆满同时进行的，智慧圆满了就是功德。
用这么长的时间来修福德和功德，说明要修的福德和功德太多太多，所以称为“众德”、众德圆满了，一点都没有缺漏，像十五的满月一样，称为众德圆极。
那么怎样修福德和功德呢？修福德可用诸如五戒十善等法来修；修功德可用诸如出世间的四谛法、十二因缘法、四摄六度等法来修。福德为有所得、比如佛得三十二相为有所得；功德为无所得、比如佛之法身如如不动无得而无所不得。福德圆满了就会转化为功德，最初的功德显现在“明心见性”的阶段，那么什么是明心见性呢？
有人认为“明心”和“见性”是一回事，明心就是见性、见性就是明心。其实不是一回事，明心之人，不一定见性；而见性者则必然是明心之人。明心之“明”是光明；明心之“心”，却有真妄之分，真心即涅槃、妄心即生死；真心者即是圣人、妄心者即是凡夫。由此可知，真妄的界限在生死与涅槃之间，涅槃自带光明，见涅槃之光，明生死涅槃之理，称为“明心”。
“明心”就境界而言，为大乘第七信位，此位是指行者最初从凡夫地，以虔诚之信心，入于佛门，精进修行，直至超越生死、烦恼漏尽，得大智慧。行者于此，心中起念：诸佛能得一切种智，自己也应当得到。为什么这样想呢？因为一切诸佛，都是从凡夫位而来的。如此成就第七信位，即可断除见思烦恼，断除见思烦恼，相当于证得小乘极果阿罗汉。此时见自法身，破生死无明，显涅槃光明，彻悟诸法无我，得心开意解，是为“明心”。
“明心”只破了见思无明，未破尘沙及根本无明，尚在自利阶段。而“见性”者不仅破了见思无明，还破了尘沙无明及四十二品根本无明中的前三十品，为自利利他阶段，境界为大乘初地。
初地菩萨重点修的是布施波罗蜜，已圆成财布施、法布施，无畏布施，彻底舍离了无始以来的“异生性”：异生性指“胎、卵、湿、化”等十二类众生，在生死中辗转轮回，异相而生，如人死后随业在三善道和三恶道中流转，故名异生。初得“圣性”，圣性指已断了生死轮回，已回归无生灭之本体，具证我法俱空之理，能利益自他而生大喜，由此而住欢喜地。
从上可见，明心者只见了我空之空性，而未见我法俱空之法性，见法性才是见性，见法性必须是初地以上的圣者，能于刹那间现一百个化身，分别去一百个佛的国家，面见一百位如来佛，所行无碍，来去自由。以神通力了知，如有住世必要时，则以自己的功德力加持寿命，可使住世寿命延长一百个大劫，而自己的色身依然不坏，并能广作普度众生、饶益众生的事业，还能证入前际百劫与后际百劫，能入前后际之百劫诸事，穿越时空，得大自在，其种种境界不可思议。有如此证悟者，称为“见性”。
明心见性后，再断十二品根本无明，即可证得三十二相，证得三十二相后，才能称为如来。正因为如来有三十二相，所以须菩提回答说：可以三十二相观如来。
须菩提的这个回答是不正确的，是代众生向世尊请法释疑，故意示现只看到现象的凡夫知见。要搞清楚这个问题，首先应当明白，这里说的如来三十二相，是指如来的应化身，应化身是如来现佛身教化众生，还能现九法界众生身，比如现人身、天人身、罗汉身、辟支佛身、菩萨身等，皆名应化身，为如来法报化三身之一。但这三十二相也好、现九法界身也罢，这些身相都不是如来真身，因为如来真身是无形无相的，如果在三十二种有形有相中观看如来，观看到的就不是真如来。
所以佛对须菩提说：如果能以三十二相观如来，这三十二相不单单是如来才有，“转轮圣王”也有，那么不成了转轮圣王也是如来了吗？转轮圣王就是如来了，那么谁是如来？谁是转轮圣王呢？
佛在这里说的转轮圣王也有三十二相，指的是管理四大部洲的王，此王即位时，由天感得轮宝，转其轮宝，而降伏四方，故名转轮王。因其能飞行空中，又名飞行皇帝。在增劫，人寿至二万岁以上，则出世；在灭劫，人寿自无量岁至八万岁时乃出世。其轮宝有金银铜铁四种，如其次第各领导四三二一之大洲，金轮王总管东胜神洲、西牛贺洲、南瞻部洲、北俱芦洲共四洲；银轮王为东西南之三洲；铜轮王为东南之二洲；铁轮王为南阎浮提之一洲。
释迦牟尼佛、阿弥陀佛等诸佛，在因地修行时，都曾无数次地当过转轮圣王，转轮圣王是管理四大部洲的最高领导，由供养诸佛、修诸善行、积诸福德所感得，具有次于如来的三十二种德相。
须菩提被佛问“若以三十二相观如来者，转轮圣王即是如来”的话后，知道自己的理解错了，于是改口对佛说：世尊！如我解佛所说义，如来法身无相，若以三十二相观如来，是见不了如来的，所以不应以三十二相观如来。
这个时候，世尊为了进一步阐明这个道理，于是用偈言总结：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”就是说：如果有人认为如来有三十二相，想通过观看三十二相见到如来，或者用声音求如来保佑，这个人行的就是“邪道”。“邪道”指的是背离三法印和一实相印的邪见之道，邪道之人只认有为法、不认无为法；只知有所求、不知无所求；只知十方佛、不知自性佛。此名心外求法，如此一味地心外求法，这种人不仅不能证得圣果，还永远都见不了如来。
第三十段（第二十六品）#法身非相分#
【须菩提！于意云何？可以三十二相观如来不？须菩提言：如是、如是！以三十二相观如来。佛言：须菩提！若以三十二相观如来者，转轮圣王即是如来。须菩提白佛言：世尊！如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。尔时，世尊而说偈言：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。】
佛说：须菩提！上面讲了实无有众生如来度者及凡夫者即非凡夫的道理后，你意下如何？对如来该怎样正确地认识呢？为了让众生都能正确地认识如来，我再问你一个问题：如来有“三十二相”，可不可以用三十二相观看如来呢？
须菩提回答说：是的、是的！可以用三十二相观看如来。须菩提的这个回答正不正确呢？要知道正不正确，应先认识什么是三十二相，三十二相不是佛独有的，因为转轮圣王有三十二相、等觉菩萨也有三十二相、只是如来的三十二相最圆满，是法身“众德圆极”的显现。
“众德”主要指的是福德和功德，福德和功德都是通过久远劫的修行，点点滴滴积累起来的，所谓“三祇修福慧，百劫修相好”说的就是需用三大阿僧祇劫的修行成就后，还要用一百个大劫的时间来修三十二相、八十种好，才能使福德圆满；而智慧的圆满是与福德的圆满同时进行的，智慧圆满了就是功德。
用这么长的时间来修福德和功德，说明要修的福德和功德太多太多，所以称为“众德”、众德圆满了，一点都没有缺漏，像十五的满月一样，称为众德圆极。
那么怎样修福德和功德呢？修福德可用诸如五戒十善等法来修；修功德可用诸如出世间的四谛法、十二因缘法、四摄六度等法来修。福德为有所得、比如佛得三十二相为有所得；功德为无所得、比如佛之法身如如不动无得而无所不得。福德圆满了就会转化为功德，最初的功德显现在“明心见性”的阶段，那么什么是明心见性呢？
有人认为“明心”和“见性”是一回事，明心就是见性、见性就是明心。其实不是一回事，明心之人，不一定见性；而见性者则必然是明心之人。明心之“明”是光明；明心之“心”，却有真妄之分，真心即涅槃、妄心即生死；真心者即是圣人、妄心者即是凡夫。由此可知，真妄的界限在生死与涅槃之间，涅槃自带光明，见涅槃之光，明生死涅槃之理，称为“明心”。
“明心”就境界而言，为大乘第七信位，此位是指行者最初从凡夫地，以虔诚之信心，入于佛门，精进修行，直至超越生死、烦恼漏尽，得大智慧。行者于此，心中起念：诸佛能得一切种智，自己也应当得到。为什么这样想呢？因为一切诸佛，都是从凡夫位而来的。如此成就第七信位，即可断除见思烦恼，断除见思烦恼，相当于证得小乘极果阿罗汉。此时见自法身，破生死无明，显涅槃光明，彻悟诸法无我，得心开意解，是为“明心”。
“明心”只破了见思无明，未破尘沙及根本无明，尚在自利阶段。而“见性”者不仅破了见思无明，还破了尘沙无明及四十二品根本无明中的前三十品，为自利利他阶段，境界为大乘初地。
初地菩萨重点修的是布施波罗蜜，已圆成财布施、法布施，无畏布施，彻底舍离了无始以来的“异生性”：异生性指“胎、卵、湿、化”等十二类众生，在生死中辗转轮回，异相而生，如人死后随业在三善道和三恶道中流转，故名异生。初得“圣性”，圣性指已断了生死轮回，已回归无生灭之本体，具证我法俱空之理，能利益自他而生大喜，由此而住欢喜地。
从上可见，明心者只见了我空之空性，而未见我法俱空之法性，见法性才是见性，见法性必须是初地以上的圣者，能于刹那间现一百个化身，分别去一百个佛的国家，面见一百位如来佛，所行无碍，来去自由。以神通力了知，如有住世必要时，则以自己的功德力加持寿命，可使住世寿命延长一百个大劫，而自己的色身依然不坏，并能广作普度众生、饶益众生的事业，还能证入前际百劫与后际百劫，能入前后际之百劫诸事，穿越时空，得大自在，其种种境界不可思议。有如此证悟者，称为“见性”。
明心见性后，再断十二品根本无明，即可证得三十二相，证得三十二相后，才能称为如来。正因为如来有三十二相，所以须菩提回答说：可以三十二相观如来。
须菩提的这个回答是不正确的，是代众生向世尊请法释疑，故意示现只看到现象的凡夫知见。要搞清楚这个问题，首先应当明白，这里说的如来三十二相，是指如来的应化身，应化身是如来现佛身教化众生，还能现九法界众生身，比如现人身、天人身、罗汉身、辟支佛身、菩萨身等，皆名应化身，为如来法报化三身之一。但这三十二相也好、现九法界身也罢，这些身相都不是如来真身，因为如来真身是无形无相的，如果在三十二种有形有相中观看如来，观看到的就不是真如来。
所以佛对须菩提说：如果能以三十二相观如来，这三十二相不单单是如来才有，“转轮圣王”也有，那么不成了转轮圣王也是如来了吗？转轮圣王就是如来了，那么谁是如来？谁是转轮圣王呢？
佛在这里说的转轮圣王也有三十二相，指的是管理四大部洲的王，此王即位时，由天感得轮宝，转其轮宝，而降伏四方，故名转轮王。因其能飞行空中，又名飞行皇帝。在增劫，人寿至二万岁以上，则出世；在灭劫，人寿自无量岁至八万岁时乃出世。其轮宝有金银铜铁四种，如其次第各领导四三二一之大洲，金轮王总管东胜神洲、西牛贺洲、南瞻部洲、北俱芦洲共四洲；银轮王为东西南之三洲；铜轮王为东南之二洲；铁轮王为南阎浮提之一洲。
释迦牟尼佛、阿弥陀佛等诸佛，在因地修行时，都曾无数次地当过转轮圣王，转轮圣王是管理四大部洲的最高领导，由供养诸佛、修诸善行、积诸福德所感得，具有次于如来的三十二种德相。
须菩提被佛问“若以三十二相观如来者，转轮圣王即是如来”的话后，知道自己的理解错了，于是改口对佛说：世尊！如我解佛所说义，如来法身无相，若以三十二相观如来，是见不了如来的，所以不应以三十二相观如来。
这个时候，世尊为了进一步阐明这个道理，于是用偈言总结：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”就是说：如果有人认为如来有三十二相，想通过观看三十二相见到如来，或者用声音求如来保佑，这个人行的就是“邪道”。“邪道”指的是背离三法印和一实相印的邪见之道，邪道之人只认有为法、不认无为法；只知有所求、不知无所求；只知十方佛、不知自性佛。此名心外求法，如此一味地心外求法，这种人不仅不能证得圣果，还永远都见不了如来。
“善男子！三宝恩者，名不思议利乐众生无有休息，是诸佛身真善无漏，无数大劫修因所证，三有业果永尽无余，功德宝山巍巍无比；一切有情所不能知。福德甚深犹如大海，智慧无碍等于虚空，神通变化充满世间，光明遍照十方三世；一切众生烦恼业障，都不觉知。沉沦苦海生死无穷，三宝出世作大船师，能截爱流超升彼岸，诸有智者悉皆瞻仰。
“善男子等！唯一佛宝具三种身：一自性身，二受用身，三变化身。第一佛身有大断德，二空所显，一切诸佛悉皆平等。第二佛身有大智德，真常无漏，一切诸佛悉皆同意。第三佛身有大恩德，定通变现，一切诸佛悉皆同事。善男子！其自性身无始无终，离一切相绝诸戏论，周圆无际凝然常住。其受用身，有二种相，一自受用，二佗受用。自受用身，三僧祇劫所修万行，利益安乐诸众生已，十地满心，运身直往色究竟天，出过三界，净妙国土坐无数量大宝莲华，而不可说海会菩萨前后围绕，以无垢缯系于顶上，供养恭敬尊重赞叹，如是名为后报利益。尔时，菩萨入金刚定，断除一切微细所知诸烦恼障，证得阿耨多罗三藐三菩提，如是妙果名现报利益。是真报身有始无终，寿命劫数无有限量，初成正觉穷未来际，诸根相好遍周法界，四智圆满。
“是真报身受用法乐。一、大圆镜智，转异熟识得此智慧，如大圆镜现诸色像。如是如来镜智之中，能现众生诸善恶业，以是因缘，此智名为大圆镜智。依大悲故恒缘众生，依大智故常如法性，双观真俗无有间断，常能执持无漏根身，一切功德为所依止。二、平等性智，转我见识得此智慧，是以能证自佗平等二无我性，如是名为平等性智。三、妙观察智，转分别识得此智慧，能观诸法自相共相，于众会前说诸妙法，能令众生得不退转，以是名为妙观察智。四、成所作智，转五种识得此智慧，能现一切种种化身，令诸众生成熟善业，以是因缘，名为成所作智。如是四智而为上首，具足八万四千智门，如是一切诸功德法，名为如来自受用身。
“诸善男子！二者如来佗受用身，具足八万四千相好，居真净土说一乘法，令诸菩萨受用大乘微妙法乐。一切如来为化十地诸菩萨众，现于十种佗受用身。第一佛身，坐百叶莲华，为初地菩萨说百法明门，菩萨悟已起大神通，变化满于百佛世界，利益安乐无数众生。第二佛身，坐千叶莲华，为二地菩萨说千法明门，菩萨悟已起大神通，变化满于千佛世界，利益安乐无量众生。第三佛身，坐万叶莲华，为三地菩萨说万法明门，菩萨悟已起大神通，变化满于万佛国土，利益安乐无数众生。如是如来渐渐增长，乃至十地佗受用身，坐不可说妙宝莲华，为十地菩萨说不可说诸法明门，菩萨悟已起大神通，变化满于不可说佛微妙国土，利益安乐不可宣说不可宣说无量无边种类众生。
“如是十身，皆坐七宝菩提树王，证得阿耨多罗三藐三菩提。诸善男子！一一华叶各各为一三千世界，各有百亿妙高山王，及四大洲、日月星辰，三界诸天无不具足。一一叶上诸赡部洲，有金刚座菩提树王，其百千万至不可说大小化佛，各于树下破魔军已，一时证得阿耨多罗三藐三菩提。如是大小诸化佛身，各各具足三十二相、八十种好，为诸资粮及四善根诸菩萨等、二乘、凡夫，随宜为说三乘妙法。为诸菩萨说应六波罗蜜，令得阿耨多罗三藐三菩提究竟佛慧。为求辟支佛者，说应十二因缘法；为求声闻者，说应四谛法，度生老病死究竟涅槃。为余众生说人天教，令得人天安乐妙果。诸如是等大小化佛，皆悉名为佛变化身。善男子！如是二种应化身佛，虽现灭度，而此佛身相续常住。
“诸善男子！如一佛宝，有如是等无量无边不可思议利乐众生广大恩德，以是因缘，名为如来、应、正遍知、明行圆满、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。善男子！一佛宝中具足六种微妙功德：一者无上大功德田，二者无上有大恩德，三者无足二足及以多足众生中尊，四者极难值遇如优昙华，五者独一出现三千大千世界，六者世出世间功德圆满一切义依。具如是等六种功德，常能利乐一切众生，是名佛宝不思议恩。”
尔时，五百长者白佛言：“世尊！如佛所说，一佛宝中，无量化佛充满世界利乐众生。以何因缘，世间众生多不见佛，受诸苦恼？”
佛告五百长者：“譬如日光天子放百千光照明世界，而有盲者不见光明。汝善男子！于意云何？日光天子而有过否？”
时长者言：“不也。世尊！”
佛言：“善男子！诸佛如来常演正法利乐有情，是诸众生常造恶业，都不觉知、无惭愧心，于佛法僧不乐亲近。如是众生罪根深重，经无量劫不得见闻三宝名字，如彼盲者不睹日光。若有众生恭敬如来，爱乐大乘尊重三宝，当知是人业障销除、福智增长、成就善根，速得见佛，永离生死，当证菩提。
“诸善男子！如一佛宝有无量佛，如来所说法宝亦然，一法宝中有无量义。善男子！于法宝中有其四种：一者教法，二者理法，三者行法，四者果法。一切无漏能破无明烦恼业障，声、名、句、文名为教法；有无诸法名为理法；戒、定、慧行名为行法；为无为果名为果法。如是四种名为法宝，引导众生出生死海到于彼岸。善男子！诸佛所师即是法宝。所以者何？三世诸佛依法修行，断一切障得成菩提，尽未来际利益众生，以是因缘，三世如来常能供养诸波罗蜜微妙法宝，何况三界一切众生未得解脱，而不能敬微妙法宝？
“善男子！我昔曾为求法人王，入大火坑而求正法，永断生死得大菩提。是故法宝能破一切生死牢狱，犹如金刚能坏万物；法宝能照痴闇众生，如日天子能照世界；法宝能救贫乏众生，如摩尼珠雨众宝故；法宝能与众生喜乐，犹如天鼓乐诸天故；法宝能为诸天宝阶，听闻正法得生天故；法宝能为坚牢大船，渡生死海到彼岸故；法宝犹如转轮圣王，能除三毒烦恼贼故；法宝能为珍妙衣服，覆盖无惭诸众生故；法宝犹如金刚甲胄，能破四魔证菩提故；法宝犹如智慧利剑，割断生死离系缚故；法宝正是三乘宝车，运载众生出火宅故；法宝犹如一切明灯，能照三涂黑闇处故；法宝犹如弓箭矛槊，能镇国界摧怨敌故；法宝犹如险路导师，善诱众生达宝所故。善男子！三世如来所说妙法，有如是等难思议事，是名法宝不思议恩。
“善男子！世出世间有三种僧：一菩萨僧，二声闻僧，三凡夫僧。文殊师利及弥勒等，是菩萨僧；如舍利弗目犍连等，是声闻僧；若有成就别解脱戒真善凡夫，乃至具足一切正见，能广为他演说开示众圣道法利乐众生，名凡夫僧；虽未能得无漏戒定及慧解脱，而供养者获无量福。如是三种名真福田僧。复有一类名福田僧，于佛舍利及佛形像，并诸法僧圣所制戒深生敬信，自无邪见令他亦然，能宣正法赞叹一乘，深信因果常发善愿，随其过犯悔除业障。当知是人信三宝力，胜诸外道百千万倍，亦胜四种转轮圣王，何况余类一切众生？如郁金华虽然萎悴，犹胜一切诸杂类华。正见比丘亦复如是，胜余众生百千万倍，虽毁禁戒不坏正见，以是因缘名福田僧。若善男子善女人等，供养如是福田僧者，所得福德无有穷尽，供养前三真实僧宝，所获功德正等无异。如是四类圣凡僧宝，利乐有情恒无暂舍，是名僧宝不思议恩。”
尔时，五百长者白佛言：“世尊！我等今日闻佛法音，得悟三宝利益世间。然今不知以何义故，说佛法僧得名为宝？愿佛解说，显示众会及未来世敬信三宝一切有情，永断疑网得不坏信，令入三宝不思议海。”
尔时，佛告诸长者言：“善哉，善哉！汝善男子！能问如来甚深妙法，于未来世利益安乐一切众生。譬如世间第一珍宝具足十义，庄严国界饶益有情，佛法僧宝亦复如是。一者坚牢，如摩尼宝无人能破，佛法僧宝亦复如是，外道天魔不能破故。二者无垢，世间胜宝清净光洁不杂尘秽，佛法僧宝亦复如是，悉能远离烦恼尘垢。三者与乐，如天德瓶能与安乐，佛法僧宝亦复如是，能与众生世出世乐。四者难遇，如吉祥宝希有难得，佛法僧宝亦复如是，业障有情亿劫难遇。五者能破，如如意宝能破贫穷，佛法僧宝亦复如是，能破世间诸贫苦故。六者威德，如转轮王所有轮宝能伏诸怨，佛法僧宝亦复如是，具六神通降伏四魔。七者满愿，如摩尼珠随心所求能雨众宝，佛法僧宝亦复如是，能满众生所修善愿。八者庄严，如世珍宝庄严王宫，佛法僧宝亦复如是，庄严法王菩提宝宫。九者最妙，如天妙宝最为微妙，佛法僧宝亦复如是，超诸世间最胜妙宝。十者不变，譬如真金入火不变，佛法僧宝亦复如是，世间八风不能倾动。佛法僧宝具足无量神通变化，利乐有情暂无休息。以是义故，诸佛法僧说名为宝。善男子！我为汝等略说四种世出世间有恩之处，汝等当知，修菩萨行应报如是四种之恩。”——大正藏第 03 册 No. 0159 《大乘本生心地观经》〖大唐罽宾国三藏般若奉 诏译〗
“善男子等！唯一佛宝具三种身：一自性身，二受用身，三变化身。第一佛身有大断德，二空所显，一切诸佛悉皆平等。第二佛身有大智德，真常无漏，一切诸佛悉皆同意。第三佛身有大恩德，定通变现，一切诸佛悉皆同事。善男子！其自性身无始无终，离一切相绝诸戏论，周圆无际凝然常住。其受用身，有二种相，一自受用，二佗受用。自受用身，三僧祇劫所修万行，利益安乐诸众生已，十地满心，运身直往色究竟天，出过三界，净妙国土坐无数量大宝莲华，而不可说海会菩萨前后围绕，以无垢缯系于顶上，供养恭敬尊重赞叹，如是名为后报利益。尔时，菩萨入金刚定，断除一切微细所知诸烦恼障，证得阿耨多罗三藐三菩提，如是妙果名现报利益。是真报身有始无终，寿命劫数无有限量，初成正觉穷未来际，诸根相好遍周法界，四智圆满。
“是真报身受用法乐。一、大圆镜智，转异熟识得此智慧，如大圆镜现诸色像。如是如来镜智之中，能现众生诸善恶业，以是因缘，此智名为大圆镜智。依大悲故恒缘众生，依大智故常如法性，双观真俗无有间断，常能执持无漏根身，一切功德为所依止。二、平等性智，转我见识得此智慧，是以能证自佗平等二无我性，如是名为平等性智。三、妙观察智，转分别识得此智慧，能观诸法自相共相，于众会前说诸妙法，能令众生得不退转，以是名为妙观察智。四、成所作智，转五种识得此智慧，能现一切种种化身，令诸众生成熟善业，以是因缘，名为成所作智。如是四智而为上首，具足八万四千智门，如是一切诸功德法，名为如来自受用身。
“诸善男子！二者如来佗受用身，具足八万四千相好，居真净土说一乘法，令诸菩萨受用大乘微妙法乐。一切如来为化十地诸菩萨众，现于十种佗受用身。第一佛身，坐百叶莲华，为初地菩萨说百法明门，菩萨悟已起大神通，变化满于百佛世界，利益安乐无数众生。第二佛身，坐千叶莲华，为二地菩萨说千法明门，菩萨悟已起大神通，变化满于千佛世界，利益安乐无量众生。第三佛身，坐万叶莲华，为三地菩萨说万法明门，菩萨悟已起大神通，变化满于万佛国土，利益安乐无数众生。如是如来渐渐增长，乃至十地佗受用身，坐不可说妙宝莲华，为十地菩萨说不可说诸法明门，菩萨悟已起大神通，变化满于不可说佛微妙国土，利益安乐不可宣说不可宣说无量无边种类众生。
“如是十身，皆坐七宝菩提树王，证得阿耨多罗三藐三菩提。诸善男子！一一华叶各各为一三千世界，各有百亿妙高山王，及四大洲、日月星辰，三界诸天无不具足。一一叶上诸赡部洲，有金刚座菩提树王，其百千万至不可说大小化佛，各于树下破魔军已，一时证得阿耨多罗三藐三菩提。如是大小诸化佛身，各各具足三十二相、八十种好，为诸资粮及四善根诸菩萨等、二乘、凡夫，随宜为说三乘妙法。为诸菩萨说应六波罗蜜，令得阿耨多罗三藐三菩提究竟佛慧。为求辟支佛者，说应十二因缘法；为求声闻者，说应四谛法，度生老病死究竟涅槃。为余众生说人天教，令得人天安乐妙果。诸如是等大小化佛，皆悉名为佛变化身。善男子！如是二种应化身佛，虽现灭度，而此佛身相续常住。
“诸善男子！如一佛宝，有如是等无量无边不可思议利乐众生广大恩德，以是因缘，名为如来、应、正遍知、明行圆满、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。善男子！一佛宝中具足六种微妙功德：一者无上大功德田，二者无上有大恩德，三者无足二足及以多足众生中尊，四者极难值遇如优昙华，五者独一出现三千大千世界，六者世出世间功德圆满一切义依。具如是等六种功德，常能利乐一切众生，是名佛宝不思议恩。”
尔时，五百长者白佛言：“世尊！如佛所说，一佛宝中，无量化佛充满世界利乐众生。以何因缘，世间众生多不见佛，受诸苦恼？”
佛告五百长者：“譬如日光天子放百千光照明世界，而有盲者不见光明。汝善男子！于意云何？日光天子而有过否？”
时长者言：“不也。世尊！”
佛言：“善男子！诸佛如来常演正法利乐有情，是诸众生常造恶业，都不觉知、无惭愧心，于佛法僧不乐亲近。如是众生罪根深重，经无量劫不得见闻三宝名字，如彼盲者不睹日光。若有众生恭敬如来，爱乐大乘尊重三宝，当知是人业障销除、福智增长、成就善根，速得见佛，永离生死，当证菩提。
“诸善男子！如一佛宝有无量佛，如来所说法宝亦然，一法宝中有无量义。善男子！于法宝中有其四种：一者教法，二者理法，三者行法，四者果法。一切无漏能破无明烦恼业障，声、名、句、文名为教法；有无诸法名为理法；戒、定、慧行名为行法；为无为果名为果法。如是四种名为法宝，引导众生出生死海到于彼岸。善男子！诸佛所师即是法宝。所以者何？三世诸佛依法修行，断一切障得成菩提，尽未来际利益众生，以是因缘，三世如来常能供养诸波罗蜜微妙法宝，何况三界一切众生未得解脱，而不能敬微妙法宝？
“善男子！我昔曾为求法人王，入大火坑而求正法，永断生死得大菩提。是故法宝能破一切生死牢狱，犹如金刚能坏万物；法宝能照痴闇众生，如日天子能照世界；法宝能救贫乏众生，如摩尼珠雨众宝故；法宝能与众生喜乐，犹如天鼓乐诸天故；法宝能为诸天宝阶，听闻正法得生天故；法宝能为坚牢大船，渡生死海到彼岸故；法宝犹如转轮圣王，能除三毒烦恼贼故；法宝能为珍妙衣服，覆盖无惭诸众生故；法宝犹如金刚甲胄，能破四魔证菩提故；法宝犹如智慧利剑，割断生死离系缚故；法宝正是三乘宝车，运载众生出火宅故；法宝犹如一切明灯，能照三涂黑闇处故；法宝犹如弓箭矛槊，能镇国界摧怨敌故；法宝犹如险路导师，善诱众生达宝所故。善男子！三世如来所说妙法，有如是等难思议事，是名法宝不思议恩。
“善男子！世出世间有三种僧：一菩萨僧，二声闻僧，三凡夫僧。文殊师利及弥勒等，是菩萨僧；如舍利弗目犍连等，是声闻僧；若有成就别解脱戒真善凡夫，乃至具足一切正见，能广为他演说开示众圣道法利乐众生，名凡夫僧；虽未能得无漏戒定及慧解脱，而供养者获无量福。如是三种名真福田僧。复有一类名福田僧，于佛舍利及佛形像，并诸法僧圣所制戒深生敬信，自无邪见令他亦然，能宣正法赞叹一乘，深信因果常发善愿，随其过犯悔除业障。当知是人信三宝力，胜诸外道百千万倍，亦胜四种转轮圣王，何况余类一切众生？如郁金华虽然萎悴，犹胜一切诸杂类华。正见比丘亦复如是，胜余众生百千万倍，虽毁禁戒不坏正见，以是因缘名福田僧。若善男子善女人等，供养如是福田僧者，所得福德无有穷尽，供养前三真实僧宝，所获功德正等无异。如是四类圣凡僧宝，利乐有情恒无暂舍，是名僧宝不思议恩。”
尔时，五百长者白佛言：“世尊！我等今日闻佛法音，得悟三宝利益世间。然今不知以何义故，说佛法僧得名为宝？愿佛解说，显示众会及未来世敬信三宝一切有情，永断疑网得不坏信，令入三宝不思议海。”
尔时，佛告诸长者言：“善哉，善哉！汝善男子！能问如来甚深妙法，于未来世利益安乐一切众生。譬如世间第一珍宝具足十义，庄严国界饶益有情，佛法僧宝亦复如是。一者坚牢，如摩尼宝无人能破，佛法僧宝亦复如是，外道天魔不能破故。二者无垢，世间胜宝清净光洁不杂尘秽，佛法僧宝亦复如是，悉能远离烦恼尘垢。三者与乐，如天德瓶能与安乐，佛法僧宝亦复如是，能与众生世出世乐。四者难遇，如吉祥宝希有难得，佛法僧宝亦复如是，业障有情亿劫难遇。五者能破，如如意宝能破贫穷，佛法僧宝亦复如是，能破世间诸贫苦故。六者威德，如转轮王所有轮宝能伏诸怨，佛法僧宝亦复如是，具六神通降伏四魔。七者满愿，如摩尼珠随心所求能雨众宝，佛法僧宝亦复如是，能满众生所修善愿。八者庄严，如世珍宝庄严王宫，佛法僧宝亦复如是，庄严法王菩提宝宫。九者最妙，如天妙宝最为微妙，佛法僧宝亦复如是，超诸世间最胜妙宝。十者不变，譬如真金入火不变，佛法僧宝亦复如是，世间八风不能倾动。佛法僧宝具足无量神通变化，利乐有情暂无休息。以是义故，诸佛法僧说名为宝。善男子！我为汝等略说四种世出世间有恩之处，汝等当知，修菩萨行应报如是四种之恩。”——大正藏第 03 册 No. 0159 《大乘本生心地观经》〖大唐罽宾国三藏般若奉 诏译〗
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