读书学典:《论语.宪问》14.6 南宫适问于孔子曰：“羿善射，奡荡舟，俱不得其死然；禹、稷躬稼而有天下。”夫子不答。南宫适出，子曰：“君子哉若人！尚德哉若人！”
▲南宫适：前506年－？，名适(kuò)，或名韬，字子容，亦称南宫括、南容。言语谨慎，崇尚道德。古注多说即鲁大夫南宫敬叔，《正义》：“注以适为南官敬叔，误。”
▲羿善射：羿：ｙì，上古神话传说中就有三个弈皆善于射箭。一个是尧时射掉九个太阳的弈；一个是帝喾时候的射师；一个是夏朝有穷国的君主，曾夺夏太康的王位，后沉迷于打猎，被其臣寒浞所杀。古注多以为是此人。
▲奡荡舟：奡：àｏ，传说中寒浞的儿子，以力大著称，后来为夏少康所杀，春秋传作“浇”。荡舟：一说为：陆地行舟。邢昺《论语注疏》：“荡，推也。能陆地推舟而行。” 一说为：长于水战。刘宝楠《论语正义》引顾炎武《日知录》中的话：“古人以左右冲杀为荡阵，其锐卒谓之跳荡，别帅谓之荡主。”用舟师冲锋陷阵。《竹书纪年》：“浇伐斟寻（寒国大将浇，攻打夏国首都斟寻），大战于潍，覆其舟，灭之。”荡舟即覆舟，謂奡力大能荡覆敌舟。
▲禹稷躬稼：禹：夏朝的开国之君，善于治水，注重发展农业。稷：jì，指后稷，周人的始祖，尧舜时的农官，又为谷神，善于耕种。躬稼：躬，亲身；稼，农业活动。意为：亲为农事。
■现代翻译：南宫适问孔子说：“后羿擅长射箭，奡力大无穷，能陆地行舟，可他们都不得好死。大禹、后稷亲自参加农事，却得到了而天下。”孔子不回答。南宫适退出后，孔子说：“君子啊这个人！崇尚仁德啊这个人！”
●何晏等《论语集解》：孔安国曰：“适，南宫敬叔，鲁大夫。羿，有穷国之君，篡夏后相之位。其臣寒浞杀之，因其室而生奡。奡多力，能陆地行舟，为夏后少康所杀。此二子者，皆不得以寿终。”马融曰：“禹尽力于沟洫，稷播百谷，故曰躬稼。禹及其身，稷及后世，皆王。适意欲以禹、稷比孔子。孔子谦，故不答也。”孔安国曰：“贱不义而贵有德，故曰君子。”
●皇侃《论语义疏》：羿奡二人虽能射及多力，俱为人所杀，不终天寿，故云俱不得其死然。淮南子云：“尧时有十日并出，草木焦枯，尧命羿令射之，中其九日，日中乌皆死焉。奡者古时多力人也，能陆地推舟也。夏时羿篡夏后相之位，其位号有穷，不修德政，好田猎，臣寒浞杀之而篡其位，夏后少康亦夏禹后世子孙，又杀奡而自立为为天子也。俱不得其死然。”禹身治沟洫，手足肼胝，勤劳九州；稷播种百谷。二人立有德为民，禹即身为天子，稷子孙为天子。孔子知适以禹稷比己，故谦而不答也。适出后而美之，欲天下皆知尚德也。若人如此人也，言适知贱于羿奡，贵重禹稷。羿奡之不义，故适贱之；禹稷有德，故贵重也。
●刑昺《论语注疏》：此章贱不义而贵有德也。羿奡此二子者，皆不得其寿终而死焉。禹尽力于沟洫，洪水既除，烝民乃粒；稷播种百谷，皆以身亲稼穑，故曰禹、稷躬稼也。禹受舜禅；稷及后世，至文、武皆王天下，故曰而有天下也。适意欲以禹、稷比孔子，孔子谦，故不答也。以其贱奡、羿之不义，贵禹、稷之有德，故美之。
●陈祥道《论语全解》：善射荡舟，力也；躬稼，德也。南宫适贱羿奡，而贵禹稷，尚德也。自其成德而言之，则曰“君子哉若人”；自其所言而言之，则曰“尚徳哉若人”。禹与稷均曰躬稼，稷与禹均曰有天下者，禹暨稷奏庶艰食，则禹稷之躬稼可也；文武之功起于后稷，则稷谓之有天下可也。适言而当故夫子不答。好稼学稼为利也，躬稼为徳也。《传》曰：“后稷封殖于天下 。”
●朱熹《论语集注》：南宫适，即南容也。禹平水土暨稷播种，身亲稼穑之事。禹受舜禅而有天下，稷之后至周武王亦有天下。适之意盖以羿奡比当世之有权力者，而以禹稷比孔子也。故孔子不答。然适之言如此，可谓君子之人，而有尚德之心矣，不可以不与。故俟其出而赞美之。
●张栻《癸巳论语解》：方是时天下以力相高，而不知贵德。南宫适之言谓强力不可恃，而德之为尊也。夫子不答者，以其有禹稷之言，答之则是已当之也。而以其言之善，则从而美之，使学者知尚德之意也。言禹稷之德，而独称其躬稼者，举其见于行事之实也。南宫适亦知言哉。
●清《四书解义》：此一章书见圣贤尚徳不尚力也。从来有天下者孰得孰失确有可凭，如有穷之君名羿最善射，寒浞之子名奡能陆地行舟，可谓勇力过人，何难陵压一世郤，俱不得善终。若夏禹之尽力沟洫，后稷之教民稼穑，不过务民本业，绝无奇异可矜，而禹则及其身，稷则及其子孙，郤皆有天下。此时夫子黙然不答，可否已在意中。孔子复赞美之曰：今观适之所言，进禹稷而退羿奡，盖尚徳不尚力可知己。其人品之高诚为君子之人，心术之正诚为尚徳之人也。古今尚力者亡，尚徳者昌，观周家卜年八百之久，而嬴秦氏不过二世而灭，得失昭然可见。
●刘宝楠《论语正义》：凌氏鸣喈解义：“适疾时君好力战，不修民事而问，夫子为尊者讳，故不答。夫子善其不斥言时事，得古人援古讽今之义，知有天下以德服，不以力服也。”适之言，乃降祥降殃之理，其称禹、稷，正以讽时君当尽心民事也。注谓“以禹、稷比孔子”，误。不义者不得其死，有德者皆有天下，此天道福善祸淫。适两举之，是贱不义而贵有德也。若夫不义者不得祸，或反得福，有德者不得福，或反得祸，变数也。君子不以变数疑常数，故荀子荣辱篇云：“仁义德行，常安之术也，然而未必不危也；汙僈（污秽,卑污）突盗，常危之术也，然而未必不安也。故君子道其常，而小人道其怪。”
●钱穆《论语新解》：禹治水，稷教稼，或说以“躬稼”切稷，“有天下”切禹，互带说之。或说：躬稼，谓禹、稷皆身侪（一般人）庶人，亲历田亩也。南宮适之意，羿与奡皆恃强力，能灭人国，但不能以善终。禹治水，稷教稼，有大功德于人，故禹及身有天下，稷之后为周代，亦有天下。可见力不足恃而惟德为可贵。其义已尽，语又淺露，无须复答。且南宮适言下，殆以禹、稷比孔子，故孔子不之答。然南宮适所言则是，故俟其出而称叹之。或曰：适之所见为知命，孔子所教乃立命，惟知命乃可以语立命，故孔子赞之。
★此章记德与力的关联。勇力不足凭恃，仁德泽被天下。康有为说：“盖德与力，自古分疆，而有力者终不如有德。有力者终于不如有德！”古语有云：“恃德者昌，恃力者亡！”即是也。关于孔子不回答南宫括的问话，历来有多种解释。一说：南宫括隐约以大禹、后稷比喻孔子，以弈、奡比喻当世的掌权者，孔子谦逊，又为当世尊者讳，故不答。何晏、皇侃、刑昺、程颢等皆认为如此。刘宝楠以为“误”。一说，孔子虽不答，却默认首肯。陈祥道、张栻、谢良佐等以为是。一说，南宫括问得过于粗疏，如禹、稷得天下，并非仅仅因为他们身躬稼穑之事，更有其他原因；孔子不好回答，所以不答。杨时等义如此，朱子亦近此义。 https://t.cn/RxRVHIh
▲南宫适：前506年－？，名适(kuò)，或名韬，字子容，亦称南宫括、南容。言语谨慎，崇尚道德。古注多说即鲁大夫南宫敬叔，《正义》：“注以适为南官敬叔，误。”
▲羿善射：羿：ｙì，上古神话传说中就有三个弈皆善于射箭。一个是尧时射掉九个太阳的弈；一个是帝喾时候的射师；一个是夏朝有穷国的君主，曾夺夏太康的王位，后沉迷于打猎，被其臣寒浞所杀。古注多以为是此人。
▲奡荡舟：奡：àｏ，传说中寒浞的儿子，以力大著称，后来为夏少康所杀，春秋传作“浇”。荡舟：一说为：陆地行舟。邢昺《论语注疏》：“荡，推也。能陆地推舟而行。” 一说为：长于水战。刘宝楠《论语正义》引顾炎武《日知录》中的话：“古人以左右冲杀为荡阵，其锐卒谓之跳荡，别帅谓之荡主。”用舟师冲锋陷阵。《竹书纪年》：“浇伐斟寻（寒国大将浇，攻打夏国首都斟寻），大战于潍，覆其舟，灭之。”荡舟即覆舟，謂奡力大能荡覆敌舟。
▲禹稷躬稼：禹：夏朝的开国之君，善于治水，注重发展农业。稷：jì，指后稷，周人的始祖，尧舜时的农官，又为谷神，善于耕种。躬稼：躬，亲身；稼，农业活动。意为：亲为农事。
■现代翻译：南宫适问孔子说：“后羿擅长射箭，奡力大无穷，能陆地行舟，可他们都不得好死。大禹、后稷亲自参加农事，却得到了而天下。”孔子不回答。南宫适退出后，孔子说：“君子啊这个人！崇尚仁德啊这个人！”
●何晏等《论语集解》：孔安国曰：“适，南宫敬叔，鲁大夫。羿，有穷国之君，篡夏后相之位。其臣寒浞杀之，因其室而生奡。奡多力，能陆地行舟，为夏后少康所杀。此二子者，皆不得以寿终。”马融曰：“禹尽力于沟洫，稷播百谷，故曰躬稼。禹及其身，稷及后世，皆王。适意欲以禹、稷比孔子。孔子谦，故不答也。”孔安国曰：“贱不义而贵有德，故曰君子。”
●皇侃《论语义疏》：羿奡二人虽能射及多力，俱为人所杀，不终天寿，故云俱不得其死然。淮南子云：“尧时有十日并出，草木焦枯，尧命羿令射之，中其九日，日中乌皆死焉。奡者古时多力人也，能陆地推舟也。夏时羿篡夏后相之位，其位号有穷，不修德政，好田猎，臣寒浞杀之而篡其位，夏后少康亦夏禹后世子孙，又杀奡而自立为为天子也。俱不得其死然。”禹身治沟洫，手足肼胝，勤劳九州；稷播种百谷。二人立有德为民，禹即身为天子，稷子孙为天子。孔子知适以禹稷比己，故谦而不答也。适出后而美之，欲天下皆知尚德也。若人如此人也，言适知贱于羿奡，贵重禹稷。羿奡之不义，故适贱之；禹稷有德，故贵重也。
●刑昺《论语注疏》：此章贱不义而贵有德也。羿奡此二子者，皆不得其寿终而死焉。禹尽力于沟洫，洪水既除，烝民乃粒；稷播种百谷，皆以身亲稼穑，故曰禹、稷躬稼也。禹受舜禅；稷及后世，至文、武皆王天下，故曰而有天下也。适意欲以禹、稷比孔子，孔子谦，故不答也。以其贱奡、羿之不义，贵禹、稷之有德，故美之。
●陈祥道《论语全解》：善射荡舟，力也；躬稼，德也。南宫适贱羿奡，而贵禹稷，尚德也。自其成德而言之，则曰“君子哉若人”；自其所言而言之，则曰“尚徳哉若人”。禹与稷均曰躬稼，稷与禹均曰有天下者，禹暨稷奏庶艰食，则禹稷之躬稼可也；文武之功起于后稷，则稷谓之有天下可也。适言而当故夫子不答。好稼学稼为利也，躬稼为徳也。《传》曰：“后稷封殖于天下 。”
●朱熹《论语集注》：南宫适，即南容也。禹平水土暨稷播种，身亲稼穑之事。禹受舜禅而有天下，稷之后至周武王亦有天下。适之意盖以羿奡比当世之有权力者，而以禹稷比孔子也。故孔子不答。然适之言如此，可谓君子之人，而有尚德之心矣，不可以不与。故俟其出而赞美之。
●张栻《癸巳论语解》：方是时天下以力相高，而不知贵德。南宫适之言谓强力不可恃，而德之为尊也。夫子不答者，以其有禹稷之言，答之则是已当之也。而以其言之善，则从而美之，使学者知尚德之意也。言禹稷之德，而独称其躬稼者，举其见于行事之实也。南宫适亦知言哉。
●清《四书解义》：此一章书见圣贤尚徳不尚力也。从来有天下者孰得孰失确有可凭，如有穷之君名羿最善射，寒浞之子名奡能陆地行舟，可谓勇力过人，何难陵压一世郤，俱不得善终。若夏禹之尽力沟洫，后稷之教民稼穑，不过务民本业，绝无奇异可矜，而禹则及其身，稷则及其子孙，郤皆有天下。此时夫子黙然不答，可否已在意中。孔子复赞美之曰：今观适之所言，进禹稷而退羿奡，盖尚徳不尚力可知己。其人品之高诚为君子之人，心术之正诚为尚徳之人也。古今尚力者亡，尚徳者昌，观周家卜年八百之久，而嬴秦氏不过二世而灭，得失昭然可见。
●刘宝楠《论语正义》：凌氏鸣喈解义：“适疾时君好力战，不修民事而问，夫子为尊者讳，故不答。夫子善其不斥言时事，得古人援古讽今之义，知有天下以德服，不以力服也。”适之言，乃降祥降殃之理，其称禹、稷，正以讽时君当尽心民事也。注谓“以禹、稷比孔子”，误。不义者不得其死，有德者皆有天下，此天道福善祸淫。适两举之，是贱不义而贵有德也。若夫不义者不得祸，或反得福，有德者不得福，或反得祸，变数也。君子不以变数疑常数，故荀子荣辱篇云：“仁义德行，常安之术也，然而未必不危也；汙僈（污秽,卑污）突盗，常危之术也，然而未必不安也。故君子道其常，而小人道其怪。”
●钱穆《论语新解》：禹治水，稷教稼，或说以“躬稼”切稷，“有天下”切禹，互带说之。或说：躬稼，谓禹、稷皆身侪（一般人）庶人，亲历田亩也。南宮适之意，羿与奡皆恃强力，能灭人国，但不能以善终。禹治水，稷教稼，有大功德于人，故禹及身有天下，稷之后为周代，亦有天下。可见力不足恃而惟德为可贵。其义已尽，语又淺露，无须复答。且南宮适言下，殆以禹、稷比孔子，故孔子不之答。然南宮适所言则是，故俟其出而称叹之。或曰：适之所见为知命，孔子所教乃立命，惟知命乃可以语立命，故孔子赞之。
★此章记德与力的关联。勇力不足凭恃，仁德泽被天下。康有为说：“盖德与力，自古分疆，而有力者终不如有德。有力者终于不如有德！”古语有云：“恃德者昌，恃力者亡！”即是也。关于孔子不回答南宫括的问话，历来有多种解释。一说：南宫括隐约以大禹、后稷比喻孔子，以弈、奡比喻当世的掌权者，孔子谦逊，又为当世尊者讳，故不答。何晏、皇侃、刑昺、程颢等皆认为如此。刘宝楠以为“误”。一说，孔子虽不答，却默认首肯。陈祥道、张栻、谢良佐等以为是。一说，南宫括问得过于粗疏，如禹、稷得天下，并非仅仅因为他们身躬稼穑之事，更有其他原因；孔子不好回答，所以不答。杨时等义如此，朱子亦近此义。 https://t.cn/RxRVHIh
日本自民党安全保障调查会日前召开会议，讨论如何修改日本国家安保战略、防卫大纲和中期防卫力整备计划，出席会议的自民党议员一致认为，日本应该拥有攻击敌方基地能力，不过为强调与先发制人攻击的不同，大部分议员提议，应该修改“攻击敌方基地能力”的名称。另外，也有声音指，应该修改日本“专守防卫”的宪法解释。对此，日本公明党代表表示反对。日本首相岸田文雄也表示，日本会继续坚持“专守防卫”政策。自民党计划4月下旬出台一份提案，提交给日本政府，日本将在2022年对国家安保战略等三份重要文书作出修改。
忠君与爱国，谈一谈道教的家国观
在道教斋醮科仪中，经常唱诵一首经韵，名曰“大赞”，其词为：“酬天地，盖载恩；蒙日月，照临身形。皇王水土万万春，报父母养育深恩。”韵词中提到的天地盖载、日月照临、皇王水土、父母养育为道教所提倡的四种恩德。修道人虽是方外之士，但既生人身于中华大地，便要感激这片土地给予我们的种种恩德。这是人道的基础，自然也是成就仙道的前提。
道教自古以来便以隐逸之风著称，世人对道人的认知往往拘囿于出世逍遥等概念上，为人熟知的老子、庄子、陶渊明、竹林七贤等道教人物皆是出世的代表。但这份认知其实只是对了一半，道教的另一半特征则是入世的积极，如道祖老子的前半生一直在庙堂之上为史官、汉唐两朝都曾用道家思想治国而使万民休养生息、三国诸葛孔明也曾为了蜀国鞠躬尽瘁。忠君爱国，这是道教素有的传统，且与道人所追求的逍遥理想并不冲突。
若论中华民族的文化根基，无疑只在儒道二教之中。相比起儒家思想学说，大道教化的历史更为久远。以道教中信仰非常普遍的三官大帝为例，早在天师道时期便有为民请奉“三官手书”的先例。其要求信徒把自己平时所犯罪过、所发猛志一一书写下来，分之三份，分别投于山顶、埋之于地、落之于水，意为上报给天地水三官大帝。时至今日，道人在皈依之时，仍然要上奏章表于三官大帝圣前，言其生前身后的一切功过全部移交给天地水三官管理。
从神学角度来讲，天地水三官分别具有赐福、赦罪、解厄的职能，所以才能得到百姓的虔诚信仰。道教又认为诸天仙真具有度化人天的慈悲之心，在不同的年代总会分身下降、化为凡人来完成度人的功行，而中国历史上最为知名的尧舜禹三帝则被视为三官大帝的化身。道人们对三官大帝的信仰，便也等于是对尧舜禹等先祖、先帝的崇奉。同时，道人皈身、皈神、皈命于三官，这又是对具有生养功德的天地水等自然界的皈奉。立足于皇王水土而表现出来的忠君、爱国思想，与道教信仰的神学思想完全是契合的。
相比起遥远的神仙，中国人更加相信已经故去的祖先所能带来的庇佑。中华文明是农耕文明，其对血缘关系和对先人生存、生活经验的依赖，是社会生产得以进步的基本前提。正因为此，人们会自发地形成祖先崇拜。但并不是每一个故去的灵魂都能够得到万世尊奉，只有那些为人民作出了大功行的人才会被后世铭记于心。这其中，以黄帝和尧舜禹为代表的诸位上古帝君，则成为如今道教信仰的源头。在道教的神仙体系中，诸多仙真也都曾历尽一生来为百姓谋福祉，所以才可以受到历代香火供养。这既是神仙信仰的人格化，也是祖先崇拜的神格化。从这一源头推下去，会发现道教对“以百姓心为心”的仁义明君的拥护也是顺理成章之事。
道教提倡的忠君，并不似儒家以纲常为前提而讲求对某一位固定君王的事奉。道教奉行的是对代表着天地大道、代表着民心所向的君王的拥戴。一代君王贵为上天娇子，其一言一行便可致万民于生死。有德行的君王，时时都在克制自身的欲望，不把自我的好恶凌驾于社会道德之上。道教中有“身国同治”的理念，认为治身与治国应该遵循同样的道理，唯有修身以达圣人之境的人，才可能是一位治国的贤才。因为圣人无私欲，不会对他人产生任何的偏颇，所以才会有“以百姓为刍狗”的语句。不是把老百姓当成猪狗去对待，而是不因为自己的私念便失去了天下的公准。
那么，达到什么样的标准才能成为经天纬地的圣人呢？儒家有言“内不避亲，外不避仇”，可以一视同仁地对待天地众生。道祖又言，无大小、善恶、美丑之别。并且，圣人还要具备“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时”等七项美德，其中心词即一“善”字。当一切言行的出发点都是以百姓为上善，这样的君王才可以代表上天之道的教化，也才是道教所忠之明君。
虽然强调忠君，但道教并不会愚忠。曾有人质疑老子归隐的行为，认为其“见周之衰”而隐去是对周王室的不忠。这一观点的错误之处在于，他仍然只立足于人伦纲常去看待道教祖师的忠君行为，是在以人道去枉测天道，所得出来的结论自然也会有偏差。道教所忠之君，是代表天地大义的君王，是顺应历史潮流而生的君王。老子归隐的前提是“见周之衰”，因他早已窥得周王朝的气数。究竟是以大道去辅佐昏聩暴戾之徒？还是逍遥隐去而等待世事阴阳的转变？这其中的选择极为玄妙。
道教对所忠的对象有十分严格的要求，其不但要代表着天心，更要背负着民意，修身立德的同时仍可以敬天爱民。在此等皇王的治理之下，才能真正实现百姓安居乐业的美好社会图景。
道教对于家国最美好的理想描述，则寄存于《道德经》80章中，曰“（百姓）甘其食、美其服、安其居、乐其俗”。真正安稳的家国，各方势力皆处于阴阳平衡的状态，普天之下再无纷争，人人都可以闻道自悟。在此世道中，不但明君懂得治身与治国的道理，连普通百姓也明白安分守己与守雌无为的人生妙用。若天下大同至于此，又何来出世与入世的分别呢！ https://t.cn/R2WxOpT
在道教斋醮科仪中，经常唱诵一首经韵，名曰“大赞”，其词为：“酬天地，盖载恩；蒙日月，照临身形。皇王水土万万春，报父母养育深恩。”韵词中提到的天地盖载、日月照临、皇王水土、父母养育为道教所提倡的四种恩德。修道人虽是方外之士，但既生人身于中华大地，便要感激这片土地给予我们的种种恩德。这是人道的基础，自然也是成就仙道的前提。
道教自古以来便以隐逸之风著称，世人对道人的认知往往拘囿于出世逍遥等概念上，为人熟知的老子、庄子、陶渊明、竹林七贤等道教人物皆是出世的代表。但这份认知其实只是对了一半，道教的另一半特征则是入世的积极，如道祖老子的前半生一直在庙堂之上为史官、汉唐两朝都曾用道家思想治国而使万民休养生息、三国诸葛孔明也曾为了蜀国鞠躬尽瘁。忠君爱国，这是道教素有的传统，且与道人所追求的逍遥理想并不冲突。
若论中华民族的文化根基，无疑只在儒道二教之中。相比起儒家思想学说，大道教化的历史更为久远。以道教中信仰非常普遍的三官大帝为例，早在天师道时期便有为民请奉“三官手书”的先例。其要求信徒把自己平时所犯罪过、所发猛志一一书写下来，分之三份，分别投于山顶、埋之于地、落之于水，意为上报给天地水三官大帝。时至今日，道人在皈依之时，仍然要上奏章表于三官大帝圣前，言其生前身后的一切功过全部移交给天地水三官管理。
从神学角度来讲，天地水三官分别具有赐福、赦罪、解厄的职能，所以才能得到百姓的虔诚信仰。道教又认为诸天仙真具有度化人天的慈悲之心，在不同的年代总会分身下降、化为凡人来完成度人的功行，而中国历史上最为知名的尧舜禹三帝则被视为三官大帝的化身。道人们对三官大帝的信仰，便也等于是对尧舜禹等先祖、先帝的崇奉。同时，道人皈身、皈神、皈命于三官，这又是对具有生养功德的天地水等自然界的皈奉。立足于皇王水土而表现出来的忠君、爱国思想，与道教信仰的神学思想完全是契合的。
相比起遥远的神仙，中国人更加相信已经故去的祖先所能带来的庇佑。中华文明是农耕文明，其对血缘关系和对先人生存、生活经验的依赖，是社会生产得以进步的基本前提。正因为此，人们会自发地形成祖先崇拜。但并不是每一个故去的灵魂都能够得到万世尊奉，只有那些为人民作出了大功行的人才会被后世铭记于心。这其中，以黄帝和尧舜禹为代表的诸位上古帝君，则成为如今道教信仰的源头。在道教的神仙体系中，诸多仙真也都曾历尽一生来为百姓谋福祉，所以才可以受到历代香火供养。这既是神仙信仰的人格化，也是祖先崇拜的神格化。从这一源头推下去，会发现道教对“以百姓心为心”的仁义明君的拥护也是顺理成章之事。
道教提倡的忠君，并不似儒家以纲常为前提而讲求对某一位固定君王的事奉。道教奉行的是对代表着天地大道、代表着民心所向的君王的拥戴。一代君王贵为上天娇子，其一言一行便可致万民于生死。有德行的君王，时时都在克制自身的欲望，不把自我的好恶凌驾于社会道德之上。道教中有“身国同治”的理念，认为治身与治国应该遵循同样的道理，唯有修身以达圣人之境的人，才可能是一位治国的贤才。因为圣人无私欲，不会对他人产生任何的偏颇，所以才会有“以百姓为刍狗”的语句。不是把老百姓当成猪狗去对待，而是不因为自己的私念便失去了天下的公准。
那么，达到什么样的标准才能成为经天纬地的圣人呢？儒家有言“内不避亲，外不避仇”，可以一视同仁地对待天地众生。道祖又言，无大小、善恶、美丑之别。并且，圣人还要具备“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时”等七项美德，其中心词即一“善”字。当一切言行的出发点都是以百姓为上善，这样的君王才可以代表上天之道的教化，也才是道教所忠之明君。
虽然强调忠君，但道教并不会愚忠。曾有人质疑老子归隐的行为，认为其“见周之衰”而隐去是对周王室的不忠。这一观点的错误之处在于，他仍然只立足于人伦纲常去看待道教祖师的忠君行为，是在以人道去枉测天道，所得出来的结论自然也会有偏差。道教所忠之君，是代表天地大义的君王，是顺应历史潮流而生的君王。老子归隐的前提是“见周之衰”，因他早已窥得周王朝的气数。究竟是以大道去辅佐昏聩暴戾之徒？还是逍遥隐去而等待世事阴阳的转变？这其中的选择极为玄妙。
道教对所忠的对象有十分严格的要求，其不但要代表着天心，更要背负着民意，修身立德的同时仍可以敬天爱民。在此等皇王的治理之下，才能真正实现百姓安居乐业的美好社会图景。
道教对于家国最美好的理想描述，则寄存于《道德经》80章中，曰“（百姓）甘其食、美其服、安其居、乐其俗”。真正安稳的家国，各方势力皆处于阴阳平衡的状态，普天之下再无纷争，人人都可以闻道自悟。在此世道中，不但明君懂得治身与治国的道理，连普通百姓也明白安分守己与守雌无为的人生妙用。若天下大同至于此，又何来出世与入世的分别呢！ https://t.cn/R2WxOpT
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