《弟子规》心得分享之四十一/息灭贪瞋痴 /保胎/喂奶要心气和平
佛弟子 三个根心得分享
《文钞》复张德田书。女人一受孕，不可生气，生大气则堕胎。女人受孕之后，应该用胎教，帮助孩子接受圣贤教育，在这时打下基础。
朱子《小学》中有一段记载，“列女传曰，古者妇人妊子寝不侧，坐不边，立不跸，不食邪味，割不正不食，席不正不坐，目不视邪色，耳不听淫声。夜则令瞽诵诗，道正事。瞽盲者，乐官也。如此则生子，形容端正，才德过人矣。言妊子之时，必愼所感。感于善则善，感于恶则恶也”。跸 bì〈文言义〉〖形〗倾斜，重心偏向一方。
女人生气，是所感恶也，这是可怕的事情，即害孩子又害自己。我们今天学佛，知道生气是五毒之一的瞋恨心。不怀孕则伤害自己的肝脏，怀了孩子，两下都伤害。
生大气，则全身产生毒素，把孩子搞得流产了。六道之中，能有机会投胎人道，大概千难万难，你因为不小心，任性发脾气，把孩子坑杀了，她和你是什么关系？佛法中讲有四种，报恩抱怨，讨债还债。你把他杀了，一切关系都变成杀业，麻烦大了！
兼以乖戾之气，过之于子。子之性情，当成凶恶。乖戾之气比孩子的脾气大时，这就在加持他的脾气上涨，成为凶恶之人。凶恶之人来到你家，可怕不可怕？那还是自己培养出来的。
加持也要用善心加持，用清净心加持，用佛号加持。顺带用消业之法，每日念《无量寿经》，将来这个孩子好带好养，乃至于一生不给你家找麻烦。
若是你家几代积德，当有光耀祖宗的孩子来你家。所谓是积德，首要在孝亲尊师，尽自己本分，这是一切德行的根本，这里不扎根，积功累德都是虚的。又要克服自私自利、贪瞋痴慢疑，遇事就是一个字，让，无条件地让，一让到底。这个字做出来，无穷无尽的德行，都在日常生活中做出来了。
又喂儿奶时，必须心气和平。若生大气，奶则成毒，重则即死，轻则半日一日死，决无不死者。小气毒小，虽不死，也须生病。以故爱生气之女人的儿女，死的多，病的多。不可生气，生气所感的第一个就是伤害自己的孩子，所谓事一切法从心想生。为了孩子，什么都可以忍，没有不可以忍的事。为什么？一切都是虚妄的，万法皆空，因果不空。这正是消罪业的好时候，谁帮你消罪业，要真心感恩她，不可有一丝怨言。更何况是生大气呢？！
若是没有这个涵养，要用佛号代换不良心理，佛号声小代换不了，就用大声，带着孩子一起念佛，让孩子和你一起念佛。善、不善都在自己会用心而已。
学佛就是在学这个，学了不用，白学了！
自己喂，雇奶母喂，都是一样。生了大气，万不可喂儿奶，须当下就要放下，令心平气和，过半天再喂。喂时先把奶挤半茶碗，倒了，奶头揩过，再喂，就无祸殃。若心中还是气烘烘的，就是一天，也喂不得。喂则不死，也须大病，此事古今医书，均未发明。以上是知识，学过了，就要很注意。用心，就在对治自己不善心理上，用功！
功夫用上了，自己的心里就会有所转变，五毒越来越少，自己和孩子都会身心健康的。
近以阅历，方知其祸。女子从小，就要学柔和谦逊，后来生子，必易，必善，必不死，必不病。说一千道一万，还要在克服五毒上用功。有这五毒，早晚是个祸害。内害未除，外害侵犯，那时就由不得自己了。
所以学佛以后，首先要学，勤修戒定慧，息灭贪瞋痴。这是学佛的第一步功夫！这个没有得到利益，学佛就很难有进步。
念佛要求质量，不求数量。质量是自念自“听”的清清楚楚。真清楚时，就没杂念妄想了。尽量用大声，只要适合自己的体能即可，体能无限量，是从自性中提取。自性的能量，在你妄想少时，慢慢会补充体能。你这些道理知道即可，唯在念佛上用功，“听”得清清楚楚。这条小命交给阿弥陀佛，再不用瞎操心。你瞎操心，阿弥陀佛就不管了。
唯有一件事，听自念的佛号，清清楚楚！尽量用十念法。
凡儿女小时死病，多一半是其母生气之故，少一半是自己命该早死。孩子生死，在他小的时候，都操纵在母亲手里。当母亲的，尤其是已经学佛了，要在去除五毒上下大功夫，保佑孩子和家庭。
天下古今，由毒乳所杀儿女，不知有几恒河沙数，可不哀哉。自古以来毒杀儿女，而不自知的，太多了，都由母亲心怀五毒所致。
汝为悦亲，故为汝详说。须劝汝母吃素念佛，求生西方。汝与汝妻，亦各如是。要在吃素念佛上用功夫，这也是泛说。真正说来，信佛的妇女，要在息灭贪瞋痴上用功夫。无论是学佛还是养育孩子，息灭贪瞋痴有无穷的好处。
嘴皮子上的功夫，白扯！
佛弟子 三个根心得分享
《文钞》复张德田书。女人一受孕，不可生气，生大气则堕胎。女人受孕之后，应该用胎教，帮助孩子接受圣贤教育，在这时打下基础。
朱子《小学》中有一段记载，“列女传曰，古者妇人妊子寝不侧，坐不边，立不跸，不食邪味，割不正不食，席不正不坐，目不视邪色，耳不听淫声。夜则令瞽诵诗，道正事。瞽盲者，乐官也。如此则生子，形容端正，才德过人矣。言妊子之时，必愼所感。感于善则善，感于恶则恶也”。跸 bì〈文言义〉〖形〗倾斜，重心偏向一方。
女人生气，是所感恶也，这是可怕的事情，即害孩子又害自己。我们今天学佛，知道生气是五毒之一的瞋恨心。不怀孕则伤害自己的肝脏，怀了孩子，两下都伤害。
生大气，则全身产生毒素，把孩子搞得流产了。六道之中，能有机会投胎人道，大概千难万难，你因为不小心，任性发脾气，把孩子坑杀了，她和你是什么关系？佛法中讲有四种，报恩抱怨，讨债还债。你把他杀了，一切关系都变成杀业，麻烦大了！
兼以乖戾之气，过之于子。子之性情，当成凶恶。乖戾之气比孩子的脾气大时，这就在加持他的脾气上涨，成为凶恶之人。凶恶之人来到你家，可怕不可怕？那还是自己培养出来的。
加持也要用善心加持，用清净心加持，用佛号加持。顺带用消业之法，每日念《无量寿经》，将来这个孩子好带好养，乃至于一生不给你家找麻烦。
若是你家几代积德，当有光耀祖宗的孩子来你家。所谓是积德，首要在孝亲尊师，尽自己本分，这是一切德行的根本，这里不扎根，积功累德都是虚的。又要克服自私自利、贪瞋痴慢疑，遇事就是一个字，让，无条件地让，一让到底。这个字做出来，无穷无尽的德行，都在日常生活中做出来了。
又喂儿奶时，必须心气和平。若生大气，奶则成毒，重则即死，轻则半日一日死，决无不死者。小气毒小，虽不死，也须生病。以故爱生气之女人的儿女，死的多，病的多。不可生气，生气所感的第一个就是伤害自己的孩子，所谓事一切法从心想生。为了孩子，什么都可以忍，没有不可以忍的事。为什么？一切都是虚妄的，万法皆空，因果不空。这正是消罪业的好时候，谁帮你消罪业，要真心感恩她，不可有一丝怨言。更何况是生大气呢？！
若是没有这个涵养，要用佛号代换不良心理，佛号声小代换不了，就用大声，带着孩子一起念佛，让孩子和你一起念佛。善、不善都在自己会用心而已。
学佛就是在学这个，学了不用，白学了！
自己喂，雇奶母喂，都是一样。生了大气，万不可喂儿奶，须当下就要放下，令心平气和，过半天再喂。喂时先把奶挤半茶碗，倒了，奶头揩过，再喂，就无祸殃。若心中还是气烘烘的，就是一天，也喂不得。喂则不死，也须大病，此事古今医书，均未发明。以上是知识，学过了，就要很注意。用心，就在对治自己不善心理上，用功！
功夫用上了，自己的心里就会有所转变，五毒越来越少，自己和孩子都会身心健康的。
近以阅历，方知其祸。女子从小，就要学柔和谦逊，后来生子，必易，必善，必不死，必不病。说一千道一万，还要在克服五毒上用功。有这五毒，早晚是个祸害。内害未除，外害侵犯，那时就由不得自己了。
所以学佛以后，首先要学，勤修戒定慧，息灭贪瞋痴。这是学佛的第一步功夫！这个没有得到利益，学佛就很难有进步。
念佛要求质量，不求数量。质量是自念自“听”的清清楚楚。真清楚时，就没杂念妄想了。尽量用大声，只要适合自己的体能即可，体能无限量，是从自性中提取。自性的能量，在你妄想少时，慢慢会补充体能。你这些道理知道即可，唯在念佛上用功，“听”得清清楚楚。这条小命交给阿弥陀佛，再不用瞎操心。你瞎操心，阿弥陀佛就不管了。
唯有一件事，听自念的佛号，清清楚楚！尽量用十念法。
凡儿女小时死病，多一半是其母生气之故，少一半是自己命该早死。孩子生死，在他小的时候，都操纵在母亲手里。当母亲的，尤其是已经学佛了，要在去除五毒上下大功夫，保佑孩子和家庭。
天下古今，由毒乳所杀儿女，不知有几恒河沙数，可不哀哉。自古以来毒杀儿女，而不自知的，太多了，都由母亲心怀五毒所致。
汝为悦亲，故为汝详说。须劝汝母吃素念佛，求生西方。汝与汝妻，亦各如是。要在吃素念佛上用功夫，这也是泛说。真正说来，信佛的妇女，要在息灭贪瞋痴上用功夫。无论是学佛还是养育孩子，息灭贪瞋痴有无穷的好处。
嘴皮子上的功夫，白扯！
一个杀生报应的因果故事
这个杀生报应的故事，就发生在我们家。
故事的主角是我的姥姥，听妈妈说，姥姥年轻时长得端庄大方，且性格随和。
姥姥育有六个儿女，我还有三个姨、两个舅。
那时，做饭都是用锅灶，旁边有风箱和锅灶底部相通，锅头又连接土炕，然后土炕尽头夹层做烟囱把烟排出室外。
为什么要详细说这个锅灶的构造呢?因为故事就是由烧火做饭引起的。
妈妈说，那年姥姥三十多岁，也是她生命的重要转折点。
那天，同往常一样，姥姥和妈妈她们准备做饭，去外面抱柴火进屋，点着火之后往锅底填了几支树枝，火就烧起来了。
突然，柴火中爬出一条蛇，妈妈和我姨她们吓得到处乱跑。这时姥姥拿着小板凳一下就把蛇砸死了，姥姥怕蛇没死透，又拿刀把蛇剁成了好几段，然后扔进锅底填上柴火给烧了。
从那天开始，家人都觉得姥姥很不对劲，说话时，不住往外吐舌头，自己一个人时自言自语，有时候还莫名地大哭和大笑。
自从杀掉那条蛇之后，姥姥每次靠近锅台浑身就火烧火燎的，因此再也不敢靠近灶台，更不敢烧火了。
姥姥的命运从那之后也彻底变了。
后来家人只能把她隔离起来，她白天睡觉，到了晚上就在偏房里又哭又闹，搞得家人无法安睡。每天给她送的饭也不好好吃，大小便弄得到处都是。
直到子女长大成人成家立业，姥姥的病也没能根治。
有一次，舅舅家实在不堪其扰，把姥姥送来我家，心想可能换个环境就好了。结果姥姥半夜在我家也是又哭又闹，弄得屋里一片狼藉。
没办法，只能又把她送回舅舅家了。
自从我懂事以来，姥姥就是这个样子，她清醒时很和善，慈眉善目的。
精神好的时候，她也会给我们买好吃的东西，白天没事就出去大街上溜达，然后一堆堆的垃圾往家里捡。那段时间姥姥精神状态还好。
后来舅舅盖了新房子后，让姥姥自己在老院子住。
有一天晚上，舅舅家突然打来电话，说姥姥住的房子着火了，我们连夜赶去舅舅家，因为发现得及时，姥姥没被火烧到。
至于火是怎么烧起来的不知道，整个房顶房檩都烧了，后来不得不换了檩条和瓦片，重新修整。
学佛以后我才醒悟：为什么会着火，是因为姥姥把蛇杀了之后扔进锅底烧掉了，她自己放火烧死自己，其实就是被杀的蛇一直附体在姥姥身上。
自那次着火之后，姥姥就一天不如一天了，后来只能在床上躺着，动也动不了，她时常双眼发呆口中喃喃自语：“我也该走了，我也该走了。”
姥姥在最后的日子里，不吃不喝，整个过程都是我妈妈在伺候她，那段时间妈妈憔悴了很多。
真正的回光返照时，姥姥认清了所有来看她的每个人，由于大姨远嫁要等她坐车回家，姥姥这口气直到大姨进门哭“妈”的那一声时才咽下去。
唉～可怜的姥姥，为了不让蛇咬到妈妈和大姨，身受如此惨烈的果报。这都是不懂因果报应的结果啊!
以上所述绝对属实，希望有杀生嗜好或者以杀生为业的人引以为戒，因果报应，丝毫不爽!
愿将此分享功德，回向给我的姥姥贾玉芬，愿她能早闻佛法，离苦得乐!
木叶翩跹感言：
蛇的嗔恨心重，报复心强，且蛇是极有灵性的动物，这也是很多人杀蛇之后遭遇各种灾难的原因了。人死并非如灯灭，蛇也一样，并非死了就什么都没有了，死前的怨恨和痛苦，会让它堕入恶道，依然能报复。
当然，更深层的原因，是人们不相信因果，对动物缺乏怜悯和慈悲心，不知道杀生会结怨结仇带来不幸，不知道让被杀的对象所遭遇的痛苦和恐惧，会反作用力回到自身的道理，所以视动物的生命如草芥，随意杀之。当杀生的恶因种下，恶果迟早会出现。
这个杀生报应的故事，就发生在我们家。
故事的主角是我的姥姥，听妈妈说，姥姥年轻时长得端庄大方，且性格随和。
姥姥育有六个儿女，我还有三个姨、两个舅。
那时，做饭都是用锅灶，旁边有风箱和锅灶底部相通，锅头又连接土炕，然后土炕尽头夹层做烟囱把烟排出室外。
为什么要详细说这个锅灶的构造呢?因为故事就是由烧火做饭引起的。
妈妈说，那年姥姥三十多岁，也是她生命的重要转折点。
那天，同往常一样，姥姥和妈妈她们准备做饭，去外面抱柴火进屋，点着火之后往锅底填了几支树枝，火就烧起来了。
突然，柴火中爬出一条蛇，妈妈和我姨她们吓得到处乱跑。这时姥姥拿着小板凳一下就把蛇砸死了，姥姥怕蛇没死透，又拿刀把蛇剁成了好几段，然后扔进锅底填上柴火给烧了。
从那天开始，家人都觉得姥姥很不对劲，说话时，不住往外吐舌头，自己一个人时自言自语，有时候还莫名地大哭和大笑。
自从杀掉那条蛇之后，姥姥每次靠近锅台浑身就火烧火燎的，因此再也不敢靠近灶台，更不敢烧火了。
姥姥的命运从那之后也彻底变了。
后来家人只能把她隔离起来，她白天睡觉，到了晚上就在偏房里又哭又闹，搞得家人无法安睡。每天给她送的饭也不好好吃，大小便弄得到处都是。
直到子女长大成人成家立业，姥姥的病也没能根治。
有一次，舅舅家实在不堪其扰，把姥姥送来我家，心想可能换个环境就好了。结果姥姥半夜在我家也是又哭又闹，弄得屋里一片狼藉。
没办法，只能又把她送回舅舅家了。
自从我懂事以来，姥姥就是这个样子，她清醒时很和善，慈眉善目的。
精神好的时候，她也会给我们买好吃的东西，白天没事就出去大街上溜达，然后一堆堆的垃圾往家里捡。那段时间姥姥精神状态还好。
后来舅舅盖了新房子后，让姥姥自己在老院子住。
有一天晚上，舅舅家突然打来电话，说姥姥住的房子着火了，我们连夜赶去舅舅家，因为发现得及时，姥姥没被火烧到。
至于火是怎么烧起来的不知道，整个房顶房檩都烧了，后来不得不换了檩条和瓦片，重新修整。
学佛以后我才醒悟：为什么会着火，是因为姥姥把蛇杀了之后扔进锅底烧掉了，她自己放火烧死自己，其实就是被杀的蛇一直附体在姥姥身上。
自那次着火之后，姥姥就一天不如一天了，后来只能在床上躺着，动也动不了，她时常双眼发呆口中喃喃自语：“我也该走了，我也该走了。”
姥姥在最后的日子里，不吃不喝，整个过程都是我妈妈在伺候她，那段时间妈妈憔悴了很多。
真正的回光返照时，姥姥认清了所有来看她的每个人，由于大姨远嫁要等她坐车回家，姥姥这口气直到大姨进门哭“妈”的那一声时才咽下去。
唉～可怜的姥姥，为了不让蛇咬到妈妈和大姨，身受如此惨烈的果报。这都是不懂因果报应的结果啊!
以上所述绝对属实，希望有杀生嗜好或者以杀生为业的人引以为戒，因果报应，丝毫不爽!
愿将此分享功德，回向给我的姥姥贾玉芬，愿她能早闻佛法，离苦得乐!
木叶翩跹感言：
蛇的嗔恨心重，报复心强，且蛇是极有灵性的动物，这也是很多人杀蛇之后遭遇各种灾难的原因了。人死并非如灯灭，蛇也一样，并非死了就什么都没有了，死前的怨恨和痛苦，会让它堕入恶道，依然能报复。
当然，更深层的原因，是人们不相信因果，对动物缺乏怜悯和慈悲心，不知道杀生会结怨结仇带来不幸，不知道让被杀的对象所遭遇的痛苦和恐惧，会反作用力回到自身的道理，所以视动物的生命如草芥，随意杀之。当杀生的恶因种下，恶果迟早会出现。
《庄子·齐物论》庄子说“形如槁木，心如死灰”，才是人生大智慧
“逍遥游”和“齐物论”是庄子最为著名的两篇，逍遥游关于人生态度的阐释，而齐物论是关于道家辩证思维的阐述。分享庄子在“齐物论”中的部分思想。
01
人生所追求的最高境界“形如槁木，心如死灰”，与大自然融为一体在智慧
《齐物论》是《庄子》的第二篇，为什么叫“齐物”论呢？什么是齐物，齐物的意思就是万物相同，意思是一切事物归根到底都是相同的，没有什么差别，也没有是非、美丑、善恶、贵贱之分。庄子认为万物都是浑然一体的，并且在不断向其对立面转化，因而没有区别。而体现“齐物”思想的，就是著名的“形如槁木，心如死灰”这句话了。这有一个简短的故事。
原文是：南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也？”子綦曰：“偃，不亦善乎，而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？女闻人籁而未闻地籁，女闻地籁而不闻天籁夫！”
意思是，南郭子綦（一个杜撰人物）靠着椅子坐着，抬头向天、缓缓吐气，神情淡漠，好像失去了自身。颜成子游（也是一个杜撰人物，是南郭子綦的徒弟）问老师“你这是怎么回事呀？，形体不动就像槁木一样，难度心神也可以让它如同死灰一样吗？您今天靠着桌子坐的神情，与之前不太一样呀”， 南郭子綦说“你问的正好，今天我做到了忘记自己，你知道吗？你听说过人籁，却不曾听说过地籁；即便听说过地籁，也没有听说过天籁吧！”
这里“籁”表示萧，是一种中空乐器，人籁就表示一种人演奏的声音，而天籁则表示为大自然所发出的声音，意思是说，一般人能听到人吹的萧生，而达到忘我境界的人，可以和大自然融为一体，听到天籁之声。所以庄子的“形如槁木，心如死灰”并不是一种消极怠慢的态度，而是一种修行的境界。
02
庄子对人性的洞察。人生百态，喜怒无常。
在儒家的《中庸》中说“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和”，喜怒哀乐是人的四种基本情绪，而在这里，庄子将情绪描述的更加细致入微。庄子用了“喜怒哀乐，虑叹变蜇，姚佚启态”12个字来描述了人的情绪变化，欣喜、愤怒、悲哀、快乐、忧虑、叹息、反复、恐惧、轻浮、放纵、张狂、作态。
庄子说“其寐也魂交，其觉也形开，与接为构，日以心斗。缦者，窖者，密者。小恐惴惴，大恐缦缦”。有的人跟外界事物纠缠不清，有的人整日里勾心斗角，有的人疏怠迟缓，有的人高深莫测，有的人辞慎语谨。小的惧怕惴惴不安，大的惊恐失魂落魄。
这些情绪都是反复无常地出现在我们的生活中。但一切都是正常，就好像乐声从中空的乐管中发出，又像菌类由地气蒸腾而成。意思是说，人的这些情绪变化，就像大自然的变化一样都是正常的。“已乎已乎！旦暮得此，其所由以生乎！”释然吧，一起都是偶然如此，不用太过在意。
03
万物相对，万物都有其对立的一面，也有其统一的一面；万物都在变化之中，而且都在向它自身对立的那一面转化。
在老子的《道德经》中，对事物的相对性，进行了很多阐释，比如在《道德经》第二章中说：
“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”，天下的美丑、善恶、难易、长短、高下都是相对的。
而庄子在《齐物论》中也说“非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知其所为使。若有真宰，而特不得其眹”。意思是没有外在的一切，就显现不出我的存在；没有我的存在，也无法肯定外在的一切。这两者其实关系密切，只是不知道是谁造成这样的对立状态。好像有个“真宰”存在，但是又找不到它的迹象。而这里的“真宰”就是道家思想中的“道”，所谓“道可道，非常道”，在道家思想中，道在一种变幻莫测的存在，到在一切事物之中，也高于一切，是万物的初始和本原，也是万物的规律和道理。
关于万物的相互相成，庄子对这种现象进行了深入细致的描述，他说：
物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是，方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰“莫若以明”。
这里庄子说万物相互形成了“彼此”，而“彼此”都是相对相生的，是否因果会相互转换。比如你可以“手指”来说明手指是手指，用“非手指”来说明手指不是手指，也就是说，一个问题，可以通过“证明”或者“证伪”来证明它的存在，这是一种辩证思维。
“枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。”这一句很关键，体现了庄子和道家思想的智慧。
其中“莫若以明”之“以”字当训为“已”。“以”、“已”二字在古代互相通用。
“明”字，当如下文所谓“劳神明为一”中“明”的意思，即指智慧、认识活动而言。因此，“以明”即“已明”，亦即“止明”、“去明”、“弃明”、“不用明”的意思。这是说，"莫若以明"的意思是要人们抛弃一般世俗人运用智力去分别是非、彼此的那种认识活动，而要从物本来就没有确定不移的是非、彼此之分的所谓"常"去加以认识。换句话说，世间万物的是否因果都是千变万化，变幻莫测的，不要自以为聪明，从自己的观点和角度去理解。
这是一种抛弃以人类“自我中心”的思想。在2000多年前，庄子能领略这样的智慧，显然已经非常了不起，在现代心理学研究中，以自我为中心，过度自信等都是人性显著的特征，是隐藏在人性底层的基因。总是以自我为中心去评价、判断和决策，这也是人类思维的一大误区。
“逍遥游”和“齐物论”是庄子最为著名的两篇，逍遥游关于人生态度的阐释，而齐物论是关于道家辩证思维的阐述。分享庄子在“齐物论”中的部分思想。
01
人生所追求的最高境界“形如槁木，心如死灰”，与大自然融为一体在智慧
《齐物论》是《庄子》的第二篇，为什么叫“齐物”论呢？什么是齐物，齐物的意思就是万物相同，意思是一切事物归根到底都是相同的，没有什么差别，也没有是非、美丑、善恶、贵贱之分。庄子认为万物都是浑然一体的，并且在不断向其对立面转化，因而没有区别。而体现“齐物”思想的，就是著名的“形如槁木，心如死灰”这句话了。这有一个简短的故事。
原文是：南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也？”子綦曰：“偃，不亦善乎，而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？女闻人籁而未闻地籁，女闻地籁而不闻天籁夫！”
意思是，南郭子綦（一个杜撰人物）靠着椅子坐着，抬头向天、缓缓吐气，神情淡漠，好像失去了自身。颜成子游（也是一个杜撰人物，是南郭子綦的徒弟）问老师“你这是怎么回事呀？，形体不动就像槁木一样，难度心神也可以让它如同死灰一样吗？您今天靠着桌子坐的神情，与之前不太一样呀”， 南郭子綦说“你问的正好，今天我做到了忘记自己，你知道吗？你听说过人籁，却不曾听说过地籁；即便听说过地籁，也没有听说过天籁吧！”
这里“籁”表示萧，是一种中空乐器，人籁就表示一种人演奏的声音，而天籁则表示为大自然所发出的声音，意思是说，一般人能听到人吹的萧生，而达到忘我境界的人，可以和大自然融为一体，听到天籁之声。所以庄子的“形如槁木，心如死灰”并不是一种消极怠慢的态度，而是一种修行的境界。
02
庄子对人性的洞察。人生百态，喜怒无常。
在儒家的《中庸》中说“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和”，喜怒哀乐是人的四种基本情绪，而在这里，庄子将情绪描述的更加细致入微。庄子用了“喜怒哀乐，虑叹变蜇，姚佚启态”12个字来描述了人的情绪变化，欣喜、愤怒、悲哀、快乐、忧虑、叹息、反复、恐惧、轻浮、放纵、张狂、作态。
庄子说“其寐也魂交，其觉也形开，与接为构，日以心斗。缦者，窖者，密者。小恐惴惴，大恐缦缦”。有的人跟外界事物纠缠不清，有的人整日里勾心斗角，有的人疏怠迟缓，有的人高深莫测，有的人辞慎语谨。小的惧怕惴惴不安，大的惊恐失魂落魄。
这些情绪都是反复无常地出现在我们的生活中。但一切都是正常，就好像乐声从中空的乐管中发出，又像菌类由地气蒸腾而成。意思是说，人的这些情绪变化，就像大自然的变化一样都是正常的。“已乎已乎！旦暮得此，其所由以生乎！”释然吧，一起都是偶然如此，不用太过在意。
03
万物相对，万物都有其对立的一面，也有其统一的一面；万物都在变化之中，而且都在向它自身对立的那一面转化。
在老子的《道德经》中，对事物的相对性，进行了很多阐释，比如在《道德经》第二章中说：
“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”，天下的美丑、善恶、难易、长短、高下都是相对的。
而庄子在《齐物论》中也说“非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知其所为使。若有真宰，而特不得其眹”。意思是没有外在的一切，就显现不出我的存在；没有我的存在，也无法肯定外在的一切。这两者其实关系密切，只是不知道是谁造成这样的对立状态。好像有个“真宰”存在，但是又找不到它的迹象。而这里的“真宰”就是道家思想中的“道”，所谓“道可道，非常道”，在道家思想中，道在一种变幻莫测的存在，到在一切事物之中，也高于一切，是万物的初始和本原，也是万物的规律和道理。
关于万物的相互相成，庄子对这种现象进行了深入细致的描述，他说：
物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是，方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰“莫若以明”。
这里庄子说万物相互形成了“彼此”，而“彼此”都是相对相生的，是否因果会相互转换。比如你可以“手指”来说明手指是手指，用“非手指”来说明手指不是手指，也就是说，一个问题，可以通过“证明”或者“证伪”来证明它的存在，这是一种辩证思维。
“枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。”这一句很关键，体现了庄子和道家思想的智慧。
其中“莫若以明”之“以”字当训为“已”。“以”、“已”二字在古代互相通用。
“明”字，当如下文所谓“劳神明为一”中“明”的意思，即指智慧、认识活动而言。因此，“以明”即“已明”，亦即“止明”、“去明”、“弃明”、“不用明”的意思。这是说，"莫若以明"的意思是要人们抛弃一般世俗人运用智力去分别是非、彼此的那种认识活动，而要从物本来就没有确定不移的是非、彼此之分的所谓"常"去加以认识。换句话说，世间万物的是否因果都是千变万化，变幻莫测的，不要自以为聪明，从自己的观点和角度去理解。
这是一种抛弃以人类“自我中心”的思想。在2000多年前，庄子能领略这样的智慧，显然已经非常了不起，在现代心理学研究中，以自我为中心，过度自信等都是人性显著的特征，是隐藏在人性底层的基因。总是以自我为中心去评价、判断和决策，这也是人类思维的一大误区。
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