圣严法师《四念处》
四念处是一种很复杂、很不容易修的修行方法，与五停心：即数息、不净、慈心、界方便、因缘等五门有密切的关系。现在概略地介绍四念处。
佛经上记载，在释迦牟尼佛即将入涅槃的时候，阿难强忍住悲痛，请佛就未来佛法的弘传，开示最后的遗教。释迦牟尼佛咐嘱阿难四件事：其一，在日后结集佛法经典之时，每一部经的经文皆以‘如是我闻’为起始，表示这是由佛陀亲口宣说，阿难亲闻。其二，以戒律为师。其三，依四念处行道。其四，对于犯戒而不受劝告的比丘，用默摈、不理睬他的方式，让他心生悔意，自行归善。由此可知，四念处是佛陀教法中很基本而重要的一个方法。
五停心和四念处密切相关。就禅观次第言，五停心属于奢摩他，是止；四念处属于毗婆奢那，即观。五停心最主要的作用，是针对散心和乱心的人，使他们能够循着方法把心集中起来，渐渐地达到定的程度。修五停心得定以后，立即从定出来，用有漏智慧观察四念处的身、受、心、法，一直观想，进而达到发无漏慧、出三界的目的。最主要的差别在于修五停心可以得定，但不能开悟，在定中心亦无法修；必须是得定之后，从定出，以有漏慧来修四念处，从四念处发无漏慧。有定有止，再修观，从观发慧，这个与天台宗所讲的止观均等不同。如果不得定便修四念处，或是修五停心得定后许久，定力退失，才修四念处，都是不对的。
什么是四念处呢？四念处就是身、受、心、法四种观想。身，就是我们的身体；受，是我们的身体对外界种种接触刺激的感受；心是对于受所产生的反应、执着；法是身、受、心所产生的一切。就个人来说，身受心本身就是法，身受心之外没有法。除此，凡因缘所生的，皆是法。
用这四种的观想法，观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，是为了要对治四种颠倒的错认和执着。四种颠倒即是净──清净的净，乐──快乐的乐，常──永恒的常，我──我为中心。由于有这四种颠倒，所以不能出三界，所以沈沦流转在生死中。四种颠倒里的根本法是‘我’，因为‘我’，而错认存在是常的、永恒的。永恒感从那里来呢？从接受而来，受从那里来？受从身体而来，身体是物质的，心是精神的，但是精神不离物质而作用，身受心动，身心的感受加起来，就成了我，这是小我。从物质界小我的身体，到禅定中有定的感受的大我、大身，都假想以为恒常，执着以为有我。修四念处，正可以破四颠倒，出三界。
（一）观身不净
观察我们的身体，用‘观’的方法来观它。在一般的说法里，此处往往解释得和五停心的不净观一样。但是我认为，如果是不净观，就是尚在五停心的阶段了，所以应该不是不净观。若从《俱舍论》来看，它不是重视于身体的不净；换句话说，不是身体很脏、很臭的那个不净，而是烦恼的根源叫作不净。观‘身是烦恼根’，所以不清净。
（二）观受是苦
通常，人对于身体的诸受，误认为是乐、是清净，这种颠倒想所导致的，就是宝爱这个身体。每个人都贪爱自己的身体，谁不贪爱自己的身体呢？割舍自身的一块肉拿去给狗打牙祭去，没有这样的事。观受是苦与观身不净是连带的，因观身不净，而观察到身体所带来的并不是好事，都是麻烦事、不清净的事，所谓不清净，指的是烦恼的根源，制造罪业、生死的根源。一般的人把身体当作净、把感受当作乐来看，根本没有想到它是生死的根源。
我们为什么会喜欢这个身体的种种呢？有时肚子饿了，吃的时候，吃得很饱，很舒服；口渴了，喝水的时候，喝得好舒服；累了，上床睡一觉，睡得好舒服；热的时候，有凉风徐徐吹来，吹得好舒服；恋爱的时候，亲密地拥抱，也觉得好舒服……。做舒服的事，感觉身体很可爱，于是起颠倒想，以为身体是受乐的根本。痛苦的时候是有的，但不会记得住，只记得好的，所以会对身体产生执着。
很多人不能认同佛教讲苦，他所感觉到的都是乐。但若深入地分析、观照下去，就会发现，所有一切的乐，都是苦的因素，都是带来苦的原因；而苦是没有止境的，乐是非常有限的。这一生的苦，连续到未来生的苦，即便是这一生，到最后，此身还是会死亡、会败坏，结果还是苦。所以说有受皆苦，‘乐’不过是一个假象。因现象的本质是无常，无常故苦。
（三）观心无常
心是什么？前面已提及，心是从身体的感受，而产生的反应和执着。我们的心，念念不停地跟着所有的受在变化。既然是刹那不断地改变着，这心当然是无常的。可是，一般人总认为心是永恒的，譬如：男女间的山盟海誓，海可以枯，石可以烂，我们的心永远不变……之类的，此即‘常心’。
执着我们的心是恒常的，这种幻觉，是因为不能观照到心念的变化。所以错认昨天想任何事的，是我的心；在三年前、十年前、五十年以前，那个动脑筋在想的，也是我的心；身体也许变了，我的心没有变，环境变了，我的心没有变。其实，不是我的心在动，是我的念头在动。他无法想到心之所以为心，实际上，是一个念头、一个念头间的连锁、连结，不能如是观察，则会愚痴、固执地想象成是同一个人的心，在不同的时间，想着不一样的事。其实心念刹那变异，本是无常。
（四）观法无我
对于身、受、心三个项目，我们如果从身观察起，身受心之间的关系并不是一成不变的，而是随时都在交互变化。既然是能够变化的，当然不是常的，既然是可以变化的，里头有没有‘我’呢？如果能够变化的是我，那在变化的过程中，究竟‘我’在那里？所以一切法，不管是心法或是色法，无一不是因缘和合的暂时显现。暂时显现其间，每一点每一点连缀起来，便成为一桩事。从时间上看，是一个过程，从空间上看，是一个集合体，可是这种集合体仍然持续在变，过程也不断在变。‘我’在那里呢？那个是我呢？身体是我吗？心是我吗？接受的‘受’是我吗？通常认为，身体是我，我在接受，我在想，所以身受心通通是我。但把这些东西放在空间、时间上来看，就只是因缘的结合、因果的关系，‘我’是不存在的。
用什么来观身、受、心、法？用慧。在什么时候来看？在得到五停心的定以后。停于定，止于定时，心根本不动。若得定以后，心能够动，这不叫念头，叫慧，是很清楚的观照。
以慧来观身、受、心、法的时候，这个慧本身有被它所观的对象。如果观一观又停掉，不能持续地一直观下去、观完成，那是代表刚刚开始用功的阶段。可是渐渐修观，先观身，观身能够不断，再观受；观受能够不断，观心，又能不断，三种连起来观，一气不断，此即四念处观成，进入世第一位，已在得阿罗汉果、出三界前的阶段了。
四念处的进程分成四个层次，即暖、顶、忍、世第一位，并要配合十六行，即十六特胜来修，所以观成是非常不容易的。所谓十六特胜，它的目的是要证四圣谛：知苦、断集、证灭、修道。四圣谛怎么修呢？就是从四念处而修。在观四念处的时候，把四圣谛加进去一起观，四圣谛每一谛中有四行，四四一十六共十六行。
观四念处得力，才知道四圣谛的苦谛究竟是什么。能够了解到苦谛的实义，才能真切地生起不退的信心，直到证四圣谛，已能每一刹那、每一刹那，都连续地、不断地、不退地观照明彻，而且就在观上面不会再离开了。故证四圣谛已具无漏慧，出离三界，永断生死。
四念处是一种很复杂、很不容易修的修行方法，与五停心：即数息、不净、慈心、界方便、因缘等五门有密切的关系。现在概略地介绍四念处。
佛经上记载，在释迦牟尼佛即将入涅槃的时候，阿难强忍住悲痛，请佛就未来佛法的弘传，开示最后的遗教。释迦牟尼佛咐嘱阿难四件事：其一，在日后结集佛法经典之时，每一部经的经文皆以‘如是我闻’为起始，表示这是由佛陀亲口宣说，阿难亲闻。其二，以戒律为师。其三，依四念处行道。其四，对于犯戒而不受劝告的比丘，用默摈、不理睬他的方式，让他心生悔意，自行归善。由此可知，四念处是佛陀教法中很基本而重要的一个方法。
五停心和四念处密切相关。就禅观次第言，五停心属于奢摩他，是止；四念处属于毗婆奢那，即观。五停心最主要的作用，是针对散心和乱心的人，使他们能够循着方法把心集中起来，渐渐地达到定的程度。修五停心得定以后，立即从定出来，用有漏智慧观察四念处的身、受、心、法，一直观想，进而达到发无漏慧、出三界的目的。最主要的差别在于修五停心可以得定，但不能开悟，在定中心亦无法修；必须是得定之后，从定出，以有漏慧来修四念处，从四念处发无漏慧。有定有止，再修观，从观发慧，这个与天台宗所讲的止观均等不同。如果不得定便修四念处，或是修五停心得定后许久，定力退失，才修四念处，都是不对的。
什么是四念处呢？四念处就是身、受、心、法四种观想。身，就是我们的身体；受，是我们的身体对外界种种接触刺激的感受；心是对于受所产生的反应、执着；法是身、受、心所产生的一切。就个人来说，身受心本身就是法，身受心之外没有法。除此，凡因缘所生的，皆是法。
用这四种的观想法，观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，是为了要对治四种颠倒的错认和执着。四种颠倒即是净──清净的净，乐──快乐的乐，常──永恒的常，我──我为中心。由于有这四种颠倒，所以不能出三界，所以沈沦流转在生死中。四种颠倒里的根本法是‘我’，因为‘我’，而错认存在是常的、永恒的。永恒感从那里来呢？从接受而来，受从那里来？受从身体而来，身体是物质的，心是精神的，但是精神不离物质而作用，身受心动，身心的感受加起来，就成了我，这是小我。从物质界小我的身体，到禅定中有定的感受的大我、大身，都假想以为恒常，执着以为有我。修四念处，正可以破四颠倒，出三界。
（一）观身不净
观察我们的身体，用‘观’的方法来观它。在一般的说法里，此处往往解释得和五停心的不净观一样。但是我认为，如果是不净观，就是尚在五停心的阶段了，所以应该不是不净观。若从《俱舍论》来看，它不是重视于身体的不净；换句话说，不是身体很脏、很臭的那个不净，而是烦恼的根源叫作不净。观‘身是烦恼根’，所以不清净。
（二）观受是苦
通常，人对于身体的诸受，误认为是乐、是清净，这种颠倒想所导致的，就是宝爱这个身体。每个人都贪爱自己的身体，谁不贪爱自己的身体呢？割舍自身的一块肉拿去给狗打牙祭去，没有这样的事。观受是苦与观身不净是连带的，因观身不净，而观察到身体所带来的并不是好事，都是麻烦事、不清净的事，所谓不清净，指的是烦恼的根源，制造罪业、生死的根源。一般的人把身体当作净、把感受当作乐来看，根本没有想到它是生死的根源。
我们为什么会喜欢这个身体的种种呢？有时肚子饿了，吃的时候，吃得很饱，很舒服；口渴了，喝水的时候，喝得好舒服；累了，上床睡一觉，睡得好舒服；热的时候，有凉风徐徐吹来，吹得好舒服；恋爱的时候，亲密地拥抱，也觉得好舒服……。做舒服的事，感觉身体很可爱，于是起颠倒想，以为身体是受乐的根本。痛苦的时候是有的，但不会记得住，只记得好的，所以会对身体产生执着。
很多人不能认同佛教讲苦，他所感觉到的都是乐。但若深入地分析、观照下去，就会发现，所有一切的乐，都是苦的因素，都是带来苦的原因；而苦是没有止境的，乐是非常有限的。这一生的苦，连续到未来生的苦，即便是这一生，到最后，此身还是会死亡、会败坏，结果还是苦。所以说有受皆苦，‘乐’不过是一个假象。因现象的本质是无常，无常故苦。
（三）观心无常
心是什么？前面已提及，心是从身体的感受，而产生的反应和执着。我们的心，念念不停地跟着所有的受在变化。既然是刹那不断地改变着，这心当然是无常的。可是，一般人总认为心是永恒的，譬如：男女间的山盟海誓，海可以枯，石可以烂，我们的心永远不变……之类的，此即‘常心’。
执着我们的心是恒常的，这种幻觉，是因为不能观照到心念的变化。所以错认昨天想任何事的，是我的心；在三年前、十年前、五十年以前，那个动脑筋在想的，也是我的心；身体也许变了，我的心没有变，环境变了，我的心没有变。其实，不是我的心在动，是我的念头在动。他无法想到心之所以为心，实际上，是一个念头、一个念头间的连锁、连结，不能如是观察，则会愚痴、固执地想象成是同一个人的心，在不同的时间，想着不一样的事。其实心念刹那变异，本是无常。
（四）观法无我
对于身、受、心三个项目，我们如果从身观察起，身受心之间的关系并不是一成不变的，而是随时都在交互变化。既然是能够变化的，当然不是常的，既然是可以变化的，里头有没有‘我’呢？如果能够变化的是我，那在变化的过程中，究竟‘我’在那里？所以一切法，不管是心法或是色法，无一不是因缘和合的暂时显现。暂时显现其间，每一点每一点连缀起来，便成为一桩事。从时间上看，是一个过程，从空间上看，是一个集合体，可是这种集合体仍然持续在变，过程也不断在变。‘我’在那里呢？那个是我呢？身体是我吗？心是我吗？接受的‘受’是我吗？通常认为，身体是我，我在接受，我在想，所以身受心通通是我。但把这些东西放在空间、时间上来看，就只是因缘的结合、因果的关系，‘我’是不存在的。
用什么来观身、受、心、法？用慧。在什么时候来看？在得到五停心的定以后。停于定，止于定时，心根本不动。若得定以后，心能够动，这不叫念头，叫慧，是很清楚的观照。
以慧来观身、受、心、法的时候，这个慧本身有被它所观的对象。如果观一观又停掉，不能持续地一直观下去、观完成，那是代表刚刚开始用功的阶段。可是渐渐修观，先观身，观身能够不断，再观受；观受能够不断，观心，又能不断，三种连起来观，一气不断，此即四念处观成，进入世第一位，已在得阿罗汉果、出三界前的阶段了。
四念处的进程分成四个层次，即暖、顶、忍、世第一位，并要配合十六行，即十六特胜来修，所以观成是非常不容易的。所谓十六特胜，它的目的是要证四圣谛：知苦、断集、证灭、修道。四圣谛怎么修呢？就是从四念处而修。在观四念处的时候，把四圣谛加进去一起观，四圣谛每一谛中有四行，四四一十六共十六行。
观四念处得力，才知道四圣谛的苦谛究竟是什么。能够了解到苦谛的实义，才能真切地生起不退的信心，直到证四圣谛，已能每一刹那、每一刹那，都连续地、不断地、不退地观照明彻，而且就在观上面不会再离开了。故证四圣谛已具无漏慧，出离三界，永断生死。
诗灵子个个的《黑白不二》系列导读
诗灵子将他的三幅字画（图一至图三）发给了我，我甚是喜欢。说实话，开始我并没有读懂“不二”这两个字，但我仔细琢磨、思考，我想起了太原府及太原的阳曲县都有“不二寺”，这些寺院为什么用“不二”命名呢？接着我又欣赏了不少名僧、书法家的有关“不二”的书法，查阅了有关著作，方知“不二”的寓意及象征性，从而理解了诗灵子创作《黑白不二》的意义。
黑与白:非常对立而又统一，是色彩最后的抽象。能够用来表达富有哲理性的东西。“黑色”即表示：空、无、永恒的沉默。“ 白色”:则表示虚无，有无尽的可能性。 阴到至极就是“黑”；阳到至极就是“白”，若是万千色彩一定是杂乱无章的，黑白是将五彩缤纷的世界归纳为统一。它表现的是一种永恒与稳定，这一切都是在追求视觉的真实中自然而然地得以实现的。
简言之，黑色和白色是用来比喻是非、善恶、 好坏 、诟谇 、正邪、清浊等现象的。
在《佛学大辞典》中，“不二”被解释为:“一实之理，如如平等，而无彼此之别，谓之不二。" 不二”，就是讲世间万事万物原本就是一体平等，而无分别的。 “不二”，就是不去“分别”。“分别”，在《佛学常见词汇》中被定义为:“思量分别一切事理，如分别人我、是非、爱憎、善恶、美丑等等。分别由妄心而生，真心则视一切皆如。”
弄清楚了“不二”在佛教界的本义，我们会发现， 这个“二”，就是日常生活中我们心中常有的“分别心”。我们无时无刻不在刻意分别着这世间的一切:对的，错的:美的，丑的:富有的，贫穷的;高贵的，卑贱的;可口的，难吃的;舒适的，难受的.....一切我们都分别得清清楚楚、明明白白。
当然，有的读者或许会说，难道佛教提倡的“不二”，就是让我们混淆一切，将世间万物各异的形态特征视而不见吗?当然不是!
世间因缘和合的万事万物，因为不同的因缘，体现为不同的形态特征。我们看到的色彩有赤橙黄绿青蓝紫，我们尝到的味道有酸甜苦辣咸，空间方位有东西南北上下，季节有春夏秋冬，天气有阴晴雨雪风雷电，人类肤色有黄白黑棕，人的情绪有喜怒哀乐....
佛教说的“不分别”，不是去否认万事万物客观的差异，而是要我们不生主观的爱憎取舍。不分别:不是让我们面对颜色假装是色盲，而是让我们不对各种颜色生主观爱憎情绪;不是让我们尝到各种味道假装麻痹，而是不对五味产生喜恶;不是让我们忽视季节，而是不对季节产生强烈主观偏好;不是否认人类的肤色不同，而是不因不同肤色心生贵贱之分。
宋代慧开禅师那首著名的禅偈: 春有百花秋有月， 夏有凉风冬有雪。 若无闲事挂心头， 便是人间好时节。 这是对“不二”的“不分别心”最好的阐释。
人世间日升月落，四季轮回，这是自然规律。我们不应该对这自然之四季产生爱憎分别之取舍。每个季节都有每个季节可爱之处。只要拥有一颗静享当下的清净之心，无论春夏秋冬，都能在花月风雪中体味生命的自在与轻安。
理解了佛教中的“不二”真义，愿我们每个人也都能从当下开始，在生活中践行这种修行，修一颗“不分别心”，不再“犯二”，从而远离一切痛苦烦恼的根源。
我们每个人都渴望事事如意，希望每天面对的一切都能如我们心愿。然而正是由于世间万事万物因缘各异，我们起心动念、举手投足间所行之业不同，我们面对的一切也都是不尽相同的。世界永远都不可能是我们只喜欢的那个样子，正因为如此，我们才有源源不断的痛苦、烦恼。
我们的生活中还有着许多个“不二"智慧。比如说，《了凡四训》云:“丰歉不二，然后可立贫富之命;穷通不二，然后可立贵贱之命;夭寿不二，然后可立生死之命。”可见，人生，若能常怀这三种“不二”之心，好福气会不请自来。一个人境界越高，越会有这三种“不二”之心，最后福报多多。
“黑白“及“不二”的寓意深刻，理解了它们的象征意义，再读诗灵子个个的“黑白系列”就能充分感悟他的字画蕴含的哲理及人生智慧。 https://t.cn/RxBAHUP
诗灵子将他的三幅字画（图一至图三）发给了我，我甚是喜欢。说实话，开始我并没有读懂“不二”这两个字，但我仔细琢磨、思考，我想起了太原府及太原的阳曲县都有“不二寺”，这些寺院为什么用“不二”命名呢？接着我又欣赏了不少名僧、书法家的有关“不二”的书法，查阅了有关著作，方知“不二”的寓意及象征性，从而理解了诗灵子创作《黑白不二》的意义。
黑与白:非常对立而又统一，是色彩最后的抽象。能够用来表达富有哲理性的东西。“黑色”即表示：空、无、永恒的沉默。“ 白色”:则表示虚无，有无尽的可能性。 阴到至极就是“黑”；阳到至极就是“白”，若是万千色彩一定是杂乱无章的，黑白是将五彩缤纷的世界归纳为统一。它表现的是一种永恒与稳定，这一切都是在追求视觉的真实中自然而然地得以实现的。
简言之，黑色和白色是用来比喻是非、善恶、 好坏 、诟谇 、正邪、清浊等现象的。
在《佛学大辞典》中，“不二”被解释为:“一实之理，如如平等，而无彼此之别，谓之不二。" 不二”，就是讲世间万事万物原本就是一体平等，而无分别的。 “不二”，就是不去“分别”。“分别”，在《佛学常见词汇》中被定义为:“思量分别一切事理，如分别人我、是非、爱憎、善恶、美丑等等。分别由妄心而生，真心则视一切皆如。”
弄清楚了“不二”在佛教界的本义，我们会发现， 这个“二”，就是日常生活中我们心中常有的“分别心”。我们无时无刻不在刻意分别着这世间的一切:对的，错的:美的，丑的:富有的，贫穷的;高贵的，卑贱的;可口的，难吃的;舒适的，难受的.....一切我们都分别得清清楚楚、明明白白。
当然，有的读者或许会说，难道佛教提倡的“不二”，就是让我们混淆一切，将世间万物各异的形态特征视而不见吗?当然不是!
世间因缘和合的万事万物，因为不同的因缘，体现为不同的形态特征。我们看到的色彩有赤橙黄绿青蓝紫，我们尝到的味道有酸甜苦辣咸，空间方位有东西南北上下，季节有春夏秋冬，天气有阴晴雨雪风雷电，人类肤色有黄白黑棕，人的情绪有喜怒哀乐....
佛教说的“不分别”，不是去否认万事万物客观的差异，而是要我们不生主观的爱憎取舍。不分别:不是让我们面对颜色假装是色盲，而是让我们不对各种颜色生主观爱憎情绪;不是让我们尝到各种味道假装麻痹，而是不对五味产生喜恶;不是让我们忽视季节，而是不对季节产生强烈主观偏好;不是否认人类的肤色不同，而是不因不同肤色心生贵贱之分。
宋代慧开禅师那首著名的禅偈: 春有百花秋有月， 夏有凉风冬有雪。 若无闲事挂心头， 便是人间好时节。 这是对“不二”的“不分别心”最好的阐释。
人世间日升月落，四季轮回，这是自然规律。我们不应该对这自然之四季产生爱憎分别之取舍。每个季节都有每个季节可爱之处。只要拥有一颗静享当下的清净之心，无论春夏秋冬，都能在花月风雪中体味生命的自在与轻安。
理解了佛教中的“不二”真义，愿我们每个人也都能从当下开始，在生活中践行这种修行，修一颗“不分别心”，不再“犯二”，从而远离一切痛苦烦恼的根源。
我们每个人都渴望事事如意，希望每天面对的一切都能如我们心愿。然而正是由于世间万事万物因缘各异，我们起心动念、举手投足间所行之业不同，我们面对的一切也都是不尽相同的。世界永远都不可能是我们只喜欢的那个样子，正因为如此，我们才有源源不断的痛苦、烦恼。
我们的生活中还有着许多个“不二"智慧。比如说，《了凡四训》云:“丰歉不二，然后可立贫富之命;穷通不二，然后可立贵贱之命;夭寿不二，然后可立生死之命。”可见，人生，若能常怀这三种“不二”之心，好福气会不请自来。一个人境界越高，越会有这三种“不二”之心，最后福报多多。
“黑白“及“不二”的寓意深刻，理解了它们的象征意义，再读诗灵子个个的“黑白系列”就能充分感悟他的字画蕴含的哲理及人生智慧。 https://t.cn/RxBAHUP
#和合术##和合法事#双鱼座不喜欢依靠别人，但如果你是他想要依靠的人，那请你不要让他失望。双鱼座的世界很难有人走进，但如果你恰巧走了进去，那请你不要轻易走出来，否则会在他的心里留下一个漏洞，而那个漏洞对他来说，永远都不会愈合。如果你看到他的眼泪，请相信这绝不是他在博同情，这是内心骄傲的他不得已的场景.
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