《黄帝内经》第36课:谨道如法 长有天命
一：谨道如法 长有天命
在生气通天论当中告诉我们要“谨道如法 才能长有天命”天命当然就讲自然界赋予我们这个物种的寿命，每一个物种都有每一个物种自有的规律
《上古天真》这篇文章当中，开篇就告诉我们，“知其道者 法于阴阳 和于术数，法于阴阳就是效法自然界阴阳二气的变化，和于术数，就是合于一年四季，阴阳变化的规律，这是不是“道”
《四气调神大论》我们也叫四气调神，在这篇文章当中同样讲到道了说“道者圣人行之，愚人背之”
《生气通天论》我们也一直在讲道，讲了半天，最后落脚到谨道如法，生气通天这篇文章最后的结尾，就结到了谨道如法上
二：道在哪里❓
“道”在哪里，概括起来道在哪里，万物生长之前就有道，因为万物的生成必须按照道来生成，生成的万物又要按照道去运行，去运转，去发生相应变化，所以道在万物生成之前，道藏在万物的变化当中，无处不在道，所以这是我要交代的第一个话题，我们经常讲道法自然，
三：点名主题
谨道如法告诉我们什么❓
结尾用谨道如法 长有天命，其实他直接就点名了主题，因为本篇文章的主题就告诉我们，弗自古通天者，生之本，本于阴阳，所以大家就看出来什么是道，阴阳是道 所以在《黄帝内经》《素问》《阴阳印象大论》开篇告诉我们，“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也”所以最后用了这句话是为了点名主题，那么点名主题的目的是干什么，点名主题的目的是告诉我们，生之本 本于阴阳，人的阴阳和自然界的阴阳是相通应的，人不论从你的生活饮食起居等等各个方面，你都应该遵循自然界阴阳变化的规律，既然自然界阴阳变化的规律是道，所以人就应该遵循道，如何遵循道，向严守法，严守法纪一样的遵循道，所以如法的法讲的是法纪，也就是我们中国人讲的法纪讲的是规矩，既然我们知道道在哪里，要像严守法纪一样去守道
四：怎样做到谨道如法？
我们每个人应该如何去做，怎么样才能做到谨道如法，
一切按照规律去办事，一切顺应自然，所以要想守道，首先要守的是大道，大道在哪里，大道就是天道，所以首先要做到的
1⃣️：顺应四季和一日四时的阴阳变化，外避邪气。
一年四季合一日四时如何变化在全面已经讲的很清楚了，我们从讲道春夏秋冬怎么养生，还告诉大家春夏养阳 秋冬养阴，如此这样顺应一年四季一日四时，为什么要这样顺，上古天真告诉我们，“虚邪贼风避之有时”目的就是为了避邪气，避外界的邪气，所以我们叫外避邪气。所以强调避邪气，也明确告诉我们一日四时阴阳怎么变化，后面我们还会详细讲，比如他谈到一日有三时，平旦人气升，日中阳气隆，日西已虚 ，奇门乃闭，那也就是一天当中阳气也有自己变化规律的，平旦就是太阳刚刚升起，冒出地平线的一刹那，人气升，到日中阳气最盛，太阳落山阳气已虚，此时人的气门就是人的凑理要闭合，闭合的目的是阳气不在外泄，阳气要潜藏入人体内，所以这就是顺应一日四时，相关问题我们后面再讲，
2⃣️：调摄精神
首先要做的是顺应四时，然后调摄精神，为什么要调摄精神，因为我们是人，人和其他动物是不相同，因为人有复杂的内心世界活动，当然猫狗草花树木也有，都有情志活动，比如今天很炎热，花花草草庄稼就非常不高兴，脑袋耷拉下来，今天雨水充足 阳光充足 自然界很清静，那花花草草树木就非常高兴，就是人的情志远远超出其他生物，所以人来养生，不仅仅外避邪气，还要做到让我们的状态心平气和 心智笃定，这样才能做到抟精神，因为情志如果过激就会伤及脏腑，比如内经讲的喜则伤心，怒则伤肝，悲伤肺，顺应四季变化，外避邪气，调摄精神 避免刺激就是我们讲的內养精神，所以我们在前面讲过养生的最高境界就是外避邪气养形体，内调精神养心灵，如此结合起来我们才能做到形神统一，那么也才能达到我们今天说的心理健康和身体健康，具有完好的社会适应能力，
3⃣️：劳逸结合
不能过劳 不能过逸，过劳包括劳力，劳则气耗，不要让心过度劳，叫劳神暗耗心血，当然在劳里面还讲了房劳，房劳耗精，过逸了，每天追求安逸享受，过逸会消耗人的精神和斗志，这让我们很多人没有追求 没有斗志 没有奋斗目标，这是很可怕的，所以生命在于运动，要做到劳和逸的结合这样才能保证体内精气血津液的生成是充足的，运行是畅通的
4⃣️：节制房事
房劳耗精，肾里面藏的是精，肾当中藏的精是元气，生命的整体过程都是在肾精的基础上完成，一个人衰老的年龄就是他肾衰老的年龄，肾衰老的年龄决定人衰老的年龄，肾衰老的速度决定人衰老的速度，所以要想长寿必须节制房事。
5⃣️：饮食有节
不要饥饱无度，告诉我们按时定量吃饭，美其食 乐其俗 高下不相目，不要挑三拣四 不要挑食，这也是自然界的道。酸苦甘辛咸 入五脏，每一个味都入了我们人体的每一个脏，每一个脏的精气都是由五味化生的，但是过度有会导致伤害人体脏腑，所以要谨和五味，酸苦甘辛咸缺一不可
一：谨道如法 长有天命
在生气通天论当中告诉我们要“谨道如法 才能长有天命”天命当然就讲自然界赋予我们这个物种的寿命，每一个物种都有每一个物种自有的规律
《上古天真》这篇文章当中，开篇就告诉我们，“知其道者 法于阴阳 和于术数，法于阴阳就是效法自然界阴阳二气的变化，和于术数，就是合于一年四季，阴阳变化的规律，这是不是“道”
《四气调神大论》我们也叫四气调神，在这篇文章当中同样讲到道了说“道者圣人行之，愚人背之”
《生气通天论》我们也一直在讲道，讲了半天，最后落脚到谨道如法，生气通天这篇文章最后的结尾，就结到了谨道如法上
二：道在哪里❓
“道”在哪里，概括起来道在哪里，万物生长之前就有道，因为万物的生成必须按照道来生成，生成的万物又要按照道去运行，去运转，去发生相应变化，所以道在万物生成之前，道藏在万物的变化当中，无处不在道，所以这是我要交代的第一个话题，我们经常讲道法自然，
三：点名主题
谨道如法告诉我们什么❓
结尾用谨道如法 长有天命，其实他直接就点名了主题，因为本篇文章的主题就告诉我们，弗自古通天者，生之本，本于阴阳，所以大家就看出来什么是道，阴阳是道 所以在《黄帝内经》《素问》《阴阳印象大论》开篇告诉我们，“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也”所以最后用了这句话是为了点名主题，那么点名主题的目的是干什么，点名主题的目的是告诉我们，生之本 本于阴阳，人的阴阳和自然界的阴阳是相通应的，人不论从你的生活饮食起居等等各个方面，你都应该遵循自然界阴阳变化的规律，既然自然界阴阳变化的规律是道，所以人就应该遵循道，如何遵循道，向严守法，严守法纪一样的遵循道，所以如法的法讲的是法纪，也就是我们中国人讲的法纪讲的是规矩，既然我们知道道在哪里，要像严守法纪一样去守道
四：怎样做到谨道如法？
我们每个人应该如何去做，怎么样才能做到谨道如法，
一切按照规律去办事，一切顺应自然，所以要想守道，首先要守的是大道，大道在哪里，大道就是天道，所以首先要做到的
1⃣️：顺应四季和一日四时的阴阳变化，外避邪气。
一年四季合一日四时如何变化在全面已经讲的很清楚了，我们从讲道春夏秋冬怎么养生，还告诉大家春夏养阳 秋冬养阴，如此这样顺应一年四季一日四时，为什么要这样顺，上古天真告诉我们，“虚邪贼风避之有时”目的就是为了避邪气，避外界的邪气，所以我们叫外避邪气。所以强调避邪气，也明确告诉我们一日四时阴阳怎么变化，后面我们还会详细讲，比如他谈到一日有三时，平旦人气升，日中阳气隆，日西已虚 ，奇门乃闭，那也就是一天当中阳气也有自己变化规律的，平旦就是太阳刚刚升起，冒出地平线的一刹那，人气升，到日中阳气最盛，太阳落山阳气已虚，此时人的气门就是人的凑理要闭合，闭合的目的是阳气不在外泄，阳气要潜藏入人体内，所以这就是顺应一日四时，相关问题我们后面再讲，
2⃣️：调摄精神
首先要做的是顺应四时，然后调摄精神，为什么要调摄精神，因为我们是人，人和其他动物是不相同，因为人有复杂的内心世界活动，当然猫狗草花树木也有，都有情志活动，比如今天很炎热，花花草草庄稼就非常不高兴，脑袋耷拉下来，今天雨水充足 阳光充足 自然界很清静，那花花草草树木就非常高兴，就是人的情志远远超出其他生物，所以人来养生，不仅仅外避邪气，还要做到让我们的状态心平气和 心智笃定，这样才能做到抟精神，因为情志如果过激就会伤及脏腑，比如内经讲的喜则伤心，怒则伤肝，悲伤肺，顺应四季变化，外避邪气，调摄精神 避免刺激就是我们讲的內养精神，所以我们在前面讲过养生的最高境界就是外避邪气养形体，内调精神养心灵，如此结合起来我们才能做到形神统一，那么也才能达到我们今天说的心理健康和身体健康，具有完好的社会适应能力，
3⃣️：劳逸结合
不能过劳 不能过逸，过劳包括劳力，劳则气耗，不要让心过度劳，叫劳神暗耗心血，当然在劳里面还讲了房劳，房劳耗精，过逸了，每天追求安逸享受，过逸会消耗人的精神和斗志，这让我们很多人没有追求 没有斗志 没有奋斗目标，这是很可怕的，所以生命在于运动，要做到劳和逸的结合这样才能保证体内精气血津液的生成是充足的，运行是畅通的
4⃣️：节制房事
房劳耗精，肾里面藏的是精，肾当中藏的精是元气，生命的整体过程都是在肾精的基础上完成，一个人衰老的年龄就是他肾衰老的年龄，肾衰老的年龄决定人衰老的年龄，肾衰老的速度决定人衰老的速度，所以要想长寿必须节制房事。
5⃣️：饮食有节
不要饥饱无度，告诉我们按时定量吃饭，美其食 乐其俗 高下不相目，不要挑三拣四 不要挑食，这也是自然界的道。酸苦甘辛咸 入五脏，每一个味都入了我们人体的每一个脏，每一个脏的精气都是由五味化生的，但是过度有会导致伤害人体脏腑，所以要谨和五味，酸苦甘辛咸缺一不可
#命运# 八字命理学格局法论命知识点概述
阴阳学说中以下规律和法则甚为重要，写下来供大家参考：
法于阴阳，阴阳互根；孤阴不生，独阳不长；阴中有阳，阳中有阴；阴极生阳，阳极生阴；阴消阳长，阳消阴长；阴阳平衡和谐为吉，阴阳失衡争战为凶；阴阳同旺必战，阴阳同衰见病、、、、、、
还有对阴阳的特性、阴阳的转换、阴阳的交变、阴阳的属性和分类，都要有全面而且深入的认识。唯有这样才能真正领会易之三原则：简易、变易、不易之内涵。
传统的阴阳哲学是万法之基，你在这方面的根基有多深，论命的思路就有多宽阔。牢牢扎根阴阳，成为高手是迟早的事情。
阴阳学说中以下规律和法则甚为重要，写下来供大家参考：
法于阴阳，阴阳互根；孤阴不生，独阳不长；阴中有阳，阳中有阴；阴极生阳，阳极生阴；阴消阳长，阳消阴长；阴阳平衡和谐为吉，阴阳失衡争战为凶；阴阳同旺必战，阴阳同衰见病、、、、、、
还有对阴阳的特性、阴阳的转换、阴阳的交变、阴阳的属性和分类，都要有全面而且深入的认识。唯有这样才能真正领会易之三原则：简易、变易、不易之内涵。
传统的阴阳哲学是万法之基，你在这方面的根基有多深，论命的思路就有多宽阔。牢牢扎根阴阳，成为高手是迟早的事情。
春生夏长秋收冬藏，中国人的四季
春生夏长秋收冬藏，四时迭起，万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察，形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施，品物流形”，正因为古人细心地观察到了“云行而雨下，于是万物在变化中成形”这种自然现象，人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象，迁移至人类社会生活之中，达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因，“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果；
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿，人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说：“刚中而柔外。”对天地来说，这句话是说天道内刚外健，而地道则内阴外柔；没有内在的强大刚健，哪有天道外在的自强不息、运行不已；
没有内在的阴顺宽厚，又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说，这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错；春季和顺宽展、万物复苏，夏季则火烈暑酷、困苦难耐，秋季回归天高云淡、宜人醇厚，冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说，这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼，或内心强大而外表温和，或内心坚固而外表不争，或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美，总是受到古人的推崇的。
所谓天德，就是天的德行，就是天的特质，就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德，就是地的德行，就是地的特质，就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨，就没有大地上的万物生长；没有大地的承载和滋养，万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中，至为重要的，则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说：“知者不言，言者不知。”这是告诉人们，智者是不会夸夸而谈的，夸夸而谈的人不是智者。
孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们，君子要言语谨慎，行事敏捷。
《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”
这是告诉人们，天地有大美好却不张扬，四季有确定的法则但不议论，万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来，一个人，能力再强，智慧再丰，地位再高，助人再多，贡献再大，也不可能超过四季和天地，既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰，人类的一点小小成就，还值得自恋其中而夸耀不已吗？
四季有刚有柔、刚柔间错，这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了，万物萌芽；夏天到了，万物度暑；秋天来了，万物成熟；冬天到了，储藏整备。
既然季节如此，人类做起事情，不也要时至而动，时尽而止吗？
如果春天来了，不去耕种，秋天到了，不去收获，那还有不失败的吗？
迁延至人生，也要时至而动，时尽而止；机会来了，要敏捷地抓取；时机不成熟，就不能勉强作为，而要厚积厚攒，待时而发。
四时迭起，万物循生。
人们从四季，以及太阳、月亮和天地关系中，总结出阴阳、刚柔的哲学理念，并精炼扩大，成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中，阴阳和刚柔，不仅仅是无所不在的，还是无所不包的；不仅仅是绝对的，而且是相对的；不仅仅是固定不变的，而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致，就会转暖，夏天热到顶点，就要转凉；人生也是如此，顺到不能再顺时，就会反转，霉到不能再霉时，就要反弹。
《周易·系辞上》说：“原始反终，故知死生之说。”
这是告诉人们，事物都是从起点开始又返回作为终点的起点，这才是死与生的道理。
因此，事物过顺，就要警惕它向不顺反转；而事物不顺，就要努力，以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”
这是告诉人们，阴阳相互映照，相互包纳相互呵护；四季轮岗，相互促生你衰我盛。顺境不是永远，困境也不是终点，它们都只是过程的一部分，只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了，而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月，春天的衣服已经穿上身，五六个成年人，六七个小孩子，在沂水里洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回家”的天然境界，也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了，而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
在老子眼里，最高等级的善或最高等级的善人就像水那样，水滋利万物而不与之争夺，位处大家都不愿意待的低洼地，因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里，这水已经不是自然之水，不是地表之水，不是理化成分的水，不是喝了只能解渴的水，而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静，是一种“入无穷之门，以游无极之野”的超然境界；
在庄子的视野中，游世于天地四季之间是人生的实境，游心于天地四季之外才是人生的至境；守神凝静，形体自会康顺；安顿好自己的内心，精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵，我们在体验四季、感受天地的过程中，才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时，我们不仅仅是走进了原野，而是正在走进农耕文化的腹地；
我们看见刮风下雨时，我们知道那并非只是在刮风下雨，那也是阴阳交合、刚柔互转；
我们捡拾一片地皮时，我们不只是在捡拾一种野味，我们也会感叹大地对万物的滋润和养育；
我们挖起一棵荠菜时，我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜，我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人；
我们在开花的蒲公英附近休息时，我们会想起不竭泽而渔的道理；
我们走在无人而沉寂的原野里时，我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
春生夏长秋收冬藏，四时迭起，万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察，形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施，品物流形”，正因为古人细心地观察到了“云行而雨下，于是万物在变化中成形”这种自然现象，人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象，迁移至人类社会生活之中，达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因，“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果；
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿，人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说：“刚中而柔外。”对天地来说，这句话是说天道内刚外健，而地道则内阴外柔；没有内在的强大刚健，哪有天道外在的自强不息、运行不已；
没有内在的阴顺宽厚，又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说，这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错；春季和顺宽展、万物复苏，夏季则火烈暑酷、困苦难耐，秋季回归天高云淡、宜人醇厚，冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说，这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼，或内心强大而外表温和，或内心坚固而外表不争，或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美，总是受到古人的推崇的。
所谓天德，就是天的德行，就是天的特质，就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德，就是地的德行，就是地的特质，就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨，就没有大地上的万物生长；没有大地的承载和滋养，万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中，至为重要的，则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说：“知者不言，言者不知。”这是告诉人们，智者是不会夸夸而谈的，夸夸而谈的人不是智者。
孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们，君子要言语谨慎，行事敏捷。
《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”
这是告诉人们，天地有大美好却不张扬，四季有确定的法则但不议论，万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来，一个人，能力再强，智慧再丰，地位再高，助人再多，贡献再大，也不可能超过四季和天地，既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰，人类的一点小小成就，还值得自恋其中而夸耀不已吗？
四季有刚有柔、刚柔间错，这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了，万物萌芽；夏天到了，万物度暑；秋天来了，万物成熟；冬天到了，储藏整备。
既然季节如此，人类做起事情，不也要时至而动，时尽而止吗？
如果春天来了，不去耕种，秋天到了，不去收获，那还有不失败的吗？
迁延至人生，也要时至而动，时尽而止；机会来了，要敏捷地抓取；时机不成熟，就不能勉强作为，而要厚积厚攒，待时而发。
四时迭起，万物循生。
人们从四季，以及太阳、月亮和天地关系中，总结出阴阳、刚柔的哲学理念，并精炼扩大，成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中，阴阳和刚柔，不仅仅是无所不在的，还是无所不包的；不仅仅是绝对的，而且是相对的；不仅仅是固定不变的，而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致，就会转暖，夏天热到顶点，就要转凉；人生也是如此，顺到不能再顺时，就会反转，霉到不能再霉时，就要反弹。
《周易·系辞上》说：“原始反终，故知死生之说。”
这是告诉人们，事物都是从起点开始又返回作为终点的起点，这才是死与生的道理。
因此，事物过顺，就要警惕它向不顺反转；而事物不顺，就要努力，以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”
这是告诉人们，阴阳相互映照，相互包纳相互呵护；四季轮岗，相互促生你衰我盛。顺境不是永远，困境也不是终点，它们都只是过程的一部分，只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了，而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月，春天的衣服已经穿上身，五六个成年人，六七个小孩子，在沂水里洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回家”的天然境界，也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了，而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
在老子眼里，最高等级的善或最高等级的善人就像水那样，水滋利万物而不与之争夺，位处大家都不愿意待的低洼地，因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里，这水已经不是自然之水，不是地表之水，不是理化成分的水，不是喝了只能解渴的水，而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静，是一种“入无穷之门，以游无极之野”的超然境界；
在庄子的视野中，游世于天地四季之间是人生的实境，游心于天地四季之外才是人生的至境；守神凝静，形体自会康顺；安顿好自己的内心，精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵，我们在体验四季、感受天地的过程中，才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时，我们不仅仅是走进了原野，而是正在走进农耕文化的腹地；
我们看见刮风下雨时，我们知道那并非只是在刮风下雨，那也是阴阳交合、刚柔互转；
我们捡拾一片地皮时，我们不只是在捡拾一种野味，我们也会感叹大地对万物的滋润和养育；
我们挖起一棵荠菜时，我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜，我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人；
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我们走在无人而沉寂的原野里时，我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
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