一个人要从凡夫成佛，必须要有智慧的庄严，福德的庄严。有真正的福德，才能得真正的智慧。有时候，我们自己觉得很不聪明，读书没有记忆力，领悟力也不行；这是因为福德不够！大家都是妈妈生的，为什么我的脑筋不行？难道投胎的时候把仓库里发霉的脑筋带来了吗？其实功能都是一样，只因为自己福德不够，真正的福德，心理的健康，头脑的健康，是要自己修持来的。
真正得一个大福报，得到什么？大福报是你证到了空性，悟道而成佛，这才是大福报，大成就。但是要想悟道成佛的话，就要诸恶莫作，众善奉行的一切福德，来培养这个智慧。智慧不是光靠读书，或靠两个腿子在那里咬紧牙根熬得出来的！那个持戒修定，咬紧牙关熬腿子，不过是修福德，修有为福德的一种而已。无为福德，处处都是，而你自己智慧不能到达，修不成。所以学佛果然是真智慧，这个培养智慧的福德，又是一切善行的功德所完成的。这一点千万要注意！不要听到佛法是智慧之学，然后嘛，好事不做一件，那就不是真的智慧；换句话说，如果有真的智慧，自然要做好事了，智慧与善法是不二而一的。
******
我们晓得做生意要有三种资本，一种是开设的资金，二是货卖出去货款未收回时，还要占一笔资金，第三笔是周转金。学佛只要两笔资本就够了，比做生意划得来。哪两笔资本呢？就是智慧资粮和福德资粮。资粮就是资本，所以我们中国传统给朋友写匾额，写一个──福慧双修。慧就是智慧，所以福慧双修就是佛境界。有些人有福报，又有钱又有富贵功名，但却没有智慧；有些人智慧很高，穷得要死，世间福报不好，也没得办法。佛境界就是福德与智慧都圆满，这叫做福慧双修，智慧资粮圆满了，福德资粮圆满了，就成佛。所以大家念经的时候，念到皈依佛两足尊，就是这个两足——智慧具足，福德具足。《金刚经》告诉你，真正的福德要怎样修呢？就是不住相布施。要点告诉我们，真修到无所住，就是福德成就。
*****
要怎么样才能成道呢？要依循行为上的善行成就，福德成就，自然可以成道。所以学佛只有两种要事，一个是智慧资粮，一个是福德资粮。譬如我们现在研究《金刚经》，以及所有的佛经，都是找智慧，就是储备智慧的资粮。诸恶莫作，众善奉行，是找福德的资粮，智慧不够不能成道，虽有智慧，福报不够也不能成道。
但是在这个有缺陷的世界上，没有一个人的人生是圆满的，假使圆满他就早死掉了，因为佛称的娑婆世界，是一个缺陷的世界；所以要保留一点缺陷才好。曾国藩到晚年，也很了解这个道理，他自己的书房叫做求缺斋，一切太满足了是很可怕的，希望求到一点缺陷。因此在这个有缺陷的世界，有福报的人没有智慧，有智慧的人没有福报。书读得好的，多半是福报差一点；命运好一点的人，多半在知识上少一点，有了这一面就少掉那一面。要想什么都归了你，那只有成佛才行。可是成佛求的不是这个福报，而是无为之福，无为之福是很难的。
要想证到这个道果，就要超越人世间的福德，要有真正大福报的人，才能了解《金刚经》的经义，有智慧成就的人，才能成佛。真正的福德，是智慧的福德，大智慧就是大福德，这个智慧的福德不是钱可以买的。
《金刚经说什么》（东方出版社）
－－－－－－－－－－－
“功德智慧，以修其心”，这八个字看起来容易，想想看可真难了。这里要注意了！《维摩诘经》讲学佛修菩萨道的重心，由这八个字点出来了。修行就是修功德修智慧，也就是修心。功德是一点一点累积而来的，所以说积功累德，要身口意随时都在行一切善。功德包括一切，要有功才有德。再说，即使做了功，若因而心生一丝骄慢，这个功也没有了。这积功累德太难了，更不见有人能一贯到底做下去。
我们学佛讲功德和福德成就，没有功德哪有福报？智慧更难修了，智慧不够，头脑就不清。要怎样修呢？靠定慧止观，不是靠打坐，愈打坐愈胡涂的人很多。止是止一切妄念杂想，止于至善，一念在净念上，然后要起观，参究一切的佛，这才是打坐静修的道理，不是在那里玩弄气感！要多研究《瑜伽师地论》的止观，智慧是要学来的、修来的。我们学佛就两条大路，一条修福德，行一切善，去一切恶；另一边修智慧。福德圆满、智慧圆满，才能成功。
*****
“无量功德皆成就，无量佛土皆严净”，这里都是打雷的声音，有如雷震，但众生听不见。学佛想证道千万要抓住这两句话！没有修福德资粮就不要妄想成就，怎么样开始修福德？诸恶莫作，众善奉行。也就是莫以善小而不为，莫以恶小而为之。没有功德成就的话处处是障碍，身心都会是魔障，内外环境都是障碍。无量功德成就是修福报，无量佛土皆严净是修智慧的成就。怎么会无量佛土皆严净呢？心净国土净，要念念清净。一呼一吸是一念，众生一念之间有八万四千个烦恼，所以念念清净才能够证到无量佛土皆严净。
《维摩诘的花雨满天》（东方出版社）
－－－－－－－－－－－
佛家讲要“福德资粮”，看你有没有这个福分，有没有这个善根。福德功德圆满的话，障碍就少，不然处处障碍。所以真正修道，佛家道家都一样，到了这一步工夫，你才看出来功德、善根、福报之重要。有善根、福报的话，是一路顺利成就。譬如释迦牟尼佛，六年雪山苦行，连五个基本弟子都离开了。他雪山下来，一个人孤零零地谁招呼他啊！七天菩提树下成道，是有福报而成就了，不需要人招呼，否则的话就是困难重重。
如何成就智慧？《金刚经》告诉我们，必定要福德够了，智慧才得以开发，也是自求多福，自我解脱的道理。学佛是靠自己，不是靠别人帮忙，也不是靠佛菩萨保佑。世界上最大的福报就是智慧，纵然当上皇帝，或是财福多足以买下整个地球，仍然买不到智慧；智慧不是权力金钱所能换取得来的。成佛是福德够了，智慧到了，不是工夫问题。
《我说参同契》《圆觉经略说》（东方出版社）
－－－－－－－－－－－
修定做工夫是要资本的，佛法叫资粮。学佛要具备两种资粮：智慧资粮、福德资粮。尤其学密宗，资粮特别重要。菩萨五十五位、十信十住十回向等，都属资粮。资本粮食不具备，你拿什么去修啊！
没有智慧，教理没有搞通，智慧资粮就不够。福德资粮就是福报，福报不够，等你刚刚要打坐，电话来了，家里什么人病了，你连打坐休息的福报都没有。刚刚想上轨道，空下时间来用功，东边冒火，西边冒烟，屡试屡验。不做工夫，什么事都没有；一做工夫，什么事都来，修行是要大福报的。
世间功名富贵是很难得的，可是另有个福报更难求，就是清福，非多生累劫好好修行是不能得来的。我一天能享有一秒钟的清福，心里就觉得无限的恭敬，也有无限的恐惧，因为这是诸佛菩萨的保佑。修定先要求得资粮，在座中就有几个人，学佛修道也很多年，讲理论都是第一等；讲工夫，有一点点；讲福德资粮嘛！一点都没有，没有时间打坐，自己想想看，是不是福德资粮不够？
弥勒菩萨说定的资粮——福德与智慧，学佛第一步先求圆满这个，这个不具备，你别想修道成功，连打坐都没资格。为什么说没有资格呢？第一个，想修清净于乱不乱，自己很清楚，可是福报不够，你不扰乱人，人家可来扰乱你修行。
*****
修证的三部曲是见、修、行。要见道须有般若大智慧。见道是大智慧，大福报。真正的大福德，也是大智慧，有大智慧的人是大福德。智慧没有开发是因为福德不够。大智慧福德如何来？是“行”来的。所以见、修、行是三位一体，缺一不可。禅宗里头的行愿、见地、修证功夫，三者不可缺一。拿教理来讲：行愿是功德，功德不圆满，智慧不会成就。换句话说：智慧不成功，就是功德不圆满。
《如何修证佛法》（东方出版社）
－－－－－－－－－－－－
第一步是要累积修行资本，多做好事，六度万行戒定慧，积累福德资粮，如果福德不够，就不要谈了。另外是智慧资粮，要求得智慧，不是在那里等，更不是在那里打妄想，而是要修智慧才能得，所以福德与智慧两种资粮都要聚积。
第二步除障，身体不健康则靠医药或做工夫，把身体障碍除掉，外缘的障碍也要除。有了福德资粮、智慧资粮，没有障碍了，所谓法、财、侣、地都具备了，再开始修生起次第。比如念咒子，准提咒十万遍或五十万遍、一百万遍，如果根本都没有念满的话，这个最初步的集资都没有做到，怎么可能得到生起次第的成就！何况还想悟道成佛，那是开玩笑！要知道，佛法是多劫勤修，劳苦功高来的啊。
所以说到福德资粮，去恶为善最为重要。你们大家学佛，为什么智慧不开呢？因为福报不够。福报是做什么得来的？是要舍己为人，利他而来的。“诸恶莫作，众善奉行”，起心动念随时注意身口意三业，不造恶业，这还是消极的，积极的就是利他之行。所以大家没有成就，不能开悟，就是因为功德不够。如果自己福德不修，光想求开悟，刚有一点善行，做一点点好事，人我是非就来了，福德怎么会成就呢？不可能！如果福德资粮够了，你所想的没有不成的，你的智慧也就成就了。
《大圆满禅定休息简说》（东方出版社）
真正得一个大福报，得到什么？大福报是你证到了空性，悟道而成佛，这才是大福报，大成就。但是要想悟道成佛的话，就要诸恶莫作，众善奉行的一切福德，来培养这个智慧。智慧不是光靠读书，或靠两个腿子在那里咬紧牙根熬得出来的！那个持戒修定，咬紧牙关熬腿子，不过是修福德，修有为福德的一种而已。无为福德，处处都是，而你自己智慧不能到达，修不成。所以学佛果然是真智慧，这个培养智慧的福德，又是一切善行的功德所完成的。这一点千万要注意！不要听到佛法是智慧之学，然后嘛，好事不做一件，那就不是真的智慧；换句话说，如果有真的智慧，自然要做好事了，智慧与善法是不二而一的。
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我们晓得做生意要有三种资本，一种是开设的资金，二是货卖出去货款未收回时，还要占一笔资金，第三笔是周转金。学佛只要两笔资本就够了，比做生意划得来。哪两笔资本呢？就是智慧资粮和福德资粮。资粮就是资本，所以我们中国传统给朋友写匾额，写一个──福慧双修。慧就是智慧，所以福慧双修就是佛境界。有些人有福报，又有钱又有富贵功名，但却没有智慧；有些人智慧很高，穷得要死，世间福报不好，也没得办法。佛境界就是福德与智慧都圆满，这叫做福慧双修，智慧资粮圆满了，福德资粮圆满了，就成佛。所以大家念经的时候，念到皈依佛两足尊，就是这个两足——智慧具足，福德具足。《金刚经》告诉你，真正的福德要怎样修呢？就是不住相布施。要点告诉我们，真修到无所住，就是福德成就。
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要怎么样才能成道呢？要依循行为上的善行成就，福德成就，自然可以成道。所以学佛只有两种要事，一个是智慧资粮，一个是福德资粮。譬如我们现在研究《金刚经》，以及所有的佛经，都是找智慧，就是储备智慧的资粮。诸恶莫作，众善奉行，是找福德的资粮，智慧不够不能成道，虽有智慧，福报不够也不能成道。
但是在这个有缺陷的世界上，没有一个人的人生是圆满的，假使圆满他就早死掉了，因为佛称的娑婆世界，是一个缺陷的世界；所以要保留一点缺陷才好。曾国藩到晚年，也很了解这个道理，他自己的书房叫做求缺斋，一切太满足了是很可怕的，希望求到一点缺陷。因此在这个有缺陷的世界，有福报的人没有智慧，有智慧的人没有福报。书读得好的，多半是福报差一点；命运好一点的人，多半在知识上少一点，有了这一面就少掉那一面。要想什么都归了你，那只有成佛才行。可是成佛求的不是这个福报，而是无为之福，无为之福是很难的。
要想证到这个道果，就要超越人世间的福德，要有真正大福报的人，才能了解《金刚经》的经义，有智慧成就的人，才能成佛。真正的福德，是智慧的福德，大智慧就是大福德，这个智慧的福德不是钱可以买的。
《金刚经说什么》（东方出版社）
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“功德智慧，以修其心”，这八个字看起来容易，想想看可真难了。这里要注意了！《维摩诘经》讲学佛修菩萨道的重心，由这八个字点出来了。修行就是修功德修智慧，也就是修心。功德是一点一点累积而来的，所以说积功累德，要身口意随时都在行一切善。功德包括一切，要有功才有德。再说，即使做了功，若因而心生一丝骄慢，这个功也没有了。这积功累德太难了，更不见有人能一贯到底做下去。
我们学佛讲功德和福德成就，没有功德哪有福报？智慧更难修了，智慧不够，头脑就不清。要怎样修呢？靠定慧止观，不是靠打坐，愈打坐愈胡涂的人很多。止是止一切妄念杂想，止于至善，一念在净念上，然后要起观，参究一切的佛，这才是打坐静修的道理，不是在那里玩弄气感！要多研究《瑜伽师地论》的止观，智慧是要学来的、修来的。我们学佛就两条大路，一条修福德，行一切善，去一切恶；另一边修智慧。福德圆满、智慧圆满，才能成功。
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“无量功德皆成就，无量佛土皆严净”，这里都是打雷的声音，有如雷震，但众生听不见。学佛想证道千万要抓住这两句话！没有修福德资粮就不要妄想成就，怎么样开始修福德？诸恶莫作，众善奉行。也就是莫以善小而不为，莫以恶小而为之。没有功德成就的话处处是障碍，身心都会是魔障，内外环境都是障碍。无量功德成就是修福报，无量佛土皆严净是修智慧的成就。怎么会无量佛土皆严净呢？心净国土净，要念念清净。一呼一吸是一念，众生一念之间有八万四千个烦恼，所以念念清净才能够证到无量佛土皆严净。
《维摩诘的花雨满天》（东方出版社）
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佛家讲要“福德资粮”，看你有没有这个福分，有没有这个善根。福德功德圆满的话，障碍就少，不然处处障碍。所以真正修道，佛家道家都一样，到了这一步工夫，你才看出来功德、善根、福报之重要。有善根、福报的话，是一路顺利成就。譬如释迦牟尼佛，六年雪山苦行，连五个基本弟子都离开了。他雪山下来，一个人孤零零地谁招呼他啊！七天菩提树下成道，是有福报而成就了，不需要人招呼，否则的话就是困难重重。
如何成就智慧？《金刚经》告诉我们，必定要福德够了，智慧才得以开发，也是自求多福，自我解脱的道理。学佛是靠自己，不是靠别人帮忙，也不是靠佛菩萨保佑。世界上最大的福报就是智慧，纵然当上皇帝，或是财福多足以买下整个地球，仍然买不到智慧；智慧不是权力金钱所能换取得来的。成佛是福德够了，智慧到了，不是工夫问题。
《我说参同契》《圆觉经略说》（东方出版社）
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修定做工夫是要资本的，佛法叫资粮。学佛要具备两种资粮：智慧资粮、福德资粮。尤其学密宗，资粮特别重要。菩萨五十五位、十信十住十回向等，都属资粮。资本粮食不具备，你拿什么去修啊！
没有智慧，教理没有搞通，智慧资粮就不够。福德资粮就是福报，福报不够，等你刚刚要打坐，电话来了，家里什么人病了，你连打坐休息的福报都没有。刚刚想上轨道，空下时间来用功，东边冒火，西边冒烟，屡试屡验。不做工夫，什么事都没有；一做工夫，什么事都来，修行是要大福报的。
世间功名富贵是很难得的，可是另有个福报更难求，就是清福，非多生累劫好好修行是不能得来的。我一天能享有一秒钟的清福，心里就觉得无限的恭敬，也有无限的恐惧，因为这是诸佛菩萨的保佑。修定先要求得资粮，在座中就有几个人，学佛修道也很多年，讲理论都是第一等；讲工夫，有一点点；讲福德资粮嘛！一点都没有，没有时间打坐，自己想想看，是不是福德资粮不够？
弥勒菩萨说定的资粮——福德与智慧，学佛第一步先求圆满这个，这个不具备，你别想修道成功，连打坐都没资格。为什么说没有资格呢？第一个，想修清净于乱不乱，自己很清楚，可是福报不够，你不扰乱人，人家可来扰乱你修行。
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修证的三部曲是见、修、行。要见道须有般若大智慧。见道是大智慧，大福报。真正的大福德，也是大智慧，有大智慧的人是大福德。智慧没有开发是因为福德不够。大智慧福德如何来？是“行”来的。所以见、修、行是三位一体，缺一不可。禅宗里头的行愿、见地、修证功夫，三者不可缺一。拿教理来讲：行愿是功德，功德不圆满，智慧不会成就。换句话说：智慧不成功，就是功德不圆满。
《如何修证佛法》（东方出版社）
－－－－－－－－－－－－
第一步是要累积修行资本，多做好事，六度万行戒定慧，积累福德资粮，如果福德不够，就不要谈了。另外是智慧资粮，要求得智慧，不是在那里等，更不是在那里打妄想，而是要修智慧才能得，所以福德与智慧两种资粮都要聚积。
第二步除障，身体不健康则靠医药或做工夫，把身体障碍除掉，外缘的障碍也要除。有了福德资粮、智慧资粮，没有障碍了，所谓法、财、侣、地都具备了，再开始修生起次第。比如念咒子，准提咒十万遍或五十万遍、一百万遍，如果根本都没有念满的话，这个最初步的集资都没有做到，怎么可能得到生起次第的成就！何况还想悟道成佛，那是开玩笑！要知道，佛法是多劫勤修，劳苦功高来的啊。
所以说到福德资粮，去恶为善最为重要。你们大家学佛，为什么智慧不开呢？因为福报不够。福报是做什么得来的？是要舍己为人，利他而来的。“诸恶莫作，众善奉行”，起心动念随时注意身口意三业，不造恶业，这还是消极的，积极的就是利他之行。所以大家没有成就，不能开悟，就是因为功德不够。如果自己福德不修，光想求开悟，刚有一点善行，做一点点好事，人我是非就来了，福德怎么会成就呢？不可能！如果福德资粮够了，你所想的没有不成的，你的智慧也就成就了。
《大圆满禅定休息简说》（东方出版社）
照见五蕴皆空，到底是哪“五蕴”？
诵经时，经常听到“五蕴”，《般若波罗蜜多心经》上说：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄……”，那这个“蕴”到底是什么意思呢？“五蕴”又是哪五蕴呢？
蕴，意义是积聚，五蕴即是五种聚合。五蕴包含了色、受、想、行、识这五种类的法，各个合为一集，都是因缘和合的，它们相续不断的生灭，故五蕴的意思是五种不同的聚合。五蕴也被翻译为五众或五阴。“五众”是五种众多的法聚合在一起；“五阴”是五种法遮盖住智慧之意。
色蕴
色蕴：即物质的积聚。色是有质碍，占有一定的空间，久后会变坏。色所指的是一切物质，以及一切物质的活动现象。比如：矿物是物质，它肯定是属于色蕴；但是声音，并非物质，是物质所震动的现象，故它也属于色蕴。
色蕴包含内色与外色。内色就是所依靠生活的根身（身躯）：眼、耳、鼻、舌、身－－五根；外色就是所知的外境：色、声、香、味、触－－五境。
受蕴
受蕴：受即领取纳受之意，对于顺境与逆境的领纳感受，它可分为身受和心受。身受由五根和五境所引起，它有苦、乐、舍（不苦不乐）三种感受；心受由意根所引起，有忧、喜。故受有苦、乐、舍、忧、喜五种性质。
1.苦受：领纳逆境，身心逼迫，刺激太强，身心感受到苦。
2.乐受：领纳顺境，我们所喜爱的境，身心适悦。
3.舍受：领纳中庸性的境，身心处在不苦不乐的感受。
4.忧受与喜受：忧受是担心、忧虑种种事务；喜受就是对事务产生快乐的心情。忧受与喜受是一念一念的心，心心相续而产生，并非由六根而来。与忧受与喜受不同的是，苦、乐、舍三受是六根“接触外境后“，加上烦恼而生起的感受，所以忧、喜是烦恼，苦、乐、舍不是烦恼。
受蕴是无量无数相续不断的受心所集为一聚。这个受心所是无量无数刹那生灭的苦、乐、舍三种感受，它们生生灭灭不已，称为受心所。
想蕴
想蕴：心执着于外境的形象。也就是看、听、接触东西时，会认定所对的境有一定的相貌，然后为它安立名称，生起认识的心理。
六根与外境接触，内心构画出种种外境的相状，对外境起决定的心理，并且安立种种的名称，既是所谓名相的安立。这个名相是众生主观的安立，而在这名相中执着有一个实有的个体。
想蕴跟受一样，也是从六根而来。眼睛接触的境所生的这个想，即是颜色的相貌，称为色相；耳朵分别声音的相貌；鼻子分别气味的相貌；舌头分别味道的相貌；身体分别接触的相貌，那么意则分别心念想的相貌。
这些种种的相貌都是内心把它构画出来的。这个想与受一样重要，因为在受的同时，意识——心，就来回不停地在六根那儿作想，由这个想分别外境是如此这般，如此那般。在日常生活中，所看、所听到的事事物物，过后心中区别它们，都是由想得来的。
行蕴
行蕴：“行”是造作之义，行蕴是驱使心造作诸业，所造作的行为有善、恶、无记三种心理，称为心所生法，又称为心所。
行蕴是很复杂的，大家心所生的种种心念，称为心所。心所除了受与想之外，皆是有造作的，并且念念迁流变化，都称为行，这种种的“行”聚合在一起，则称为行蕴。
在心念中，除了识、受和想以外，其他的心念都是行。这些心会造业，是有造作的。行蕴所生的心是造业的主要力量与原因，因为这些心念驱使身、口、意去造业，所以行蕴是五蕴中造业的主要心理作用。
识蕴
识蕴：佛教对识蕴的解说有大、小乘的区别，在此依据大乘的分类来解说：识蕴可分为三种类：一者为心，它集起诸法，并能生起种种的法。二者为意，它恒思量我——末那识。也就是有一种心念，它一直执着有一个“我”，称为意。三者为识，既是了别外境；能够知觉外面境界的心，称为识。有时候，心、意、识总称为心，也称为识蕴；识能够知道外境，所以是能知的心，因为由它带动其他的心念，以它为主，故称为心王，随它而生起的心念称为心所。
五蕴中的色蕴，分为内色与外色，就是根与境（尘）。尘是所知道的境，根是识依靠它来知道外境。心与境接触的时候，那个接触的心理称为触。触当时能知外境的是识，心、境接触之后，就会连续的生起受、想、行。苦、乐、舍三种受即生起，同时心构画种种的形相，而且给它们种种名称，此既是所谓的想。安立名言后，加上烦恼，就生起善、恶之心，甚至发动身、口、意去造业，这就是五蕴——色、受、想、行、识之间的关系。生命就是这样一直连续不断的活动。
五蕴的真相是无常、苦、空、无我。因为五蕴中的每一念都在生灭变化，故它是无常的；因为它无常，每一念生起后，终归会消灭，故苦；因为在五蕴的聚合中，任何的一个东西都不是常的，不是独立的，不是单一的，非常非一，而且没有主人，没有人控制，它一直随着因缘生灭，故无我；因为五蕴是因缘所生，因缘所生的东西没有自性，即是没有自己的性能，所谓没有自性，五蕴故空。
佛陀在《五蕴譬喻经》中教导大家要怎样观察五蕴，经曰：“观色如聚沫，受如水上泡，想如春时焰，诸行如芭蕉，诸识法如幻。”
佛陀教导大家观察五蕴中的“色”如河水冲击时形成的肮脏的泡沫，虚有其形，实无一物，保留片刻，旋即破灭。
“受”如水中一个一个浮上来的气泡，一下子就破灭了，受的心念也是这样，比如：一念一念用眼睛得到的感受，一次一次地飞逝过去了。
“想”如春天或夏天时阳光照在潮湿的地面上，水分蒸发成为水蒸气，有时会反射，形成各种影像。它是一种幻象。想蕴就有如春时焰那样，虚幻不真实。
诸“行”如芭蕉，就是一念一念的心行好像香蕉树，一片一片的剥开来是空心的，里面什么都没有，大家的心念亦复如是。比如说：阿弥陀佛，你看“阿”里面有东西吗？没有。“弥”里面有东西吗？没有……但是你把它组合起来，你看到“阿弥陀佛”四个字所代表的东西。
诸“识”法如幻，“识”就是大家能够知觉的心，它如幻如化，就好像魔术师，它变化出一些东西，大家因它迷失，以为真的有这些东西，同样的，大家也认为有一个心存在，但是心是如幻如化的。
诵经时，经常听到“五蕴”，《般若波罗蜜多心经》上说：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄……”，那这个“蕴”到底是什么意思呢？“五蕴”又是哪五蕴呢？
蕴，意义是积聚，五蕴即是五种聚合。五蕴包含了色、受、想、行、识这五种类的法，各个合为一集，都是因缘和合的，它们相续不断的生灭，故五蕴的意思是五种不同的聚合。五蕴也被翻译为五众或五阴。“五众”是五种众多的法聚合在一起；“五阴”是五种法遮盖住智慧之意。
色蕴
色蕴：即物质的积聚。色是有质碍，占有一定的空间，久后会变坏。色所指的是一切物质，以及一切物质的活动现象。比如：矿物是物质，它肯定是属于色蕴；但是声音，并非物质，是物质所震动的现象，故它也属于色蕴。
色蕴包含内色与外色。内色就是所依靠生活的根身（身躯）：眼、耳、鼻、舌、身－－五根；外色就是所知的外境：色、声、香、味、触－－五境。
受蕴
受蕴：受即领取纳受之意，对于顺境与逆境的领纳感受，它可分为身受和心受。身受由五根和五境所引起，它有苦、乐、舍（不苦不乐）三种感受；心受由意根所引起，有忧、喜。故受有苦、乐、舍、忧、喜五种性质。
1.苦受：领纳逆境，身心逼迫，刺激太强，身心感受到苦。
2.乐受：领纳顺境，我们所喜爱的境，身心适悦。
3.舍受：领纳中庸性的境，身心处在不苦不乐的感受。
4.忧受与喜受：忧受是担心、忧虑种种事务；喜受就是对事务产生快乐的心情。忧受与喜受是一念一念的心，心心相续而产生，并非由六根而来。与忧受与喜受不同的是，苦、乐、舍三受是六根“接触外境后“，加上烦恼而生起的感受，所以忧、喜是烦恼，苦、乐、舍不是烦恼。
受蕴是无量无数相续不断的受心所集为一聚。这个受心所是无量无数刹那生灭的苦、乐、舍三种感受，它们生生灭灭不已，称为受心所。
想蕴
想蕴：心执着于外境的形象。也就是看、听、接触东西时，会认定所对的境有一定的相貌，然后为它安立名称，生起认识的心理。
六根与外境接触，内心构画出种种外境的相状，对外境起决定的心理，并且安立种种的名称，既是所谓名相的安立。这个名相是众生主观的安立，而在这名相中执着有一个实有的个体。
想蕴跟受一样，也是从六根而来。眼睛接触的境所生的这个想，即是颜色的相貌，称为色相；耳朵分别声音的相貌；鼻子分别气味的相貌；舌头分别味道的相貌；身体分别接触的相貌，那么意则分别心念想的相貌。
这些种种的相貌都是内心把它构画出来的。这个想与受一样重要，因为在受的同时，意识——心，就来回不停地在六根那儿作想，由这个想分别外境是如此这般，如此那般。在日常生活中，所看、所听到的事事物物，过后心中区别它们，都是由想得来的。
行蕴
行蕴：“行”是造作之义，行蕴是驱使心造作诸业，所造作的行为有善、恶、无记三种心理，称为心所生法，又称为心所。
行蕴是很复杂的，大家心所生的种种心念，称为心所。心所除了受与想之外，皆是有造作的，并且念念迁流变化，都称为行，这种种的“行”聚合在一起，则称为行蕴。
在心念中，除了识、受和想以外，其他的心念都是行。这些心会造业，是有造作的。行蕴所生的心是造业的主要力量与原因，因为这些心念驱使身、口、意去造业，所以行蕴是五蕴中造业的主要心理作用。
识蕴
识蕴：佛教对识蕴的解说有大、小乘的区别，在此依据大乘的分类来解说：识蕴可分为三种类：一者为心，它集起诸法，并能生起种种的法。二者为意，它恒思量我——末那识。也就是有一种心念，它一直执着有一个“我”，称为意。三者为识，既是了别外境；能够知觉外面境界的心，称为识。有时候，心、意、识总称为心，也称为识蕴；识能够知道外境，所以是能知的心，因为由它带动其他的心念，以它为主，故称为心王，随它而生起的心念称为心所。
五蕴中的色蕴，分为内色与外色，就是根与境（尘）。尘是所知道的境，根是识依靠它来知道外境。心与境接触的时候，那个接触的心理称为触。触当时能知外境的是识，心、境接触之后，就会连续的生起受、想、行。苦、乐、舍三种受即生起，同时心构画种种的形相，而且给它们种种名称，此既是所谓的想。安立名言后，加上烦恼，就生起善、恶之心，甚至发动身、口、意去造业，这就是五蕴——色、受、想、行、识之间的关系。生命就是这样一直连续不断的活动。
五蕴的真相是无常、苦、空、无我。因为五蕴中的每一念都在生灭变化，故它是无常的；因为它无常，每一念生起后，终归会消灭，故苦；因为在五蕴的聚合中，任何的一个东西都不是常的，不是独立的，不是单一的，非常非一，而且没有主人，没有人控制，它一直随着因缘生灭，故无我；因为五蕴是因缘所生，因缘所生的东西没有自性，即是没有自己的性能，所谓没有自性，五蕴故空。
佛陀在《五蕴譬喻经》中教导大家要怎样观察五蕴，经曰：“观色如聚沫，受如水上泡，想如春时焰，诸行如芭蕉，诸识法如幻。”
佛陀教导大家观察五蕴中的“色”如河水冲击时形成的肮脏的泡沫，虚有其形，实无一物，保留片刻，旋即破灭。
“受”如水中一个一个浮上来的气泡，一下子就破灭了，受的心念也是这样，比如：一念一念用眼睛得到的感受，一次一次地飞逝过去了。
“想”如春天或夏天时阳光照在潮湿的地面上，水分蒸发成为水蒸气，有时会反射，形成各种影像。它是一种幻象。想蕴就有如春时焰那样，虚幻不真实。
诸“行”如芭蕉，就是一念一念的心行好像香蕉树，一片一片的剥开来是空心的，里面什么都没有，大家的心念亦复如是。比如说：阿弥陀佛，你看“阿”里面有东西吗？没有。“弥”里面有东西吗？没有……但是你把它组合起来，你看到“阿弥陀佛”四个字所代表的东西。
诸“识”法如幻，“识”就是大家能够知觉的心，它如幻如化，就好像魔术师，它变化出一些东西，大家因它迷失，以为真的有这些东西，同样的，大家也认为有一个心存在，但是心是如幻如化的。
佛教不讲神通吗？
——本文摘录自《我不愿堕地狱》自序
当今末法时期，在这个世界上确有深入经藏，潜心修学的高僧大德，但也有个别活佛、法师以及居士们，他们一提到神通就马上反对，乃至否认神通，认为佛教不讲神通，讲神通就是外道，还找借口说佛陀禁止阿罗汉显神通。其实，佛陀开示阿罗汉不要显神通，是怕阿罗汉著相修真，待步不前。有这样认为的人或说这些话的人是有严重问题的，根本是不了解佛法的本质，误以神通为障而产生了偏误观念，我虽是一个惭愧僧，但也历经三藏深入法义，对这些佛教人士的罪业说法，我只能感叹他们的肤浅，无有正知正见，所以才有如此的愚昧论调。
说这种话的人，实在是不明白佛教中因果的真谛，神通不是讲不讲的问题，它是因果存在证量的显现，有神通就是不讲它也会有，没有神通即使再讲它也没有。如果佛菩萨不讲神通，不用神通，众生就没有办法往生极乐世界，离开神通，根本就谈不上到彼岸，如往生极乐世界，阿弥陀佛不以神通驾临，往生者有谁来接引呢？阿弥陀佛、观世音菩萨不以神通而至，难道是跟凡夫一样的速度走路来的吗？
我们可以想一想：释迦世尊住世时，随时应机以神通度脱众生、降伏外道的公案，详记于三藏中真是多得不胜枚举，就如最早期的佛典《杂阿含经》中都记载有诸多神通的事迹，如：一九七经、四零八经、四一一经、四一二经、四一三经、四一四经、五零二经、五零三经、五零五经、五零六经、五七一经……等等，四九四经中更说：“比丘当知，比丘禅思，神通境界，不可思议，是故比丘当勤禅思，学诸神通。”这怎么会是佛教不讲神通呢？这不是公开反对经藏披著佛教外衣的外道吗？就算是口误，不是外道，不了解经藏而造成谤经毁佛，那么应该马上深入经藏，如果不依藏奉行，根本就不是佛弟子。
佛陀授记大目犍连尊者为“神通第一”，难道要把大目犍连尊者改为没有神通，以此来诋毁大目犍连尊者的神通第一吗？神通示现皆是佛法中的游戏三昧，是为利益众生相应因缘而用，佛法中为恐弟子执著神通境界，产生执相偏见，难得般若妙谛，故佛陀教诫行者不可执著神通，归于正知正见，而并非说佛法没有神通，如《楞严经》中五十种阴魔的出显，“不作圣心名善境界，若作圣解即受群邪”，这是法身性空境的对治方法，并不是说没有幻化神通现象，若是一知半解，以讹传讹误认为佛法没有神通，这将是谤佛之罪，毁经之贼，业障之举，是不通经藏的可怜者。
修净土宗的人，念佛求生西方极乐世界，极乐国土功德庄严，化禽演法，风树妙音，那一处不是神通展显？禅宗宣称心外无法，讲求明心见性，视神通为幻化境，是不执神通并非没有神通，自性本具妙有之用，神通乃心性所发，我们为什么不想一想：一代心法大宗师六祖惠能以方巾向地主陈亚仙化地，方巾所展遍盖四方山头，难道禅宗祖师不是在显神通吗？达摩初祖一苇渡江，难道我们说他是坐船吗？这不是神通吗？后辈学子有何话可说？老实的讲，只要大家仔细观察，有一个定律：凡是一开口就反对神通的人，此人绝对无证量、无妙有，因此决定没有神通，只有空谈理论，来遮盖自己的短处，这也是出于他们没有办法的办法，其实这已经脱离了修行，犯了谤经毁佛的大罪。
某些人讲话是很可怜的，只能骗骗没有深入经藏的佛弟子，我们就拿佛陀来说，他老人家为什么遣十大声闻弟子问疾，而让维摩尊者展示神通予以教化他们呢？因为证果声闻未能回心，如高原陆地不生莲华，所以维摩尊者神通广大，法力无边，托疾说法，显其胜德，令乐二乘者鄙小慕大，舍劣修胜，证大神通，开大智慧，这正是佛陀老人家让维摩尊者以神通力摄化声闻的本意，这那里是不用显神通？这说明要大成就必须要大神通。
佛陀在世时，随处施以方便神通显化，难道这些人不是在借子辱父吗？伟大的佛陀是外道吗？历代多少祖师们以神通表法，难道他们也是外道吗？现在的佛教界由于难得遇到真正的佛法，故没有神通的现象是普遍的，但不应该自己没有修证，怕提到神通，丢失了脸面，就弃经藏于不顾，讲假话诳骗众生，妄说佛教不讲神通，企图否认神通，难道说当时的神通是合法的，现在的神通是非法的吗？
这些反对神通的人士，应该要静下心来想一想了：自称虔诚学佛，只讲依教奉行，但奉行了数十年后，为什么没有神通境界呢？事实上，正因为未曾深入经藏，迷教而行，走入偏知邪途，曲解楞严，著相阴魔，离性正见之错谬，而造成背祖谤师，辱佛欺圣，故而黑业缠身，当然是毫无证量了。无有证量，何来神通？更无智慧，故于出世法所表，谈妄修真，迷离自性，而自称明心见性，自欺欺人，于世法表相，愚钝顽劣，毫无般若妙智之用，故无有五明之展现，结果是除了空谈理论，谤佛毁经，其他的本事与凡夫无异。
未深入经藏的假修行者，如果再不清醒，依然执迷不悟，那说明这不是业障深重的问题，而是知错不改错上加错公开谤佛毁经的问题，是我们值得思考其是否为波旬魔王体系的问题，当然也有愚昧众生，愚师迷者弟子依然摇旗呐喊，更有甚者，竟然愚痴到了把生死自由，盘腿坐化，肉身不坏的现象，圆寂后拾得舍利子的现象，以及往升佛国净土的现象，都侮辱成佛陀不允许，甚至张冠李戴，把它们说成也是显神通，此类人无缘享受真正的佛法，属于愚痴的可怜众生。
佛法是大神通、大法力、大智慧，圆满无碍，这才是伟大的释迦世尊当年真正的教法。正因为佛陀于灵山法会上，显无上正等正觉大神通，故称佛陀。
说到这里，我本人回光返照，我到底有多大的神通，口口声声谈及神通之妙用？其实，我本人是个惭愧之僧，平淡修行之人，说到神通本事，实在是惭愧惭愧，正因为多年来，利用一切时机，深入经藏，得知神通属于佛教中必不可少的证境现象、游戏三昧，此为经中历历所举，惭愧比丘——我，为维护经藏及佛之教化，而对神通予以阐述，望能带给诸善男女一些善意。
——本文摘录自《我不愿堕地狱》自序
当今末法时期，在这个世界上确有深入经藏，潜心修学的高僧大德，但也有个别活佛、法师以及居士们，他们一提到神通就马上反对，乃至否认神通，认为佛教不讲神通，讲神通就是外道，还找借口说佛陀禁止阿罗汉显神通。其实，佛陀开示阿罗汉不要显神通，是怕阿罗汉著相修真，待步不前。有这样认为的人或说这些话的人是有严重问题的，根本是不了解佛法的本质，误以神通为障而产生了偏误观念，我虽是一个惭愧僧，但也历经三藏深入法义，对这些佛教人士的罪业说法，我只能感叹他们的肤浅，无有正知正见，所以才有如此的愚昧论调。
说这种话的人，实在是不明白佛教中因果的真谛，神通不是讲不讲的问题，它是因果存在证量的显现，有神通就是不讲它也会有，没有神通即使再讲它也没有。如果佛菩萨不讲神通，不用神通，众生就没有办法往生极乐世界，离开神通，根本就谈不上到彼岸，如往生极乐世界，阿弥陀佛不以神通驾临，往生者有谁来接引呢？阿弥陀佛、观世音菩萨不以神通而至，难道是跟凡夫一样的速度走路来的吗？
我们可以想一想：释迦世尊住世时，随时应机以神通度脱众生、降伏外道的公案，详记于三藏中真是多得不胜枚举，就如最早期的佛典《杂阿含经》中都记载有诸多神通的事迹，如：一九七经、四零八经、四一一经、四一二经、四一三经、四一四经、五零二经、五零三经、五零五经、五零六经、五七一经……等等，四九四经中更说：“比丘当知，比丘禅思，神通境界，不可思议，是故比丘当勤禅思，学诸神通。”这怎么会是佛教不讲神通呢？这不是公开反对经藏披著佛教外衣的外道吗？就算是口误，不是外道，不了解经藏而造成谤经毁佛，那么应该马上深入经藏，如果不依藏奉行，根本就不是佛弟子。
佛陀授记大目犍连尊者为“神通第一”，难道要把大目犍连尊者改为没有神通，以此来诋毁大目犍连尊者的神通第一吗？神通示现皆是佛法中的游戏三昧，是为利益众生相应因缘而用，佛法中为恐弟子执著神通境界，产生执相偏见，难得般若妙谛，故佛陀教诫行者不可执著神通，归于正知正见，而并非说佛法没有神通，如《楞严经》中五十种阴魔的出显，“不作圣心名善境界，若作圣解即受群邪”，这是法身性空境的对治方法，并不是说没有幻化神通现象，若是一知半解，以讹传讹误认为佛法没有神通，这将是谤佛之罪，毁经之贼，业障之举，是不通经藏的可怜者。
修净土宗的人，念佛求生西方极乐世界，极乐国土功德庄严，化禽演法，风树妙音，那一处不是神通展显？禅宗宣称心外无法，讲求明心见性，视神通为幻化境，是不执神通并非没有神通，自性本具妙有之用，神通乃心性所发，我们为什么不想一想：一代心法大宗师六祖惠能以方巾向地主陈亚仙化地，方巾所展遍盖四方山头，难道禅宗祖师不是在显神通吗？达摩初祖一苇渡江，难道我们说他是坐船吗？这不是神通吗？后辈学子有何话可说？老实的讲，只要大家仔细观察，有一个定律：凡是一开口就反对神通的人，此人绝对无证量、无妙有，因此决定没有神通，只有空谈理论，来遮盖自己的短处，这也是出于他们没有办法的办法，其实这已经脱离了修行，犯了谤经毁佛的大罪。
某些人讲话是很可怜的，只能骗骗没有深入经藏的佛弟子，我们就拿佛陀来说，他老人家为什么遣十大声闻弟子问疾，而让维摩尊者展示神通予以教化他们呢？因为证果声闻未能回心，如高原陆地不生莲华，所以维摩尊者神通广大，法力无边，托疾说法，显其胜德，令乐二乘者鄙小慕大，舍劣修胜，证大神通，开大智慧，这正是佛陀老人家让维摩尊者以神通力摄化声闻的本意，这那里是不用显神通？这说明要大成就必须要大神通。
佛陀在世时，随处施以方便神通显化，难道这些人不是在借子辱父吗？伟大的佛陀是外道吗？历代多少祖师们以神通表法，难道他们也是外道吗？现在的佛教界由于难得遇到真正的佛法，故没有神通的现象是普遍的，但不应该自己没有修证，怕提到神通，丢失了脸面，就弃经藏于不顾，讲假话诳骗众生，妄说佛教不讲神通，企图否认神通，难道说当时的神通是合法的，现在的神通是非法的吗？
这些反对神通的人士，应该要静下心来想一想了：自称虔诚学佛，只讲依教奉行，但奉行了数十年后，为什么没有神通境界呢？事实上，正因为未曾深入经藏，迷教而行，走入偏知邪途，曲解楞严，著相阴魔，离性正见之错谬，而造成背祖谤师，辱佛欺圣，故而黑业缠身，当然是毫无证量了。无有证量，何来神通？更无智慧，故于出世法所表，谈妄修真，迷离自性，而自称明心见性，自欺欺人，于世法表相，愚钝顽劣，毫无般若妙智之用，故无有五明之展现，结果是除了空谈理论，谤佛毁经，其他的本事与凡夫无异。
未深入经藏的假修行者，如果再不清醒，依然执迷不悟，那说明这不是业障深重的问题，而是知错不改错上加错公开谤佛毁经的问题，是我们值得思考其是否为波旬魔王体系的问题，当然也有愚昧众生，愚师迷者弟子依然摇旗呐喊，更有甚者，竟然愚痴到了把生死自由，盘腿坐化，肉身不坏的现象，圆寂后拾得舍利子的现象，以及往升佛国净土的现象，都侮辱成佛陀不允许，甚至张冠李戴，把它们说成也是显神通，此类人无缘享受真正的佛法，属于愚痴的可怜众生。
佛法是大神通、大法力、大智慧，圆满无碍，这才是伟大的释迦世尊当年真正的教法。正因为佛陀于灵山法会上，显无上正等正觉大神通，故称佛陀。
说到这里，我本人回光返照，我到底有多大的神通，口口声声谈及神通之妙用？其实，我本人是个惭愧之僧，平淡修行之人，说到神通本事，实在是惭愧惭愧，正因为多年来，利用一切时机，深入经藏，得知神通属于佛教中必不可少的证境现象、游戏三昧，此为经中历历所举，惭愧比丘——我，为维护经藏及佛之教化，而对神通予以阐述，望能带给诸善男女一些善意。
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