接受一切，然后悲剧就消失了。或者至少，悲剧变得不那么沉重了，而你就在那里，在这个世界无拘无束地前进。—— 世界上到处充满努力摆脱痛苦的混乱，这是因为我们还没有切身地弄清“痛苦”的真正含义。如果能从自身的内心本性上明了痛苦，我们就可以直面情境，痛苦就会减弱。若能如此，痛苦就纯粹只是混乱，一种有序的混乱罢了。—— 开放之道是人一生无法逃遁的解脱途径，生命中每件事都不得不让人面对接纳人生的不完美。直到放下那股不断想要改善和获取的企图，开放地顺应各种关系的互动，诚实地面对自己的局限，从面对之中就能产生转化和自由。—— 直到你开始面对和接受，并且从骨子里深刻地了解事物无时不在改变，甚至连一刹那都不会停止，唯有在此时，你才能彻底从内在放下，那种安慰和疏解是巨大的，它释放出一种全新面向的爱。—— 你越渴望，你就越努力要到达。但是你到不了任何你已经到达的地方。知道这个就是顿悟。开悟不是逐渐的，它是突然的。它是一个洞悉的瞬间，它是个闪现。但是人们继续下工夫在他们身上。人们继续从一个导师换到另一个导师，从一个学校换到另一个学校，从一个宗教换到另一个宗教。那没有用，那没有意义。真正需要的不是一个新的梦、新的努力、新的欲求，新的野心。而是一个觉醒。—— 记住，神已经让你是完美的。祂从未让任何事物是不完美的。神无法让任何事物是不完美的。不完美如何来自完美？那是不可能的。只有完美会来自完美。这是个完美的世界，你是完美的存在。听白隐说的：「众生即是佛。」本是应该如此。而你却试着要成佛、要完美。你在创造你自己的悲惨。你会失败。当你失败，你是悲惨的。—— 成为醒觉的。只要打开你的眼睛！放松在这个片刻，安定在这个片刻。突然地，一切都开始在你里面爆发。在那个片刻中，你是成熟的。而那个片刻可以成为你默示的了解。然后你像一般人，但非凡地的生活。你活在俗世但不再是它的一部份。以一种微妙的方式，你超越它了，你可以继续玩游戏，但它们只是游戏，那很好，享受它，但不要陷入它里面。你变得严肃的那一刻起，你就被世界占据了。严肃是你被世界占据的暗示。不严肃是世界不再对你有影响的暗示。—— 如果你自己的内在有了那盏了悟的明灯，你就可以创造出一个综合，没有任何困难。而那个综合将包含所有的，它们在表面上是不一致的除非你有深入的洞察力，可以看到他们全部融为一体。这就是开悟，能够在每样东西里面看见神圣的颤动。—— 越放松，越能看见心的宽广，清醒的特质。迟早你就会走在正确的道路上，你会突然觉得每一样东西都各得其所，每样东西都凑在一起，每样东西都变成一首交响曲，那个划分溶解了，统一在产生。它具有一种本然的价值。不是在寻求结果，没有担心。那就是了：那么蜕变在当下这个片刻就可以发生。让每一个行为都具有本然的价值，使当下这个片刻成为最终的，这就是一个神的状态，此时此地每一件事都按照它所应该的方式存在，存在每一个片刻都是完美的。—— 生活在这个世界里，生活在平凡的情境里，因为其中充满了各种的挑战，让你失去意识，但其中的每个人也都帮助你变得更有意识。」如果你了解这一点，那么你会发现这个世界是神伟大的设计，好让你能够变得愈来愈有意识。你的敌人其实是你的朋友，诅咒其实是一种祝福，而不幸也能够被蜕变成幸福，不过这些全都仰赖于一件事情，那就是觉知。一旦你找到了觉知的关键，你就能够把一切事物蜕变成黄金。所有情景最终都会被证实是一种助力，它们就是该当如此地发生。—— 如果你可以有勇气去信任，去决定视你生活的每个面向都是不完美的完美，你会释放能够提升你、支撑你的能量---在你生活、抚养孩子、付账单、做你需要去做的以及寻找含义和目标的同时。—— 真正的觉知必须是敞开的，而不是小心谨慎或保护自己的。它是虚心，能体验情况中敞开的空间。开放、不评断的空性，不是力求如实，而是在敞开的境界里自然如实。—— 最初使修行者的心达到非常集中或统一的状态，然后将这个集中的心粉碎或消失，这时心将不容易再回到它本来散漫的状况，因为心已不再存在了。首先从散乱心进入集中统一状态的心，这是禅定的境界，到了最后阶段，这个充满完整实在的心消失之时，才是禅。在禅的观点，甚至统一状态的心，也被认为是种执著，进入禅定的状况自我是无限制、无边际的，但仍有一个中心为我们所执著。由于有这样的执著，便会把真与假的界限分得很清楚。这种说法是基于个人的宗教体验，以及他从这些体验而生起的坚固信心。在他们的体验中，他们对于真与假有一个很清楚的区分，这样的人经常会感觉到他已经离去了虚假的世界而进入到一个真实的世界。一种抗拒虚伪世界的感觉将会生起，于是他不愿再回到他以前的状况，而希望保持在这个真实的状态中，因此，在这种排拒虚假，坚持实际的挣扎之中，摩擦将会发生于这两种相对的世界。—— 禅，并没有真的或假的世界，也不会倾向于真实或排斥虚假，禅完全包含了真与假，因为他们是平等不二的。禅即是如此，超越了平常又回到平常的世界。到了这个阶段，才是真正的解脱与自在，与此同时，他又活跃地参与这个世界。

接受一切，然后悲剧就消失了。或者至少，悲剧变得不那么沉重了，而你就在那里，在这个世界无拘无束地前进。—— 世界上到处充满努力摆脱痛苦的混乱，这是因为我们还没有切身地弄清“痛苦”的真正含义。如果能从自身的内心本性上明了痛苦，我们就可以直面情境，痛苦就会减弱。若能如此，痛苦就纯粹只是混乱，一种有序的混乱罢了。—— 开放之道是人一生无法逃遁的解脱途径，生命中每件事都不得不让人面对接纳人生的不完美。直到放下那股不断想要改善和获取的企图，开放地顺应各种关系的互动，诚实地面对自己的局限，从面对之中就能产生转化和自由。—— 直到你开始面对和接受，并且从骨子里深刻地了解事物无时不在改变，甚至连一刹那都不会停止，唯有在此时，你才能彻底从内在放下，那种安慰和疏解是巨大的，它释放出一种全新面向的爱。—— 你越渴望，你就越努力要到达。但是你到不了任何你已经到达的地方。知道这个就是顿悟。开悟不是逐渐的，它是突然的。它是一个洞悉的瞬间，它是个闪现。但是人们继续下工夫在他们身上。人们继续从一个导师换到另一个导师，从一个学校换到另一个学校，从一个宗教换到另一个宗教。那没有用，那没有意义。真正需要的不是一个新的梦、新的努力、新的欲求，新的野心。而是一个觉醒。—— 记住，神已经让你是完美的。祂从未让任何事物是不完美的。神无法让任何事物是不完美的。不完美如何来自完美？那是不可能的。只有完美会来自完美。这是个完美的世界，你是完美的存在。听白隐说的：「众生即是佛。」本是应该如此。而你却试着要成佛、要完美。你在创造你自己的悲惨。你会失败。当你失败，你是悲惨的。—— 成为醒觉的。只要打开你的眼睛！放松在这个片刻，安定在这个片刻。突然地，一切都开始在你里面爆发。在那个片刻中，你是成熟的。而那个片刻可以成为你默示的了解。然后你像一般人，但非凡地的生活。你活在俗世但不再是它的一部份。以一种微妙的方式，你超越它了，你可以继续玩游戏，但它们只是游戏，那很好，享受它，但不要陷入它里面。你变得严肃的那一刻起，你就被世界占据了。严肃是你被世界占据的暗示。不严肃是世界不再对你有影响的暗示。—— 如果你自己的内在有了那盏了悟的明灯，你就可以创造出一个综合，没有任何困难。而那个综合将包含所有的，它们在表面上是不一致的除非你有深入的洞察力，可以看到他们全部融为一体。这就是开悟，能够在每样东西里面看见神圣的颤动。—— 越放松，越能看见心的宽广，清醒的特质。迟早你就会走在正确的道路上，你会突然觉得每一样东西都各得其所，每样东西都凑在一起，每样东西都变成一首交响曲，那个划分溶解了，统一在产生。它具有一种本然的价值。不是在寻求结果，没有担心。那就是了：那么蜕变在当下这个片刻就可以发生。让每一个行为都具有本然的价值，使当下这个片刻成为最终的，这就是一个神的状态，此时此地每一件事都按照它所应该的方式存在，存在每一个片刻都是完美的。—— 生活在这个世界里，生活在平凡的情境里，因为其中充满了各种的挑战，让你失去意识，但其中的每个人也都帮助你变得更有意识。」如果你了解这一点，那么你会发现这个世界是神伟大的设计，好让你能够变得愈来愈有意识。你的敌人其实是你的朋友，诅咒其实是一种祝福，而不幸也能够被蜕变成幸福，不过这些全都仰赖于一件事情，那就是觉知。一旦你找到了觉知的关键，你就能够把一切事物蜕变成黄金。所有情景最终都会被证实是一种助力，它们就是该当如此地发生。—— 如果你可以有勇气去信任，去决定视你生活的每个面向都是不完美的完美，你会释放能够提升你、支撑你的能量---在你生活、抚养孩子、付账单、做你需要去做的以及寻找含义和目标的同时。—— 真正的觉知必须是敞开的，而不是小心谨慎或保护自己的。它是虚心，能体验情况中敞开的空间。开放、不评断的空性，不是力求如实，而是在敞开的境界里自然如实。—— 最初使修行者的心达到非常集中或统一的状态，然后将这个集中的心粉碎或消失，这时心将不容易再回到它本来散漫的状况，因为心已不再存在了。首先从散乱心进入集中统一状态的心，这是禅定的境界，到了最后阶段，这个充满完整实在的心消失之时，才是禅。在禅的观点，甚至统一状态的心，也被认为是种执著，进入禅定的状况自我是无限制、无边际的，但仍有一个中心为我们所执著。由于有这样的执著，便会把真与假的界限分得很清楚。这种说法是基于个人的宗教体验，以及他从这些体验而生起的坚固信心。在他们的体验中，他们对于真与假有一个很清楚的区分，这样的人经常会感觉到他已经离去了虚假的世界而进入到一个真实的世界。一种抗拒虚伪世界的感觉将会生起，于是他不愿再回到他以前的状况，而希望保持在这个真实的状态中，因此，在这种排拒虚假，坚持实际的挣扎之中，摩擦将会发生于这两种相对的世界。—— 禅，并没有真的或假的世界，也不会倾向于真实或排斥虚假，禅完全包含了真与假，因为他们是平等不二的。禅即是如此，超越了平常又回到平常的世界。到了这个阶段，才是真正的解脱与自在，与此同时，他又活跃地参与这个世界。

漫长的人生旅途中，总会遇到各种各样的琐事，这个时候你不妨糊涂面对、假装不知，或做些模棱两可的姿态，时间将化解一切。这种“睁一只眼，闭一只眼”的生活态度是人生的最高境界。生活中，要做到“睁一只眼，闭一只眼”并不难，关键是如何将此运用到生活中的每一个细节，这，是一门科学，更是一门艺术!

　　睁一只眼，闭一只眼——逍遥自在度人生;睁一只眼，闭一只眼——和谐宽容爱道;睁一只眼，闭一只眼——圆容自如游职场;睁一只眼，闭一只眼——左右逢源处人际;睁一只眼，闭一只眼——恰到好处巧办事。用睁开的眼睛逡视世界的美丽，用闭着的眼睛抹去世间的无奈，能够做到这一点的人，可谓是活出了极致。古人云：“水至清则无鱼，人至察则无徒。”这其中所蕴含的道理正是人们为人处世所需要的真理。我们知道，为人处世是一门学问，更是一门艺术，而在为人处世时“睁一只眼，闭一只眼”则是一种全新的人生哲学。

　　在现实社会中，如果一个人过分讲究原则，难免会碰钉子，为周围的人所不容，甚至仇视，感觉为人处世之难。这就要求人们无论是做人还是处世，都不要太认真了，不让“难得糊涂”突破我们自己的道德底线，凡事睁一只眼，闭一只眼，不过于精明，乃是人们周旋于世的最佳方案。“睁一只眼，闭一只眼”的人生处世哲学是前人经历并总结出来的真理。“睁一只眼，闭一只眼”时就意味着你要学会“割舍”，这样看来“糊涂”不再是愚蠢，而是一种豁达，一种“退一步海阔天空”的潇洒。

　　为人处世，小事糊涂，大事精明。对小事不能太认真，睁一只眼，闭一只眼就好。这并不是说我们可以随波逐流，不讲原则，而是说对于无关大局的小事，不要过于计较。在这个瞬息万变的世界里，我们需要以开阔的心胸去接纳世界的丑恶和美丽，同样也需要以宽广的胸怀,去看待每个人，不要揭穿他们的秘密，给他们保留一份自尊，也给自己保留一份仁慈。人，还是不要太聪明为好，聪明的人，在别人眼里会让对方多心，专门来观察你的一切，自己也总处在被观察的角度。有时我们还是装一点糊涂最好，这样才能让自己看得更清楚、更明白，也更容易去珍惜现有的时光，把握当下才最重要，因为生活都是由每个当下组合而成的!

　　人生中的感情问题，同样也是如此。无论是亲情、友情还是爱情，我们无妨睁一只眼闭一只眼，用睁着的眼睛去感受世间的温情，用闭着的眼睛去酝酿深一层的情感。睁一只眼，闭一只眼，可以让彼此保持着原有的感情而不会轻易受伤害，有时一方可能会用善意的谎言欺骗你，但最后你肯定会知道其真实的一面，这时千万不要去直接揭穿他(她)，因为如果对方不是为你考虑，又何必要欺骗你呢?所以他(她)还是在乎你的，你最聪明的做法就是装作不知道，即使对方知道你已经明白，这样反而会更加拉近你们的距离，因为他知道你也在为他考虑。在宽容之心的驱使下，我们不会捅破那张神秘的面纱，然而我们会带着温馨的笑容过好每一天，以新的面容来对待我们的明天!

　　世间万物都有其昏暗的一面，而你只要以平常之心坦然处之，闭上一只眼，你就会看到一个别样的世界。激浊扬清，容可容之事。小事糊涂大事明白，糊涂，不是自我欺骗或自我麻醉，而是有意糊涂，容可容之事;人生路上的交叉口数不胜数，但是却有大小轻重之分。对一些小事而言，不斤斤计较，该糊涂时要糊涂，不要总是顾忌自己的面子、学识、地位、权势，一定要糊涂，当然，该聪明时则要聪明。由聪明转为糊涂则要左右逢源，不为烦恼所困，不为小事所累，这样才会有幸福、快乐，才是成功的人生。

　　生活中有一种酒叫“小糊涂仙酒”，酒名可谓富含哲理且吉祥。而“小糊涂仙”就是要人们学会忍让、谦让，小事糊涂大事明白，才能进人善缘多、诸事吉祥的人生仙境。生活中太多蕴含着这种意义的东西，只要你用心发现，用心去感受，就会明白其中的真理。而“小事糊涂”绝非让人事事糊涂，处处糊涂。若在大是大非面前不分青红皂白，不讲原则性，那就真的成糊涂虫了。总之，在生活中，大事明白小事糊涂，能使你保持心胸坦然，精神愉快。

　　无论在生活中还是工作中，不妨做到小事糊涂大事明白，这样，既不耽误大事，也会显出你宽广的胸怀，同时露愚遮智也是明哲保身的万全之计。既然世界上、宇宙间没有绝对的公平，那么人生也就不应该因区区小事而斤斤计较，苛求绝对。计较往往使事情复杂化和矛盾化甚至斗争化，凡不愉快的事情大都由斤斤计较而生。凡事，大的方面把握住，小的方面不错大格，这应当成为为人处事的基本原则。

　　人生中有很多的不公平，如果你每件事都认认真真地对待，仔仔细细地去揣摩，那么必定给自己带来无穷的痛苦，所以人有时应该大度一点，放开心胸，接纳缺失，不为小事而斤斤计较，这样，快乐将会伴随你一生。得失一念间。生活中，斤斤计较的人并不少见，他们买东西要算计到几分几厘钱，与人交往在意自己是否吃亏上当，一旦有人得罪了自己，他们绝不会忍气吞声，非要争辩出个是非曲直不可。其实得与失没有真正的定义，有得必有失，有失必有得，就看你怎么去看它。

　　为人应该宽宏大度，凡事斤斤计较只会给自己带来烦恼，美事反为不美，好事反为不好。事事计较，久而久之，朋友远之，亲人疏之。无亲无友无情趣，斤斤计较是祸根,人生于世，为什么偏要惹人烦呢?人生宜当有情有趣;宜当亲人近之，朋友敬之;宜当宽宏大度些，不必凡事都计较。日常生活里，难免有一些事情会不如己愿，这就需要有宽宏大量的气度，不斤斤计较，能容人之错，这才是做人之道。

　　社会是由人组成的，而每个人都非圣贤，所以都会犯错。曾有人说：“一个人没有犯过错，那这就是他最大的错。”因为不犯错误的人一定没有尝试。每个人都会犯错误，如果你都一一进行批判，那么你将被视为是一个小鸡肚肠之人。人总有犯错的时候，在斤斤计较地拽住别人的一点过错洋洋得意时，自己被别人责难的日子也一定不会太远。今日包容他人，他日必被他人照顾，人生之哲学就是如此。任何挫折在心胸宽广的人面前都会烟消云散。

　　无论是生活还是工作，都不能太较真。工作中，你是否总是喜欢把事情分得清清楚楚，这是谁的工作，那是谁的工作，自己老帮别人做事，总感觉自己吃亏了。其实有些事情只是举手之劳，自己多做点，别人也许还会感谢你，最重要的就是千万不要事事都计较，否则你的人际关系只会越来越糟，其实万事皆如此。

　　所以很多时候，我们不妨睁一只眼睛闭一只眼睛做人。要做到糊涂确实不易，这不仅需要我们有一定的修养，还需要有一定的雅量。 https://t.cn/R2Wxpw9