思想家尼采说过一句话:
“与恶龙缠斗过久,自身亦成为恶龙;凝视深渊过久,深渊将回以凝视。” 生活中,我们常常因为遭遇到痛苦和烦恼的困扰,而感到焦虑不安。
于是,我们不断地想要摆脱这些困扰,结果却更容易深陷其中。 但其实,人生这一趟旅途,必然伴随着坎坷、困境。 顾虑太多、对事情耿耿于怀,只会让我们举步维艰;
学会释怀、一念放下,才能让我们更好地洒脱前行。 正所谓:心幸福,日子才轻松;人自在,一生才值得。 余生,愿你这样活。
1别人的嘴,自己的路
同事莉莉,人长得美,工作能力强。所以领导总是在会议上对她赞赏有加。 本来是一件好事,但有些同事却因此妒忌她,觉得她抢了别人的功劳。 于是在背后偷偷抹黑她,到处说她是用了手段才得到领导的赏识。 尽管办公室内谣言已经传得满城风雨,但莉莉依然从容淡定地忙碌着自己的工作。 完全没有想要解释清楚,证明自己清白的意思。 有一次,我在打印室遇到她,耐不住性子问她: “外面一直传一些对你不好的话,对你影响挺大吧?为什么你不解释一下呢?” 她一边复印着资料,一边慢悠悠地回答我: “别人都说,解释就是掩饰。
如果我激动地去争辩解释,就会有人说我强词夺理;如果我反唇相讥,就会有人说我恼羞成怒。 所以,我何必解释那么多呢?我只管做好自己的分内事就够了,时间自然会替我证明一切。” 是啊,在日常生活中,我们总是在意周边人对自己的看法。 因为别人的一点质疑和指责,就轻易改变自己。宁愿受委屈,也要做别人眼中的“老好人”,活成他们喜欢的模样。 但其实,生活从来都是自己的,与他人无关。 与其一直委曲求全,不如洒脱点,勇敢做自己。 就像意大利诗人但丁所说的那样:“走自己的路,让别人说去吧!”
作家刘同曾写过一段话,让我感慨万千:
以前总是去解释去理论,是怕,怕自己得罪人,怕自己被人灭了,怕那些不停蹿动的小感受。 现在不去解释,不去理论,还是怕,怕浪费自己的时间,怕自己模糊了焦点,怕影响了品尝现世生活的胃口。
生活的道路有千万条,我们不必过于听从别人的意见、在意别人的眼光,走别人安排的路。 每个人,只有选择自己最喜欢的那条路去走,才会觉得舒服开心。 做好自己、不解释,坚定地走好自己的路。
2往事不回头,余生不将就
有人说:“过去再好,回不去;曾经再美,已逝去。” 诚然,不管过往是美好还是不堪,都已经成为了过去。 若是步步回头,只会越走越累;活在当下,才能过得洒脱舒服。 美国富翁柯克,在他51岁那年把全部财产都用完了。 他只好又去经营生意,拼命赚钱。没多久,他果然又赚了许多钱。 他的朋友因此很奇怪,问他:“你的运气为什么总是这样好呢?” 柯克说:“这不是我的幸运,而是我的秘诀。” 朋友急切地问道:“你的秘诀可以说出来让大家听听吗?” 柯克笑了:“当然可以。其实也是人人都可以做到的事情。 我是一个乐观主义者,无论任何事情,我从来不抱悲观态度,看淡得失。 对于过去,不会留念只会感恩;对于未来,不会担忧只会迎接。 我相信,一个人如果懂得扔下包袱,珍惜时光、活在当下,一定可以获得成功的。”
的确如此。
《藏龙卧虎》里,李慕白有一句很经典的台词: “当你紧握双手,里面什么也没有;当你打开双手,世界就在你手中。” 这个世界上,没有解不开的心结,没有过不去的经历,只有走不出的自己。 我们要做的是,学会活在当下,凡事尽力而为;不执着于得失,懂得为生活做减法。
唯有这样,才能让我们在前行的道路上走得轻盈舒服。 愿你,往事不回头,余生不将就。 好好做事、好好爱自己,过往不恋,当下不杂,未来不迎。
3凡事保持一颗平常心
著名文学家歌德说过:“人之幸福,全在于心之幸福。” 正所谓,物随心转,境由心造。 一个人怎样想,就会怎么样的结果。人的心态,是决定人生命运的舵手。 有一个大家都熟悉的故事: 两个秀才一起去赶考。路上,他们遇到了一支出殡的队伍。 看到那黑乎乎的棺材,其中一个秀才“咯噔”了一下,心情一落千丈。 他想:“完了,赶考的日子居然碰到倒霉的棺材,这次考试一定会考砸。” 走进考场后,因为心里总想着不好的事情,他无法集中精力做题,于是文思枯竭。 最后,他名落孙山。 而另一个秀才,也看到了棺材,心里同样“咯噔”了一下。 但他转念一想: “棺材,噢!那不就是有‘官’又有‘财’吗?好兆头呀!看来今天我要鸿运当头了,一定高中。” 于是,他兴高采烈地走进考场,以平常心待之,果然文思泉涌。 最后,他一举高中,成为了状元。 生活之中,保持好心态,凡事以一颗平凡心相待,即使有情绪、失落也能积极面对,不沉溺其中; 那么事物就会层层展开,随着心境的转换而变好。
《金刚经》里曾说过: “一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。” 所谓的大千世界,都是心性产生的幻象,非虚非实,应该早点看开、放下,平常心相待。 学会用一颗平常心去看待,人生才会变得更加平静和淡定。 平常心,是一剂良药。 它是迈向成功的坚实根基、是改变命运的人生利器,更是收获幸福的心灵法宝。 你有什么样的心态,就会有什么样的人生。 https://t.cn/R08TnmV
“与恶龙缠斗过久,自身亦成为恶龙;凝视深渊过久,深渊将回以凝视。” 生活中,我们常常因为遭遇到痛苦和烦恼的困扰,而感到焦虑不安。
于是,我们不断地想要摆脱这些困扰,结果却更容易深陷其中。 但其实,人生这一趟旅途,必然伴随着坎坷、困境。 顾虑太多、对事情耿耿于怀,只会让我们举步维艰;
学会释怀、一念放下,才能让我们更好地洒脱前行。 正所谓:心幸福,日子才轻松;人自在,一生才值得。 余生,愿你这样活。
1别人的嘴,自己的路
同事莉莉,人长得美,工作能力强。所以领导总是在会议上对她赞赏有加。 本来是一件好事,但有些同事却因此妒忌她,觉得她抢了别人的功劳。 于是在背后偷偷抹黑她,到处说她是用了手段才得到领导的赏识。 尽管办公室内谣言已经传得满城风雨,但莉莉依然从容淡定地忙碌着自己的工作。 完全没有想要解释清楚,证明自己清白的意思。 有一次,我在打印室遇到她,耐不住性子问她: “外面一直传一些对你不好的话,对你影响挺大吧?为什么你不解释一下呢?” 她一边复印着资料,一边慢悠悠地回答我: “别人都说,解释就是掩饰。
如果我激动地去争辩解释,就会有人说我强词夺理;如果我反唇相讥,就会有人说我恼羞成怒。 所以,我何必解释那么多呢?我只管做好自己的分内事就够了,时间自然会替我证明一切。” 是啊,在日常生活中,我们总是在意周边人对自己的看法。 因为别人的一点质疑和指责,就轻易改变自己。宁愿受委屈,也要做别人眼中的“老好人”,活成他们喜欢的模样。 但其实,生活从来都是自己的,与他人无关。 与其一直委曲求全,不如洒脱点,勇敢做自己。 就像意大利诗人但丁所说的那样:“走自己的路,让别人说去吧!”
作家刘同曾写过一段话,让我感慨万千:
以前总是去解释去理论,是怕,怕自己得罪人,怕自己被人灭了,怕那些不停蹿动的小感受。 现在不去解释,不去理论,还是怕,怕浪费自己的时间,怕自己模糊了焦点,怕影响了品尝现世生活的胃口。
生活的道路有千万条,我们不必过于听从别人的意见、在意别人的眼光,走别人安排的路。 每个人,只有选择自己最喜欢的那条路去走,才会觉得舒服开心。 做好自己、不解释,坚定地走好自己的路。
2往事不回头,余生不将就
有人说:“过去再好,回不去;曾经再美,已逝去。” 诚然,不管过往是美好还是不堪,都已经成为了过去。 若是步步回头,只会越走越累;活在当下,才能过得洒脱舒服。 美国富翁柯克,在他51岁那年把全部财产都用完了。 他只好又去经营生意,拼命赚钱。没多久,他果然又赚了许多钱。 他的朋友因此很奇怪,问他:“你的运气为什么总是这样好呢?” 柯克说:“这不是我的幸运,而是我的秘诀。” 朋友急切地问道:“你的秘诀可以说出来让大家听听吗?” 柯克笑了:“当然可以。其实也是人人都可以做到的事情。 我是一个乐观主义者,无论任何事情,我从来不抱悲观态度,看淡得失。 对于过去,不会留念只会感恩;对于未来,不会担忧只会迎接。 我相信,一个人如果懂得扔下包袱,珍惜时光、活在当下,一定可以获得成功的。”
的确如此。
《藏龙卧虎》里,李慕白有一句很经典的台词: “当你紧握双手,里面什么也没有;当你打开双手,世界就在你手中。” 这个世界上,没有解不开的心结,没有过不去的经历,只有走不出的自己。 我们要做的是,学会活在当下,凡事尽力而为;不执着于得失,懂得为生活做减法。
唯有这样,才能让我们在前行的道路上走得轻盈舒服。 愿你,往事不回头,余生不将就。 好好做事、好好爱自己,过往不恋,当下不杂,未来不迎。
3凡事保持一颗平常心
著名文学家歌德说过:“人之幸福,全在于心之幸福。” 正所谓,物随心转,境由心造。 一个人怎样想,就会怎么样的结果。人的心态,是决定人生命运的舵手。 有一个大家都熟悉的故事: 两个秀才一起去赶考。路上,他们遇到了一支出殡的队伍。 看到那黑乎乎的棺材,其中一个秀才“咯噔”了一下,心情一落千丈。 他想:“完了,赶考的日子居然碰到倒霉的棺材,这次考试一定会考砸。” 走进考场后,因为心里总想着不好的事情,他无法集中精力做题,于是文思枯竭。 最后,他名落孙山。 而另一个秀才,也看到了棺材,心里同样“咯噔”了一下。 但他转念一想: “棺材,噢!那不就是有‘官’又有‘财’吗?好兆头呀!看来今天我要鸿运当头了,一定高中。” 于是,他兴高采烈地走进考场,以平常心待之,果然文思泉涌。 最后,他一举高中,成为了状元。 生活之中,保持好心态,凡事以一颗平凡心相待,即使有情绪、失落也能积极面对,不沉溺其中; 那么事物就会层层展开,随着心境的转换而变好。
《金刚经》里曾说过: “一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。” 所谓的大千世界,都是心性产生的幻象,非虚非实,应该早点看开、放下,平常心相待。 学会用一颗平常心去看待,人生才会变得更加平静和淡定。 平常心,是一剂良药。 它是迈向成功的坚实根基、是改变命运的人生利器,更是收获幸福的心灵法宝。 你有什么样的心态,就会有什么样的人生。 https://t.cn/R08TnmV
#禅海蠡测#“《易》之失,贼。”一个人如果上通天文,下通地理,手掐八卦,未卜先知,别人还没有动,他就知道了一切,这样好吗?坏得很!“察见渊鱼者不祥”。如果没有基本道德修养,此人就鬼头鬼脑,花样层出了。所以学《易》能上通天文,下通地理固然很重要,但做人更重要,如果做人没有做好,坏人的知识愈多,做坏事的本领越大,于是就“《易》之失,贼”了。 ——《论语别裁》 古人说的“察见渊鱼者不祥”,眼睛太厉害了,水里有几条鱼都看得清楚,并不吉利,这样的人就算不短命,也会患白内障,因为用眼力过度了;聪明是不能用过度的,所以万事先知,并不吉利。真的高度修养,万事先知,变成无知,有绝顶的智慧而变成糊涂,这是少数有修养的几个人才做得到,一般人则做不到。…… 凡是稀奇的事情,我一定去了解,了解完了以后,我素来不玩的。这些东西玩尽管玩,不过要有一个原则,不可迷信。所谓不迷信,是不要把人所有的智慧都寄托在这上面,如果都寄托在这上面就不行了,偶然用它来参考参考是不碍事的,但不要影响自己的心理,有时候很灵,宗教的观念也是如此。再其次,要弄清楚的是:“善于易者不卜。”一个人真懂得《易经》以后便不算卦了,一件事情一动,就知道它的法则,就没有什么可算的了,得失成败,自己心里就应该有数了。另一观念,即使能够“未卜先知”,也并不好,“察见渊鱼者不祥”,作人的道理也是这样。不要太精明,尤其作一个领导人,有时候对下面一些小事情,要马虎一点,开只眼闭只眼,自己受受气就算了,他骂我一顿就骂我一顿。一定要搞得很清楚,“察见渊鱼者不祥”,连深渊水底的鱼,河中浑水里的鱼有多少条、在怎么动也看得清楚,不要自以为很精明,实际上很不吉利,说不定会早死,因为精神用得过度了。…… 一切都是在不断变易之中,而一切的变易,并非乱动乱变,而是循了一种固定的法则而变的。如何去找到这一固定的法则,还是要靠各人自己智慧的成就;成就了这种智慧的人,就可以得到未卜先知的道理,因为道是不虚行的。 ——《易经杂说》
得道的人都很平凡,他们有道也不会表示出来,一切能够前知,但他不用前知,所以古人说“先知者不祥”。一个人有神通、有先知,是最不吉祥的。我们中国文化还有一句话“察见渊鱼者不祥”,眼睛清明到水里头有几条鱼都看得清楚,这个人就糟糕啦!先知者不祥,所以万事先知的人多数都是不得善终的。有神通的人,佛家的戒律是“戒不用”。假使要用,那他就差不多啦,大概准备死啦,因为他已变得不是人了。 一个真得道的人最平凡、最普通,就是“吉凶与民同患”。但是他能不能知道过去未来?他全知道,这就可以叫圣人。等于我们一个人有钱有地位,肯到贫民窟里头过贫民一样的生活,去帮助他们,同他们完全一样,这才是有道之士。可不是因为你穷惯了,觉得跟穷人住在一起很舒服。那是你命苦,没有命来享受富贵。一个人在绝对的富贵中做到“与民同患”,便等于地藏王菩萨所说“地狱未空,誓不成佛”的道理。实际上他早成了佛了!因此,他有资格坐在地狱里头,所以地藏王菩萨是很伟大的。不过伟大得小了一点点,如果他还不是地藏王菩萨,他还没有菩萨的境界,而能够真正坐在地狱里头:“好啦,你一定要下地狱,我来跟你一起受苦。”那就更伟大,那虽不是菩萨而更菩萨了。 所以说,这个道理要搞通,才知道《易经》“神以知来”的道理。换句话说,未来的虽然都已知道了,但更重要的是“知以藏往”,从内心到脑子里却是什么都不知道,这才是最高的智慧。什么智慧呢?知道一切,最后到了一张白纸一样,什么都不知道,这就是圣人的境界,就是“神以知来,知以藏往”。一切都归于没有,一切都藏了起来,跟一般人一样,那才是最高的智慧。 但是一般世俗的聪明人没有不喜欢表现的,尤其是喜欢知道别人不知道的,却不知道“察见渊鱼者不祥”的老话。假设我们全世界到处都是特务,工作的世界处处都隐藏着机密,像做生意一样,调查、搜集、输入电脑……在这种情形下,大家更是想要知道你所不知道的。知道未来是很危险的,历史上因前知而丧命毁家的大有人在。真正能够一切都前知了,却要能够“知以藏往”,变成什么都不知道,才是最高明稳妥的。 所以他说《易经》这样一种学问,“孰能与于此哉?”谁能洞彻这种学问?谁能够达到这种境界呢?谁能知过去未来,而又等于完全不知不用?谁能做到该倒霉的时候就去倒霉,自己决不逃避呢?如果因为自己有前知便躲开了,那不行!那不是圣人。 所以什么叫圣人?大家都问:我们中国为什么标榜孔子?因为他绝不逃避困难。尽管也有很多人骂他,尤其是他碰到的那些道家人物,像楚狂接舆等,大家都在挖苦他,挖苦得很厉害。有一次小学生跟孔老师失散了,学生找老师找不到,碰到一个叫蓬萌的——就是现在公寓大厦的管理员,问他见到老师没有,他说:“什么老师呀?”“就是我老师孔子。”他说:“啊!那个家伙!”学生说:“就是那个鼻子大大的,头上平平的那位老先生。”他说:“啊!那个就是孔丘啊!”学生说:“是呀,就是他。”蓬萌说:“我看到他啦。凄凄惶惶,如丧家之犬。”那个“丧家之犬”骂人骂得很苦呀,变成野狗啦,没得人家收留的狗。有收留的狗虽然没有牛肉吃,但也还有点冷饭吃。没有人收留、在外边到处乱跑的狗,就是丧家之犬。道家就拿“如丧家之犬”来骂孔子。因为那时天下大乱,大家都劝孔子算了吧,一个人是救不了的。但是孔子不变初衷,明知不可为而为之,他只尽其在我,尽他的心力去做。这就是《易经》的道理,圣人之道,明知其不可为而为之,明明知道救不了,也一样要救。所以《易经》这个精神,孔子说谁能做到呢? ——《易经系传别讲》 https://t.cn/RvlHsMz
得道的人都很平凡,他们有道也不会表示出来,一切能够前知,但他不用前知,所以古人说“先知者不祥”。一个人有神通、有先知,是最不吉祥的。我们中国文化还有一句话“察见渊鱼者不祥”,眼睛清明到水里头有几条鱼都看得清楚,这个人就糟糕啦!先知者不祥,所以万事先知的人多数都是不得善终的。有神通的人,佛家的戒律是“戒不用”。假使要用,那他就差不多啦,大概准备死啦,因为他已变得不是人了。 一个真得道的人最平凡、最普通,就是“吉凶与民同患”。但是他能不能知道过去未来?他全知道,这就可以叫圣人。等于我们一个人有钱有地位,肯到贫民窟里头过贫民一样的生活,去帮助他们,同他们完全一样,这才是有道之士。可不是因为你穷惯了,觉得跟穷人住在一起很舒服。那是你命苦,没有命来享受富贵。一个人在绝对的富贵中做到“与民同患”,便等于地藏王菩萨所说“地狱未空,誓不成佛”的道理。实际上他早成了佛了!因此,他有资格坐在地狱里头,所以地藏王菩萨是很伟大的。不过伟大得小了一点点,如果他还不是地藏王菩萨,他还没有菩萨的境界,而能够真正坐在地狱里头:“好啦,你一定要下地狱,我来跟你一起受苦。”那就更伟大,那虽不是菩萨而更菩萨了。 所以说,这个道理要搞通,才知道《易经》“神以知来”的道理。换句话说,未来的虽然都已知道了,但更重要的是“知以藏往”,从内心到脑子里却是什么都不知道,这才是最高的智慧。什么智慧呢?知道一切,最后到了一张白纸一样,什么都不知道,这就是圣人的境界,就是“神以知来,知以藏往”。一切都归于没有,一切都藏了起来,跟一般人一样,那才是最高的智慧。 但是一般世俗的聪明人没有不喜欢表现的,尤其是喜欢知道别人不知道的,却不知道“察见渊鱼者不祥”的老话。假设我们全世界到处都是特务,工作的世界处处都隐藏着机密,像做生意一样,调查、搜集、输入电脑……在这种情形下,大家更是想要知道你所不知道的。知道未来是很危险的,历史上因前知而丧命毁家的大有人在。真正能够一切都前知了,却要能够“知以藏往”,变成什么都不知道,才是最高明稳妥的。 所以他说《易经》这样一种学问,“孰能与于此哉?”谁能洞彻这种学问?谁能够达到这种境界呢?谁能知过去未来,而又等于完全不知不用?谁能做到该倒霉的时候就去倒霉,自己决不逃避呢?如果因为自己有前知便躲开了,那不行!那不是圣人。 所以什么叫圣人?大家都问:我们中国为什么标榜孔子?因为他绝不逃避困难。尽管也有很多人骂他,尤其是他碰到的那些道家人物,像楚狂接舆等,大家都在挖苦他,挖苦得很厉害。有一次小学生跟孔老师失散了,学生找老师找不到,碰到一个叫蓬萌的——就是现在公寓大厦的管理员,问他见到老师没有,他说:“什么老师呀?”“就是我老师孔子。”他说:“啊!那个家伙!”学生说:“就是那个鼻子大大的,头上平平的那位老先生。”他说:“啊!那个就是孔丘啊!”学生说:“是呀,就是他。”蓬萌说:“我看到他啦。凄凄惶惶,如丧家之犬。”那个“丧家之犬”骂人骂得很苦呀,变成野狗啦,没得人家收留的狗。有收留的狗虽然没有牛肉吃,但也还有点冷饭吃。没有人收留、在外边到处乱跑的狗,就是丧家之犬。道家就拿“如丧家之犬”来骂孔子。因为那时天下大乱,大家都劝孔子算了吧,一个人是救不了的。但是孔子不变初衷,明知不可为而为之,他只尽其在我,尽他的心力去做。这就是《易经》的道理,圣人之道,明知其不可为而为之,明明知道救不了,也一样要救。所以《易经》这个精神,孔子说谁能做到呢? ——《易经系传别讲》 https://t.cn/RvlHsMz
一个真得道的人是什么样的?
文:南怀瑾
“《易》之失,贼。”
一个人如果上通天文,下通地理,手掐八卦,未卜先知,别人还没有动,他就知道了一切,这样好吗?坏得很!“察见渊鱼者不祥”。如果没有基本道德修养,此人就鬼头鬼脑,花样层出了。所以学《易》能上通天文,下通地理固然很重要,但做人更重要,如果做人没有做好,坏人的知识愈多,做坏事的本领越大,于是就“《易》之失,贼”了。
——《论语别裁》
古人说的“察见渊鱼者不祥”,眼睛太厉害了,水里有几条鱼都看得清楚,并不吉利,这样的人就算不短命,也会患白内障,因为用眼力过度了;聪明是不能用过度的,所以万事先知,并不吉利。真的高度修养,万事先知,变成无知,有绝顶的智慧而变成糊涂,这是少数有修养的几个人才做得到,一般人则做不到。……
凡是稀奇的事情,我一定去了解,了解完了以后,我素来不玩的。这些东西玩尽管玩,不过要有一个原则,不可迷信。所谓不迷信,是不要把人所有的智慧都寄托在这上面,如果都寄托在这上面就不行了,偶然用它来参考参考是不碍事的,但不要影响自己的心理,有时候很灵,宗教的观念也是如此。再其次,要弄清楚的是:“善于易者不卜。”一个人真懂得《易经》以后便不算卦了,一件事情一动,就知道它的法则,就没有什么可算的了,得失成败,自己心里就应该有数了。另一观念,即使能够“未卜先知”,也并不好,“察见渊鱼者不祥”,作人的道理也是这样。不要太精明,尤其作一个领导人,有时候对下面一些小事情,要马虎一点,开只眼闭只眼,自己受受气就算了,他骂我一顿就骂我一顿。一定要搞得很清楚,“察见渊鱼者不祥”,连深渊水底的鱼,河中浑水里的鱼有多少条、在怎么动也看得清楚,不要自以为很精明,实际上很不吉利,说不定会早死,因为精神用得过度了。……
一切都是在不断变易之中,而一切的变易,并非乱动乱变,而是循了一种固定的法则而变的。如何去找到这一固定的法则,还是要靠各人自己智慧的成就;成就了这种智慧的人,就可以得到未卜先知的道理,因为道是不虚行的。
——《易经杂说》
得道的人都很平凡,他们有道也不会表示出来,一切能够前知,但他不用前知,所以古人说“先知者不祥”。一个人有神通、有先知,是最不吉祥的。我们中国文化还有一句话“察见渊鱼者不祥”,眼睛清明到水里头有几条鱼都看得清楚,这个人就糟糕啦!先知者不祥,所以万事先知的人多数都是不得善终的。有神通的人,佛家的戒律是“戒不用”。假使要用,那他就差不多啦,大概准备死啦,因为他已变得不是人了。
一个真得道的人最平凡、最普通,就是“吉凶与民同患”。但是他能不能知道过去未来?他全知道,这就可以叫圣人。等于我们一个人有钱有地位,肯到贫民窟里头过贫民一样的生活,去帮助他们,同他们完全一样,这才是有道之士。可不是因为你穷惯了,觉得跟穷人住在一起很舒服。那是你命苦,没有命来享受富贵。一个人在绝对的富贵中做到“与民同患”,便等于地藏王菩萨所说“地狱未空,誓不成佛”的道理。实际上他早成了佛了!因此,他有资格坐在地狱里头,所以地藏王菩萨是很伟大的。不过伟大得小了一点点,如果他还不是地藏王菩萨,他还没有菩萨的境界,而能够真正坐在地狱里头:“好啦,你一定要下地狱,我来跟你一起受苦。”那就更伟大,那虽不是菩萨而更菩萨了。
所以说,这个道理要搞通,才知道《易经》“神以知来”的道理。换句话说,未来的虽然都已知道了,但更重要的是“知以藏往”,从内心到脑子里却是什么都不知道,这才是最高的智慧。什么智慧呢?知道一切,最后到了一张白纸一样,什么都不知道,这就是圣人的境界,就是“神以知来,知以藏往”。一切都归于没有,一切都藏了起来,跟一般人一样,那才是最高的智慧。
但是一般世俗的聪明人没有不喜欢表现的,尤其是喜欢知道别人不知道的,却不知道“察见渊鱼者不祥”的老话。假设我们全世界到处都是特务,工作的世界处处都隐藏着机密,像做生意一样,调查、搜集、输入电脑……在这种情形下,大家更是想要知道你所不知道的。知道未来是很危险的,历史上因前知而丧命毁家的大有人在。真正能够一切都前知了,却要能够“知以藏往”,变成什么都不知道,才是最高明稳妥的。
所以他说《易经》这样一种学问,“孰能与于此哉?”谁能洞彻这种学问?谁能够达到这种境界呢?谁能知过去未来,而又等于完全不知不用?谁能做到该倒霉的时候就去倒霉,自己决不逃避呢?如果因为自己有前知便躲开了,那不行!那不是圣人。
所以什么叫圣人?大家都问:我们中国为什么标榜孔子?因为他绝不逃避困难。尽管也有很多人骂他,尤其是他碰到的那些道家人物,像楚狂接舆等,大家都在挖苦他,挖苦得很厉害。有一次小学生跟孔老师失散了,学生找老师找不到,碰到一个叫蓬萌的——就是现在公寓大厦的管理员,问他见到老师没有,他说:“什么老师呀?”“就是我老师孔子。”他说:“啊!那个家伙!”学生说:“就是那个鼻子大大的,头上平平的那位老先生。”他说:“啊!那个就是孔丘啊!”学生说:“是呀,就是他。”蓬萌说:“我看到他啦。凄凄惶惶,如丧家之犬。”那个“丧家之犬”骂人骂得很苦呀,变成野狗啦,没得人家收留的狗。有收留的狗虽然没有牛肉吃,但也还有点冷饭吃。没有人收留、在外边到处乱跑的狗,就是丧家之犬。道家就拿“如丧家之犬”来骂孔子。因为那时天下大乱,大家都劝孔子算了吧,一个人是救不了的。但是孔子不变初衷,明知不可为而为之,他只尽其在我,尽他的心力去做。这就是《易经》的道理,圣人之道,明知其不可为而为之,明明知道救不了,也一样要救。所以《易经》这个精神,孔子说谁能做到呢?
——《易经系传别讲》 https://t.cn/R2d2Ze4
文:南怀瑾
“《易》之失,贼。”
一个人如果上通天文,下通地理,手掐八卦,未卜先知,别人还没有动,他就知道了一切,这样好吗?坏得很!“察见渊鱼者不祥”。如果没有基本道德修养,此人就鬼头鬼脑,花样层出了。所以学《易》能上通天文,下通地理固然很重要,但做人更重要,如果做人没有做好,坏人的知识愈多,做坏事的本领越大,于是就“《易》之失,贼”了。
——《论语别裁》
古人说的“察见渊鱼者不祥”,眼睛太厉害了,水里有几条鱼都看得清楚,并不吉利,这样的人就算不短命,也会患白内障,因为用眼力过度了;聪明是不能用过度的,所以万事先知,并不吉利。真的高度修养,万事先知,变成无知,有绝顶的智慧而变成糊涂,这是少数有修养的几个人才做得到,一般人则做不到。……
凡是稀奇的事情,我一定去了解,了解完了以后,我素来不玩的。这些东西玩尽管玩,不过要有一个原则,不可迷信。所谓不迷信,是不要把人所有的智慧都寄托在这上面,如果都寄托在这上面就不行了,偶然用它来参考参考是不碍事的,但不要影响自己的心理,有时候很灵,宗教的观念也是如此。再其次,要弄清楚的是:“善于易者不卜。”一个人真懂得《易经》以后便不算卦了,一件事情一动,就知道它的法则,就没有什么可算的了,得失成败,自己心里就应该有数了。另一观念,即使能够“未卜先知”,也并不好,“察见渊鱼者不祥”,作人的道理也是这样。不要太精明,尤其作一个领导人,有时候对下面一些小事情,要马虎一点,开只眼闭只眼,自己受受气就算了,他骂我一顿就骂我一顿。一定要搞得很清楚,“察见渊鱼者不祥”,连深渊水底的鱼,河中浑水里的鱼有多少条、在怎么动也看得清楚,不要自以为很精明,实际上很不吉利,说不定会早死,因为精神用得过度了。……
一切都是在不断变易之中,而一切的变易,并非乱动乱变,而是循了一种固定的法则而变的。如何去找到这一固定的法则,还是要靠各人自己智慧的成就;成就了这种智慧的人,就可以得到未卜先知的道理,因为道是不虚行的。
——《易经杂说》
得道的人都很平凡,他们有道也不会表示出来,一切能够前知,但他不用前知,所以古人说“先知者不祥”。一个人有神通、有先知,是最不吉祥的。我们中国文化还有一句话“察见渊鱼者不祥”,眼睛清明到水里头有几条鱼都看得清楚,这个人就糟糕啦!先知者不祥,所以万事先知的人多数都是不得善终的。有神通的人,佛家的戒律是“戒不用”。假使要用,那他就差不多啦,大概准备死啦,因为他已变得不是人了。
一个真得道的人最平凡、最普通,就是“吉凶与民同患”。但是他能不能知道过去未来?他全知道,这就可以叫圣人。等于我们一个人有钱有地位,肯到贫民窟里头过贫民一样的生活,去帮助他们,同他们完全一样,这才是有道之士。可不是因为你穷惯了,觉得跟穷人住在一起很舒服。那是你命苦,没有命来享受富贵。一个人在绝对的富贵中做到“与民同患”,便等于地藏王菩萨所说“地狱未空,誓不成佛”的道理。实际上他早成了佛了!因此,他有资格坐在地狱里头,所以地藏王菩萨是很伟大的。不过伟大得小了一点点,如果他还不是地藏王菩萨,他还没有菩萨的境界,而能够真正坐在地狱里头:“好啦,你一定要下地狱,我来跟你一起受苦。”那就更伟大,那虽不是菩萨而更菩萨了。
所以说,这个道理要搞通,才知道《易经》“神以知来”的道理。换句话说,未来的虽然都已知道了,但更重要的是“知以藏往”,从内心到脑子里却是什么都不知道,这才是最高的智慧。什么智慧呢?知道一切,最后到了一张白纸一样,什么都不知道,这就是圣人的境界,就是“神以知来,知以藏往”。一切都归于没有,一切都藏了起来,跟一般人一样,那才是最高的智慧。
但是一般世俗的聪明人没有不喜欢表现的,尤其是喜欢知道别人不知道的,却不知道“察见渊鱼者不祥”的老话。假设我们全世界到处都是特务,工作的世界处处都隐藏着机密,像做生意一样,调查、搜集、输入电脑……在这种情形下,大家更是想要知道你所不知道的。知道未来是很危险的,历史上因前知而丧命毁家的大有人在。真正能够一切都前知了,却要能够“知以藏往”,变成什么都不知道,才是最高明稳妥的。
所以他说《易经》这样一种学问,“孰能与于此哉?”谁能洞彻这种学问?谁能够达到这种境界呢?谁能知过去未来,而又等于完全不知不用?谁能做到该倒霉的时候就去倒霉,自己决不逃避呢?如果因为自己有前知便躲开了,那不行!那不是圣人。
所以什么叫圣人?大家都问:我们中国为什么标榜孔子?因为他绝不逃避困难。尽管也有很多人骂他,尤其是他碰到的那些道家人物,像楚狂接舆等,大家都在挖苦他,挖苦得很厉害。有一次小学生跟孔老师失散了,学生找老师找不到,碰到一个叫蓬萌的——就是现在公寓大厦的管理员,问他见到老师没有,他说:“什么老师呀?”“就是我老师孔子。”他说:“啊!那个家伙!”学生说:“就是那个鼻子大大的,头上平平的那位老先生。”他说:“啊!那个就是孔丘啊!”学生说:“是呀,就是他。”蓬萌说:“我看到他啦。凄凄惶惶,如丧家之犬。”那个“丧家之犬”骂人骂得很苦呀,变成野狗啦,没得人家收留的狗。有收留的狗虽然没有牛肉吃,但也还有点冷饭吃。没有人收留、在外边到处乱跑的狗,就是丧家之犬。道家就拿“如丧家之犬”来骂孔子。因为那时天下大乱,大家都劝孔子算了吧,一个人是救不了的。但是孔子不变初衷,明知不可为而为之,他只尽其在我,尽他的心力去做。这就是《易经》的道理,圣人之道,明知其不可为而为之,明明知道救不了,也一样要救。所以《易经》这个精神,孔子说谁能做到呢?
——《易经系传别讲》 https://t.cn/R2d2Ze4
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