道教承负与佛教因果，有何不同#修行#
现在我们很多谈论罪福善恶的，都将道教之承负和佛教的因果联系起来，认为道教之承负就是佛教之因果，其实是错误的。佛教的因果是基于前世今生，业报轮回的角度；而道教的承负是基于现实世界，以整体论、系统论的观念来看待社会的。
▌产生报应的原因不同
“业报轮回说”认为有情众生对世界万有的“无明” 是产生果报的根本原因。认为报应的根源在于人的贪欲和无明，由过去的无明烦恼而造作诸业,播下生死的苦因 ,于是生起种种妄念 ，因此造成了生死的流转 ,堕于生生世世的六道轮回之中 。
道教“承负说”主张的施报者是“天”。这个“天”不仅有自然无为的元气的含义, 且在一定意义上是有赏罚大权的人格神。有人认为这是一种外力报应，其实不然。各种人的承负都有善恶积累这个内因在起作用, 是对个体或家族的过去善恶的报应，今人的祸福是先人行为的结果，如果祖先有何过失，由子孙承担其责任。而且 , 善恶的记录、拘校、奖罚 (即报应的执行)大多是由众鬼神操作的。
《有过死谪作河梁诫》说 , 记录承负的诸神包括山海陆地 、 诸祀丛社、 舍宅诸守、 司农祠官 (其他书中还提到三尸神、司命神等 ) , 还有大阴法曹每年岁末要拘校账簿 , 核算此人的善恶累积, “计所承负 , 除算减年 ”, 地阴神 、 土府神 “收取形骸 , 考其魂神” , 罪过多的至死 , 罪不至死的要 “谪作河梁山海 ”, 其他也 “各随法轻重, 各如其事, 勿有失脱 ”。众鬼神无时无处不在注视人的所作所为，对善恶的记录和对承负的执行毫厘不爽。
受报主体不同
佛教之所以没有承负概念，是因为“业报轮回说”主张“自作自受”。个体所造业的果报，只能由造业者自己或其五蕴相续而生者承受, 众生现在所受的业报 ,必然是自己前世的宿业所感 ,不能由别人替代,即使象父母子女这样的至亲,也不能互相承受 。所以佛教的出家，讲究抛妻弃子与世俗切断联系，在这种情况下，直系亲属的好坏完全不在自己的考虑范围内。
“承负说”的受报主体不仅是自身, 有恶心恶迹,天就会夺其纪算 ,减少他的寿命 ,同时个人的行为还会影响到他的子孙 。“承负”简单来说就是祖先给后人留下的一笔“遗产”。如果前人做了很多好事，就给子孙留下一笔好遗产，让子孙能富贵、智慧；如果前人干了很多坏事，那就会给子孙留下一笔烂账，令子孙遭受身体、心灵、经济上的许多磨难。《太平经》里举例说，比如父母失了道德，有过错于乡里，后世的子孙必受乡里的过责，这是承负最简单的道理。与《易经》中所说“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”同出一理。并且，“承负”有“十世一周”的性质，即十代祖宗的行为，会对后代有一定影响，警戒人们要为后世儿孙考量。
这也就是为什么有的人力行善事，却没有得到好的福报，就是因为承负了祖先之过错；为什么有的人做了坏事，但是却得了好的结果，是因为承负了先人之遗泽。所以道教里讲行善，只是说行善可以有种种功德，但是却很少宣讲靠单纯的积善可以获得富贵的。
▌解脱方式不同
“业报轮回说”提倡“业由心造、 回转有道”，主张通过因果法则以减少恶报，甚至消除业力的影响 。
大家都知道，道教是修现世的，而对于当前的现实利益，道教不会通过消耗福报来实现，而是创造了道家五术，以五术来济世利民，不但能解决现世问题，还能不断积累功行。《太平经·解承负诀》说: “能行大功万万倍之先人 ,虽有余殃 , 不能及此身也 。”行大功德, 就是以忠孝等伦理道德规范为标准 , 为善去恶，得行此道者, 就能消除“承负”所带来的灾厄。
▌作用范围不同
佛教的功行主要是在于普度众生，并且这个众生指的是有情众生，而无情众生是成不了佛的，所以佛教关注对象围绕的是人，其理论从人心下手，所言所论所行，皆是围绕人的觉悟成佛来进行。
道教则大不同，万物皆有灵性，度的是万物成道，所以道教关注的对象则是在天地万物及天地万物之外的一切，而人只是天地万物中最灵者，故域中有四大，人居其一，非是人为独尊。
所以道教中没有至尊的概念，即使是玉皇大帝这样地位极高的神明，一样是要听从元始符命的，但玉皇大帝本身又是元始的一个化身，元始本身是一切的源头，但却不是一切的主宰。
正因为如此，道教并不像佛教那样认为只有有情众生才能成就，而是万物皆可修行，皆可成就，在层次格局上比佛教要更大得多。只是世人多不察此，反认为佛教普度是大善，不可不谓之颠倒了。
现在我们很多谈论罪福善恶的，都将道教之承负和佛教的因果联系起来，认为道教之承负就是佛教之因果，其实是错误的。佛教的因果是基于前世今生，业报轮回的角度；而道教的承负是基于现实世界，以整体论、系统论的观念来看待社会的。
▌产生报应的原因不同
“业报轮回说”认为有情众生对世界万有的“无明” 是产生果报的根本原因。认为报应的根源在于人的贪欲和无明，由过去的无明烦恼而造作诸业,播下生死的苦因 ,于是生起种种妄念 ，因此造成了生死的流转 ,堕于生生世世的六道轮回之中 。
道教“承负说”主张的施报者是“天”。这个“天”不仅有自然无为的元气的含义, 且在一定意义上是有赏罚大权的人格神。有人认为这是一种外力报应，其实不然。各种人的承负都有善恶积累这个内因在起作用, 是对个体或家族的过去善恶的报应，今人的祸福是先人行为的结果，如果祖先有何过失，由子孙承担其责任。而且 , 善恶的记录、拘校、奖罚 (即报应的执行)大多是由众鬼神操作的。
《有过死谪作河梁诫》说 , 记录承负的诸神包括山海陆地 、 诸祀丛社、 舍宅诸守、 司农祠官 (其他书中还提到三尸神、司命神等 ) , 还有大阴法曹每年岁末要拘校账簿 , 核算此人的善恶累积, “计所承负 , 除算减年 ”, 地阴神 、 土府神 “收取形骸 , 考其魂神” , 罪过多的至死 , 罪不至死的要 “谪作河梁山海 ”, 其他也 “各随法轻重, 各如其事, 勿有失脱 ”。众鬼神无时无处不在注视人的所作所为，对善恶的记录和对承负的执行毫厘不爽。
受报主体不同
佛教之所以没有承负概念，是因为“业报轮回说”主张“自作自受”。个体所造业的果报，只能由造业者自己或其五蕴相续而生者承受, 众生现在所受的业报 ,必然是自己前世的宿业所感 ,不能由别人替代,即使象父母子女这样的至亲,也不能互相承受 。所以佛教的出家，讲究抛妻弃子与世俗切断联系，在这种情况下，直系亲属的好坏完全不在自己的考虑范围内。
“承负说”的受报主体不仅是自身, 有恶心恶迹,天就会夺其纪算 ,减少他的寿命 ,同时个人的行为还会影响到他的子孙 。“承负”简单来说就是祖先给后人留下的一笔“遗产”。如果前人做了很多好事，就给子孙留下一笔好遗产，让子孙能富贵、智慧；如果前人干了很多坏事，那就会给子孙留下一笔烂账，令子孙遭受身体、心灵、经济上的许多磨难。《太平经》里举例说，比如父母失了道德，有过错于乡里，后世的子孙必受乡里的过责，这是承负最简单的道理。与《易经》中所说“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”同出一理。并且，“承负”有“十世一周”的性质，即十代祖宗的行为，会对后代有一定影响，警戒人们要为后世儿孙考量。
这也就是为什么有的人力行善事，却没有得到好的福报，就是因为承负了祖先之过错；为什么有的人做了坏事，但是却得了好的结果，是因为承负了先人之遗泽。所以道教里讲行善，只是说行善可以有种种功德，但是却很少宣讲靠单纯的积善可以获得富贵的。
▌解脱方式不同
“业报轮回说”提倡“业由心造、 回转有道”，主张通过因果法则以减少恶报，甚至消除业力的影响 。
大家都知道，道教是修现世的，而对于当前的现实利益，道教不会通过消耗福报来实现，而是创造了道家五术，以五术来济世利民，不但能解决现世问题，还能不断积累功行。《太平经·解承负诀》说: “能行大功万万倍之先人 ,虽有余殃 , 不能及此身也 。”行大功德, 就是以忠孝等伦理道德规范为标准 , 为善去恶，得行此道者, 就能消除“承负”所带来的灾厄。
▌作用范围不同
佛教的功行主要是在于普度众生，并且这个众生指的是有情众生，而无情众生是成不了佛的，所以佛教关注对象围绕的是人，其理论从人心下手，所言所论所行，皆是围绕人的觉悟成佛来进行。
道教则大不同，万物皆有灵性，度的是万物成道，所以道教关注的对象则是在天地万物及天地万物之外的一切，而人只是天地万物中最灵者，故域中有四大，人居其一，非是人为独尊。
所以道教中没有至尊的概念，即使是玉皇大帝这样地位极高的神明，一样是要听从元始符命的，但玉皇大帝本身又是元始的一个化身，元始本身是一切的源头，但却不是一切的主宰。
正因为如此，道教并不像佛教那样认为只有有情众生才能成就，而是万物皆可修行，皆可成就，在层次格局上比佛教要更大得多。只是世人多不察此，反认为佛教普度是大善，不可不谓之颠倒了。
大挠探五行之情，依五行之数始作十天干十二地支。天干表示天的行度，地支表示地的行度！依五行之数那就是说：依五行方位坐标。始作十天干是说：天球无限宇宙太空，虚无廖郭相对地球这个参考是永远恒净的，古人叫做天或混天。地平面上的五行方位向无限太空无限延伸到无极处与天球的交点，把周天等分五份。就是五行方位。把周天等分十份，就是十天干刻度。用来记量天体的行度，天的行度用天干表示。天球上十天干方位与地平面上的五行方位永远是对应变化的，地平面上的五行方位东方永远是甲乙，南方永远是丙丁，西方永远是庚辛，北方永远是壬癸。这样十个天干就把无限宇宙太虚天球等分成十份，叫十天干五行方位坐标。作为天体运行的统一度量单位和坐标。等分天球宇宙的十天干方位和地面上的五行方位永远是一一对应的。由于地球的公转轨道是椭圆的，所以张衡《混天说》：混天如鸡子，地如内中黄！从视运动看：混天是围绕着这个内中黄运转的。
从一月而论，阴历一月约30日，约在阴历二十九日，日月会于同方位戊宫，古天文学叫坎象流戊，即：日月同位于戊，戊就叫天门。对宫太阳离中就己为地户。周天一周以十天干等分之,天干以十进制数反应了“混天”的方位变花周期。《奇门遁甲》以甲子遁戊为起点。排布了日月运动相对于五行十天干方位相去与相会的六十甲子周期。从一日论，日中为已叫离中就己，对宫为戊叫坎戊月华，戌已精化之光纳入中宮属土气，以孳生万物;四象金、木、水、火居四方。则天上天干之方位与地面上五行之方位就有了一一对应关系。天的运行历六甲与地之行度相会。叫六十甲子。
地支表示地的行度。即以地平圈上的五行方位为坐标，十天干数反映地平面上五行方位与等分天球无限宇宙太空的天干方位所成的角度变化与行度周期。十二地支数反映地平面上五行方位相对太阳光照方位角度的变化与运行周期。由于地球自转一周的同时还公转了两个天干度数。所以：地行之数地支以十二进制数为周期。因天左行五度、地右行六度，则：天左行十天干度，地必右行十二地支度为一太阳日。表示地球相对太阳的运行周期。干支合这就形成了六十甲子计时。
《黄帝内经•素问》曰：“天气始于甲，地气始于子，子甲相合，命曰岁立，谨候其时，气可以期。”五运指天球无限宇宙上的天干相对地上五行方位的运行角度变化。五运即：甲己土远、乙庚金运，丙辛水运，丁壬木运，戊癸火运。六气就是地球相对太阳的运行周期。与十二支时间相对应。六气为：子午少阴君火，丑未阴湿土，寅申少阳相火，卯酉阳明燥金，辰戌太阳寒水，巳亥厥阴风木。天地运行产生了运与气变化。甲子记时运气可期。就是说：天地运行运气与气候变化总是有规律的随甲子变化应时而期。
戊为天门，甲遁戊后，三奇、六仪应太阳行于九宫方位的周期：《奇门遁甲》中叫九星运行。《黄帝内经灵枢》叫太一九宫曰游。九星以十天干来衡董太阳相对九宫方位角度的变化。太阳（帝星）行于九宫（帝之居室叫宫）就是九宫星。九星就是太阳在天球星宿间周期行于九宫。九星随十天干刻度以九进制数于天球星宿中周期循环。九星变化就是《灵枢经》中的日游九宫周期。总之，日、月、星、空（空指地球周围的天球无限宇宙）相对于地面上五行方位的不同角度变化周期。都具体的反应在《奇门遁甲》盘的变化中。
古人以十进制的天干数为度量刻度单位，来反映地平面上的五行方位与天体皇文所成的角度，及日、月、星系的运行周期。地球自转一周的360度，历十二个时辰，十二天干度，叫十二地支时辰。一个时辰地球相对于太阳自转360度/12=30度，这30度就是一个时干度的度量单位。一太阳日地球相对太阳运转了12个30度，也就是说运转了12个时干度。30度是天左行五度地右行六度的公倍数。是天地的交会数。十天干绕五行方位转就是《河图》、《洛书》数。一日地球相对于太阳运行十二时干度。五日地球上的五行方位相对于太阳运转60个时干度为甲子一会。则十五日一气地球相对于太阳周行了180个时干度。为周天干之半周数。三十日周行360个时辰为一小周天，即地球相对太阳运行360个时辰时干度，约合月球绕地平面上五行方位运行一周，叫一个小周天。十二时干等于一日干度数。即：地球自转360度为一日干度。地球公转一周360个日干度是一个年干单位，360年干为天地一大会。为一大周天，由此知，周天就是周行360天干度，小周天是月球绕地平面上五行方位的运行周期，大周天是地球绕太阳运行的公转周期。15数三元一会。15x360=540年天地又一大会。
地球在绕太阳运行时，是以轨道成23.5度的倾斜方向自转与公转的。当地球自转或公转360天干度一周天时，360/23.5=15.319149天干数，接近二十四节气中一气的气数。按一日地球公转一日干度，逆过来运算，贝15.3191490x23.5=360日干度。就是说：从一个朔望月近30日看，每隔15.319145天干时日地球的这种倾斜方向与地平面上的五行方位就返还360度一个周期，归回到原来地球与太阳月球天球所成的角度，倾斜角度与原方向相交会。站在地平面五行方位坐标上观察。约十五日余地上五行方位方向与太阳、月球、天球的角度方向相合一次。即15.319145日地球的倾斜方向与太阳月亮又返还到原来的角度。这基本就是二十四气中十五日余一气的气数。月象纳甲的六十甲子变化，就是日、月、星、空、地之间的五行方位角度与行度变化周期。同时也反应地球公转的二十四节气点约每逢15数余相会一次。
《奇门遁甲》为了准确反应“九宫纵横〖5数”的阴阳变化。又特设了超神、接气、拆补局。以便准确反应日、月、星、空（空指天球太空）之间的方位角度变化与六十甲子的关系。
因地平圈上是以五行方位坐标定位的，五日周甲子一侯。十五日一气。则15/5=3,一气有三候变化，五日一候是60甲子天干地支之交会。也就是地平面上五行方位与天球星宿方位角与接受太阳光方位角度的交会周期。同理：十五日180时干度为一节气；两个15日360时干单位为一小周天；三个十五日540个时干为一卦节单位叫天地一大会。故45日余太阳日游一宫。即地球公转过程中，地上五行方位角与太阳星于天球恒星间周期运转的交会点。这就是《灵枢经九星太一日游》中的45日或46日太阳日游九宫的科学依据。太阳星在星宿间随天干依九宫周期运行，准确的反映了太阳之星在宇宙星宿间与地平面上的五行方位角及九宫方位坐标的变化周期。天上九星与地上九宮的一一对应关系。即九星太阳日游规律。证明了《奇门遁甲》盘的科学性，和严谨性。
地球相对太阳运行360度/24=15度为一气，一气三元甲子一小会，约30日地球相对太阳运行360个时干度一周天，即月球绕地平面上五行方位的运行周期，俗称小周天。360天干为一周天数：天左行五五得二十五度，地右行五六得三十度而复会。天地凡数五十有五的图》数是六十甲子数的根源。
一年360日天干度中，每45日余日行九星宫之一宫、天地交会一次，则360/45=8。说明地球自转360个天干度30日一小周天。一年地球公转360天干度中：太阳方位角与地面五行方位以八进制数周期变化。这就是八卦周期数重叠能反映气候变化周期的原因。是《易经》变化的根源。也即《奇门遁甲》书中所论地球自转一周的八门变化，天干地支、九星、八门、五行是使用的同样度量，成比例变化的。天干以十进制数为周期；九星以九进制数为周期；八门，八卦以八进制数为周期；地支以十二进制数为周期。并且都以天干度为单位。因为180度为圆周之半周。所以古人以周天之半周数以定三元甲子之交会。
五日六十时辰一甲子天地运气复会。三元甲子十五日180时辰，天地运、气交一小会。45日三元甲子540时干又大会。纵横十五数依《洛书》九宫数变化。所以，《洛书》也叫河运转旋机图》。
更重要的是，三元甲子变化与人体的对应。十五日一气，一年二十四气，对应于人体二十四椎脊神经，主宰着人与髙等动物体内的气血阴阳变化与内脏活动，月球运行周期小周天，对应于人体小周天，是中华气功的理论基础，《参同契》中也重点论述了月象纳甲与人体气血的关系，子午流注，甲子运气学已人人皆知，人体与各种髙等动物身体之枢要、头、胸、腹三部也应三元甲子数而成造化，头部象天应《奇门遁甲》天盘九星之变化，胸部及万物中间之气应中盘八门变化，包括大气层之气候变化，腹部应地盘八方之气。头上之神分九部以分管人体之九野。头上之九神按五行九宫分布定位，百会下以内中央为中宫。中宫以前视觉中枢区午未申三部以离宫为主，有泥丸妇人、玄关、祖窍三部神主宰，是道家修炼之秘窍，非仙人秘传，世人鲜知，应东四宅坎、离、风、雷四卦。脑后玉枕之内上中下分坎宫三部之神，即侨脑、干脑、小脑三部，道曰：无机之真，佛曰清静佛即指此三部，此三部之神在大脑清静无为状态下主宰体内乾坤万物造化，脑后兑卦，小腹为艮卦；主山泽通气，（即调整内分泌系统平衡）应西四宅乾坤艮兑四卦；另有左脑主记忆，右脑主思维，中脑戊己宫和四象调阴阳以应四时变化。此左、右、中恼三部之神主卯酉周天，应日出东落西之阴阳消长。主万物昼醒夜眠及左右肢体的分工运动。此三三、九部八位之神随三元甲子九星，八卦变化之数生化。子午周天为经，卯酉周天纬，合为经天纬地之学。夹脊之上中下三部受卯辰已乾宫三部神即侨脑、小脑、干脑主宰，调整坤腹、艮肠、坎肾三部之变化，以应中盘八门之变化，叫西四宫乾坤艮兑合；命门以下脊髄受离宫午未申三部之神：泥丸、玄关、祖窍呼应，叫水火相济，风雷相激，主宰心、肺及胸腺、肾上腺三部活动以应地盘之气变化。（丹经曰：“忙取北河初潮水，灌济南山老山根即喻此）。东西各四卦分管交感神经与副交感神经，随阴阳消息交替调节。上中下三元小甲子合为45数，以应三元大甲子之会合卯酉周天。时时受左脑、右脑、中脑三部之神的主宰。此三部之神时刻调整着乾坤交泰，山泽通气；水火相济，风雷激荡（见书中八卦丹炉妙用），证明了人身也是一个小宇宙。与天地万物同造化。这就是同契）的精糖。
所以，老子“不出户，不规（看）铺（窗户，即不向门窗外看）知天道”。这是因为人身也是一个小天地。能识自身体内变化之妙，则知天地之运化规律。这种感悟是理论经实践验证的结晶！
同理，反映地球相对太阳运转周期的十二地支周期，与反映地球相对太阳公转周期度数的八门、八卦数的变化也在随着地球与运行轨道的倾斜运动而周期变化。这种变化能客观直接的影响地面上的昼夜四时气候变化。每日地球公转周期的八门变化，反映在《奇门遁甲》中盘。也叫人盘，反映的是地平面上八方位与地球公转八天干度的对应规律。八门是随十二地支变的。
万物生成靠太阳，太阳为万物之父，九星太阳光照辐射角的变化是大脑九神中枢神经系统生成的基础，所以地球上的高等动物生命多有昼醒夜眠的规律。证明了人与各种高等动物头部九神的中枢神经系统是依太阳九星光能辐射为基础而生成变化的。无极指无限太空。太阳就是太极一气，太极生阴阳。“道自虚无生一气，一气之分为天地”。天地气交而有四时昼夜八卦甲子阴阳变化。
而四时昼夜五运六气九星八卦等阴阳气候变化规律是形成人体五脏六腑经脉气血循环系统与九神八脉的基础。
而地气与人或动物体内的温度变也是形成人与各种高等动物体内的奇经八麻内分泌系统的基础。对应于小周夫自卞而上逆行,叫逆则成仙佛之道。此为天地人三才之气变化。即天气日光变化（九星变化）对应着人与各种动物体内的头部中枢神经及植物、花果的生成；人气应大气流通节气变化主宰动物胸腔器官或植物枝叶的生成及运化，地气主宰着动物腹腔器官或植物根须的生成。植物的花果是光合作用的结晶。动物的神经是光能造化的花果，植物的枝经是养气运行的道路经脉，其枝叶有呼吸与营运养分的能力，随昼夜四时而变化，遵循着春生、夏长、秋杀、冬藏的规律。动物的经脉脏腑血液循行，新陈代谢、心肺的呼吸、生化同样对应着五运六气昼夜四时的变化；遵循着四时昼夜阴阳的消长规律，《黄帝内经）对此有精深的论述。植物的根须与动物的内分泌系统是受地气变化孕育生成的。《易经》说：“本乎天者亲上,本乎地者亲下”。此天地人三才造化之妙契，着实让人叹为观止！
太阳运行周期（即地球公转周期）之二十四气对应生成了人与髙等动物的二十四脊椎中枢神经。而月球绕地运行之小周天与后天八卦地气之变化，对应于人与各种髙等动物生命体内生成了奇经八脉内分泌系统之气的体液流通。四时昼夜的变化是生成人与各种动物祖先、血液、经脉、气血循环与脏腑器官生成的动力和基础。这些天地阴阳造化之妙契，比比皆是。
本文出自国易堂
从一月而论，阴历一月约30日，约在阴历二十九日，日月会于同方位戊宫，古天文学叫坎象流戊，即：日月同位于戊，戊就叫天门。对宫太阳离中就己为地户。周天一周以十天干等分之,天干以十进制数反应了“混天”的方位变花周期。《奇门遁甲》以甲子遁戊为起点。排布了日月运动相对于五行十天干方位相去与相会的六十甲子周期。从一日论，日中为已叫离中就己，对宫为戊叫坎戊月华，戌已精化之光纳入中宮属土气，以孳生万物;四象金、木、水、火居四方。则天上天干之方位与地面上五行之方位就有了一一对应关系。天的运行历六甲与地之行度相会。叫六十甲子。
地支表示地的行度。即以地平圈上的五行方位为坐标，十天干数反映地平面上五行方位与等分天球无限宇宙太空的天干方位所成的角度变化与行度周期。十二地支数反映地平面上五行方位相对太阳光照方位角度的变化与运行周期。由于地球自转一周的同时还公转了两个天干度数。所以：地行之数地支以十二进制数为周期。因天左行五度、地右行六度，则：天左行十天干度，地必右行十二地支度为一太阳日。表示地球相对太阳的运行周期。干支合这就形成了六十甲子计时。
《黄帝内经•素问》曰：“天气始于甲，地气始于子，子甲相合，命曰岁立，谨候其时，气可以期。”五运指天球无限宇宙上的天干相对地上五行方位的运行角度变化。五运即：甲己土远、乙庚金运，丙辛水运，丁壬木运，戊癸火运。六气就是地球相对太阳的运行周期。与十二支时间相对应。六气为：子午少阴君火，丑未阴湿土，寅申少阳相火，卯酉阳明燥金，辰戌太阳寒水，巳亥厥阴风木。天地运行产生了运与气变化。甲子记时运气可期。就是说：天地运行运气与气候变化总是有规律的随甲子变化应时而期。
戊为天门，甲遁戊后，三奇、六仪应太阳行于九宫方位的周期：《奇门遁甲》中叫九星运行。《黄帝内经灵枢》叫太一九宫曰游。九星以十天干来衡董太阳相对九宫方位角度的变化。太阳（帝星）行于九宫（帝之居室叫宫）就是九宫星。九星就是太阳在天球星宿间周期行于九宫。九星随十天干刻度以九进制数于天球星宿中周期循环。九星变化就是《灵枢经》中的日游九宫周期。总之，日、月、星、空（空指地球周围的天球无限宇宙）相对于地面上五行方位的不同角度变化周期。都具体的反应在《奇门遁甲》盘的变化中。
古人以十进制的天干数为度量刻度单位，来反映地平面上的五行方位与天体皇文所成的角度，及日、月、星系的运行周期。地球自转一周的360度，历十二个时辰，十二天干度，叫十二地支时辰。一个时辰地球相对于太阳自转360度/12=30度，这30度就是一个时干度的度量单位。一太阳日地球相对太阳运转了12个30度，也就是说运转了12个时干度。30度是天左行五度地右行六度的公倍数。是天地的交会数。十天干绕五行方位转就是《河图》、《洛书》数。一日地球相对于太阳运行十二时干度。五日地球上的五行方位相对于太阳运转60个时干度为甲子一会。则十五日一气地球相对于太阳周行了180个时干度。为周天干之半周数。三十日周行360个时辰为一小周天，即地球相对太阳运行360个时辰时干度，约合月球绕地平面上五行方位运行一周，叫一个小周天。十二时干等于一日干度数。即：地球自转360度为一日干度。地球公转一周360个日干度是一个年干单位，360年干为天地一大会。为一大周天，由此知，周天就是周行360天干度，小周天是月球绕地平面上五行方位的运行周期，大周天是地球绕太阳运行的公转周期。15数三元一会。15x360=540年天地又一大会。
地球在绕太阳运行时，是以轨道成23.5度的倾斜方向自转与公转的。当地球自转或公转360天干度一周天时，360/23.5=15.319149天干数，接近二十四节气中一气的气数。按一日地球公转一日干度，逆过来运算，贝15.3191490x23.5=360日干度。就是说：从一个朔望月近30日看，每隔15.319145天干时日地球的这种倾斜方向与地平面上的五行方位就返还360度一个周期，归回到原来地球与太阳月球天球所成的角度，倾斜角度与原方向相交会。站在地平面五行方位坐标上观察。约十五日余地上五行方位方向与太阳、月球、天球的角度方向相合一次。即15.319145日地球的倾斜方向与太阳月亮又返还到原来的角度。这基本就是二十四气中十五日余一气的气数。月象纳甲的六十甲子变化，就是日、月、星、空、地之间的五行方位角度与行度变化周期。同时也反应地球公转的二十四节气点约每逢15数余相会一次。
《奇门遁甲》为了准确反应“九宫纵横〖5数”的阴阳变化。又特设了超神、接气、拆补局。以便准确反应日、月、星、空（空指天球太空）之间的方位角度变化与六十甲子的关系。
因地平圈上是以五行方位坐标定位的，五日周甲子一侯。十五日一气。则15/5=3,一气有三候变化，五日一候是60甲子天干地支之交会。也就是地平面上五行方位与天球星宿方位角与接受太阳光方位角度的交会周期。同理：十五日180时干度为一节气；两个15日360时干单位为一小周天；三个十五日540个时干为一卦节单位叫天地一大会。故45日余太阳日游一宫。即地球公转过程中，地上五行方位角与太阳星于天球恒星间周期运转的交会点。这就是《灵枢经九星太一日游》中的45日或46日太阳日游九宫的科学依据。太阳星在星宿间随天干依九宫周期运行，准确的反映了太阳之星在宇宙星宿间与地平面上的五行方位角及九宫方位坐标的变化周期。天上九星与地上九宮的一一对应关系。即九星太阳日游规律。证明了《奇门遁甲》盘的科学性，和严谨性。
地球相对太阳运行360度/24=15度为一气，一气三元甲子一小会，约30日地球相对太阳运行360个时干度一周天，即月球绕地平面上五行方位的运行周期，俗称小周天。360天干为一周天数：天左行五五得二十五度，地右行五六得三十度而复会。天地凡数五十有五的图》数是六十甲子数的根源。
一年360日天干度中，每45日余日行九星宫之一宫、天地交会一次，则360/45=8。说明地球自转360个天干度30日一小周天。一年地球公转360天干度中：太阳方位角与地面五行方位以八进制数周期变化。这就是八卦周期数重叠能反映气候变化周期的原因。是《易经》变化的根源。也即《奇门遁甲》书中所论地球自转一周的八门变化，天干地支、九星、八门、五行是使用的同样度量，成比例变化的。天干以十进制数为周期；九星以九进制数为周期；八门，八卦以八进制数为周期；地支以十二进制数为周期。并且都以天干度为单位。因为180度为圆周之半周。所以古人以周天之半周数以定三元甲子之交会。
五日六十时辰一甲子天地运气复会。三元甲子十五日180时辰，天地运、气交一小会。45日三元甲子540时干又大会。纵横十五数依《洛书》九宫数变化。所以，《洛书》也叫河运转旋机图》。
更重要的是，三元甲子变化与人体的对应。十五日一气，一年二十四气，对应于人体二十四椎脊神经，主宰着人与髙等动物体内的气血阴阳变化与内脏活动，月球运行周期小周天，对应于人体小周天，是中华气功的理论基础，《参同契》中也重点论述了月象纳甲与人体气血的关系，子午流注，甲子运气学已人人皆知，人体与各种髙等动物身体之枢要、头、胸、腹三部也应三元甲子数而成造化，头部象天应《奇门遁甲》天盘九星之变化，胸部及万物中间之气应中盘八门变化，包括大气层之气候变化，腹部应地盘八方之气。头上之神分九部以分管人体之九野。头上之九神按五行九宫分布定位，百会下以内中央为中宫。中宫以前视觉中枢区午未申三部以离宫为主，有泥丸妇人、玄关、祖窍三部神主宰，是道家修炼之秘窍，非仙人秘传，世人鲜知，应东四宅坎、离、风、雷四卦。脑后玉枕之内上中下分坎宫三部之神，即侨脑、干脑、小脑三部，道曰：无机之真，佛曰清静佛即指此三部，此三部之神在大脑清静无为状态下主宰体内乾坤万物造化，脑后兑卦，小腹为艮卦；主山泽通气，（即调整内分泌系统平衡）应西四宅乾坤艮兑四卦；另有左脑主记忆，右脑主思维，中脑戊己宫和四象调阴阳以应四时变化。此左、右、中恼三部之神主卯酉周天，应日出东落西之阴阳消长。主万物昼醒夜眠及左右肢体的分工运动。此三三、九部八位之神随三元甲子九星，八卦变化之数生化。子午周天为经，卯酉周天纬，合为经天纬地之学。夹脊之上中下三部受卯辰已乾宫三部神即侨脑、小脑、干脑主宰，调整坤腹、艮肠、坎肾三部之变化，以应中盘八门之变化，叫西四宫乾坤艮兑合；命门以下脊髄受离宫午未申三部之神：泥丸、玄关、祖窍呼应，叫水火相济，风雷相激，主宰心、肺及胸腺、肾上腺三部活动以应地盘之气变化。（丹经曰：“忙取北河初潮水，灌济南山老山根即喻此）。东西各四卦分管交感神经与副交感神经，随阴阳消息交替调节。上中下三元小甲子合为45数，以应三元大甲子之会合卯酉周天。时时受左脑、右脑、中脑三部之神的主宰。此三部之神时刻调整着乾坤交泰，山泽通气；水火相济，风雷激荡（见书中八卦丹炉妙用），证明了人身也是一个小宇宙。与天地万物同造化。这就是同契）的精糖。
所以，老子“不出户，不规（看）铺（窗户，即不向门窗外看）知天道”。这是因为人身也是一个小天地。能识自身体内变化之妙，则知天地之运化规律。这种感悟是理论经实践验证的结晶！
同理，反映地球相对太阳运转周期的十二地支周期，与反映地球相对太阳公转周期度数的八门、八卦数的变化也在随着地球与运行轨道的倾斜运动而周期变化。这种变化能客观直接的影响地面上的昼夜四时气候变化。每日地球公转周期的八门变化，反映在《奇门遁甲》中盘。也叫人盘，反映的是地平面上八方位与地球公转八天干度的对应规律。八门是随十二地支变的。
万物生成靠太阳，太阳为万物之父，九星太阳光照辐射角的变化是大脑九神中枢神经系统生成的基础，所以地球上的高等动物生命多有昼醒夜眠的规律。证明了人与各种高等动物头部九神的中枢神经系统是依太阳九星光能辐射为基础而生成变化的。无极指无限太空。太阳就是太极一气，太极生阴阳。“道自虚无生一气，一气之分为天地”。天地气交而有四时昼夜八卦甲子阴阳变化。
而四时昼夜五运六气九星八卦等阴阳气候变化规律是形成人体五脏六腑经脉气血循环系统与九神八脉的基础。
而地气与人或动物体内的温度变也是形成人与各种高等动物体内的奇经八麻内分泌系统的基础。对应于小周夫自卞而上逆行,叫逆则成仙佛之道。此为天地人三才之气变化。即天气日光变化（九星变化）对应着人与各种动物体内的头部中枢神经及植物、花果的生成；人气应大气流通节气变化主宰动物胸腔器官或植物枝叶的生成及运化，地气主宰着动物腹腔器官或植物根须的生成。植物的花果是光合作用的结晶。动物的神经是光能造化的花果，植物的枝经是养气运行的道路经脉，其枝叶有呼吸与营运养分的能力，随昼夜四时而变化，遵循着春生、夏长、秋杀、冬藏的规律。动物的经脉脏腑血液循行，新陈代谢、心肺的呼吸、生化同样对应着五运六气昼夜四时的变化；遵循着四时昼夜阴阳的消长规律，《黄帝内经）对此有精深的论述。植物的根须与动物的内分泌系统是受地气变化孕育生成的。《易经》说：“本乎天者亲上,本乎地者亲下”。此天地人三才造化之妙契，着实让人叹为观止！
太阳运行周期（即地球公转周期）之二十四气对应生成了人与髙等动物的二十四脊椎中枢神经。而月球绕地运行之小周天与后天八卦地气之变化，对应于人与各种髙等动物生命体内生成了奇经八脉内分泌系统之气的体液流通。四时昼夜的变化是生成人与各种动物祖先、血液、经脉、气血循环与脏腑器官生成的动力和基础。这些天地阴阳造化之妙契，比比皆是。
本文出自国易堂
奇门遁甲知识 | 奇门预测中“先天八卦为体、后天八卦为用”的妙用？
1、何为“先天八卦为体、后天八卦为用”？
“先天为体、后天为用”，就是指在奇门遁甲实践中以“先天卦”为参考点，看“阴阳平衡与不平衡”作用到“后天卦位”所在“卦”所包含的人或事上的吉凶祸福，这个关系就是“先天为体、后天为用”。
2、何谓“先天”？何谓“后天”？
“先天”，就是宇宙还没有形成以前或是一切事物还未形成以前，尚在酝酿的起始阶段，也就是地理改变前的原始状态、混沌状态,这个时期就是“先天”的状态。
“先天八卦”的主旨讲的是宇宙之本及其功能。先天是“体”，体是源，体是前，体是道，体是大原则。
“先天八卦”，其主要内容已在《易·说卦传》中有表述：“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射。八卦相错，数往者顺，知来者逆，是故易逆数也。”其图序相当简单，但其图藏有天地间造化的玄窍，能通达数理之根源，可谓是，字字真切，声声肺腑！
“后天”，就是宇宙开始形成以后或是世间的万物已经处于产生、运动、变化、发展的阶段，也就是地理改变后的不断循环、变化的状态，这个时期就是“后天”的状态。
《易经》中的系辞说：万物出乎震，齐乎巽，相见乎离，至役乎坤，说言乎兑战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。这是“后天八卦”之基本内容。
“后天八卦”是根据“先天”的另行组合，其主旨在说明宇宙万有的运行及其作用，描述了地球及其物质世界的生成、变化、发展的法则，揭示了宇宙天体运转对人类的作用规律。
例如，对于我们人类来说，在母亲孕育的怀胎阶段，也就是我们尚未脱离母体以前，即是我们生命体的“先天”时期。我们脱离母体出生以后的发展阶段，就是我们生命体的“后天”阶段。
所以，我们的每一个生命体，一半是先天，一半是后天。
“先天”阶段，是男或是女，我们的父母亲、兄弟、姐妹，自己是无法选择的“后天”阶段，我们可以选择个人的精神理想、选择妻子、儿女，选择个人的工作环境等等。
换言之，“先天”讲“对待”，讨论的是“对待”原理（如，天对地、水对火等）；“后天”演绎的是“流行”原理的运用。
中国传统的易学文化的核心体系中，其所有的理论涵盖与应用，全部包含在以下五个方面当中：“先天八卦、后天八卦、河图、洛书、干支”。
在五个方面的核心体系中，又可分为先天与后天两个理论框架。“先天八卦、河图”为先天部分，“后天八卦、洛书、干支”为后天部分。
3、何谓“体”？何谓“用”？
“先天八卦为体、后天八卦为用”。
所谓“体”，就是不变的“根本”，先天是“体”，体是源，体是前，体是道，体是大原则。
所谓“用”，就是因之以为“用”的“原则”，即人伦因以遵循的“法则”。
先天八卦讲“天道”，后天八卦论“人道”。
所谓“天道”，就是不可违逆的“自然规律”。
所谓“人道”，就是人伦因以遵循的“法则”。
“先天”是“根本”，“后天”是“应用”；
先天八卦代表的是“本体”，而后天八卦代表的是“事用”。所以在运用时，主要是应用“后天八卦”。在应用方面，“先天八卦”主要是用它的“数”。
“数以先天为主、后天应用以后天八卦为主”。
伏羲是按照天地的顺序排的，所以最能反应自然的物象（所以，“数字”是“先天”的）；后天八卦是按照“应用”的原则对“先天八卦”进行改进而来，是按照地理的位置排的（比如说东方太阳升起，西方太阳落下，东方震卦，震为木，树木象征生命，生机勃勃；西方为兑，兑为金，为秋，有肃杀之气；南方为离，离为火，为南方，南方地理是暖和，是热，同理北方为水）。
先天八卦的“数”是揭示规律的根本,就象是公式定理一样.后天八卦的“象”都是在变化的，就象无数复杂的计算题一样。只有了解了先天的定理公式，才有可能将后来的卦计算出来。
“先天”为“静止的”，“后天”为“变化的”；
“先天”是地理改变前的状态,“后天”就是地理改变后的状态。因此，先天“没五行”（即天地定位，确立了“序数”），后天“有五行”。
比如，在地球诞生之前为“先天”，之后为“后天”；云形成之前为先天，之后为后天。就看自己怎么理解了，算卦不用看先天(没有五行)，得看后天五行生克化制为准。
比如，你还没出生之前(在母亲肚子)为“先天”，出生之后为“后天”；
4、在占断研判实践（应用）中的不同表述：
具体到“应用”方面，主要是以“后天八卦”为主去占断“人事”，并适当参考“先天八卦”会更为准确，也就是说以“后天八卦”的具体卦象为主并结合“先天八卦”的同一卦序去做研判。
如，南怀堇的《易经杂说》说：在应用方面，现在用的一般是两者的结合-，用先天八卦的“数”配合后天八卦的“象”而使用。
至于如何使用，这主要是看你用来干什么用？
1）奇门遁甲：“先天、后天”两者都要用；
2）六爻：用“先天”多，“后天”看风水用；
3）梅花易数：均用“先天八卦”的“数”；
4）八字：基本不用“先天”。
5）风水：“先天、后天”两者都要用（“先天”主要用其“数”）；
先天是“体”，体是源，体是前，体是道，体是大原则。所以，我们在进行阴阳宅宜居环境的布局时，大原则是不能违背的，这个大原则就是法乎自然的先天的“体”。
如，“天地定位”。在阳宅风水的具体应用，我们的阳宅都是上有天下有地，承天之气，载地之德。天之气是刚健，地之德是柔顺。法天象地，我们的阳宅就应像大地一样厚重平稳，向着生生不息的生旺之方，所以古书有云：“贵屋从来方正局。”
大家都知道，一间屋最好是正方形。假如不幸你所住的屋有缺角，代表你对某种五行或运气有所欠缺。有欠缺的方位要想方设法进行补救。假如你家中的正东方缺了角，你想添一个男丁便很困难。补救的方法，你在正东方种花，或者摆兔，或写一“震”字。摆放“兔子”最有效，这是风水不传之秘。
“万物出乎震，齐乎巽，相见乎离”。在阳宅布局中的具体应用---“震、巽离、坎”是同一家，名为“东四宅”，因为坎水生震巽木，木生离火，是一组以木火气为主的一家。坐北向南，即坐坎向离，门开震、巽都是吉祥门，震门催官贵，巽门催财丁与文昌，见离卦之丙午丁三峰拔秀，是为天下文明之象，是催旺文昌之秀局，大利于考试与功名。若见巽、丙、丁水来潮，城市街道以来方向的车流、人流为“水”，名为“三阳催官水”，大利功名官贵与发达事业。
“先天为体、后天为用”---“体”是大原则，我们必须法天象地，法乎自然顺乎自然，而不能违背自然法则。“用”是百姓日常应用,百姓日常重于“用”而少言乎“体”，只有“用”才能显“体”，“体用”是不可分离。
如，先天八卦之“水火不相射”是体、是大原则，而后天八卦之“水火既济”是应用。具体应用而言，一栋阳宅坐北向南，北为坎为水，南为离为火，坐之水不克向之火？大原则就是不使之“相射”，应用技术要求就是形成“水火既济”之秀局。门开巽方，巽为木，坐之水与向之火，经木的中间调济，水生木木又火，“坐、门、向”三者连环相生，形成了“水火既济”之局矣。
“先天为体、后天为用”或者说“先天来龙后天向”，并不是诸如“离龙乾向、坤龙巽向”之类那么简单。
“玄空风水”从哲学的角度来说，其实就是一种客观唯心主义，就是说在我们所见的“龙砂穴水”等地理事物之外有一种东西主宰着，是以才产生种种吉凶效应，而这种东西就是我们所说的“气”，得“气”之生则生，得“气”之衰则衰。在“玄空风水”中，“先天”只论“气”不论“方”，它是根本，是“后天立向”的基础。
易学文化博大精深，曲成万物而不遗，其理论体系涵容量大。本文寻讨本原，说透天理，发河洛之精蕴，开先后天之玄关，河出马图，洛出龟书，河图洛书是天地之大文章，惟通“河洛”，明悟“体用”，方得万法之权舆。
我们既要尊重传统，也要创造未来。
自河洛二书出现后，中国易理思维中便有了“体用思维”。
河为体，洛为用，便是源头。
体用二字是中国古代哲学中重要的两个基本范畴。
体，其本来涵义一般指本原、本体或实体；用，指作用、功用、显现或用处；
又认为：隐微的理与显著的象，二者统一，没有间隙。无形的理，当以物象来显示其意义和功能,而有形之物,本于无形之理。所谓一源，即源于一理，理为根本。
朱熹进一步发挥了程颐的这一思想。他说：“盖自理而言，则即体而用在其中所谓‘一源’也；自象而言，则即显而微不能外，所谓‘无间’也”。指出体在用中，用不离体；理在物中，而物不外于理。朱熹把体用显微的关系，更严密地建立在以理为本的基础上，更系统地解说了体用相涵的统一关系。
明代王守仁则以心来讲“体用一源”，他认为体是心，用是心之用，心之体即是理，心之用便是物，能得其体，用即在其中，以强调心就是一切的本原。明末王夫之改造了程朱的体用说，提出“道以为用,一阴一阳以为体”的思想,把体用统一在气的基础上。他所谓体即实体,用即体的功用或属性。他也以体为世界的本原，强调“由用以得体”，即从具体事物中认识世界的本原。
可见，体用思维，是在中国哲学长期发展过程中，逐渐形成的一种有体有用、体用一如的思维模式。
后来，体用范畴也被赋予了复杂多样的涵义，但主要有两种：①指实体及其作用、功能、属性的关系；②指本质与现象或根据与表现的关系。此外，还用来表示一和多、全和偏、必然和偶然、原因和结果,主要和次要等多种关系含义。
“凡天地万物，皆有形质,就形质之中,有体有用。体者,即形质也；用者,即形质上之妙用也。言有妙理之用以扶其体，则是道也。其体比用，若器之于物，则是体为形之下，谓之为器也”（《周易探玄》）以上这些，是抄来的，要看得懂，要有一定的“唯心”功夫。
体为本质、为根本、为原本，为本性；用为张显、表现、使用。
实质上，体用也是一种太极阴阳关系——体为阴，用为阳。
在各种思维中，有许多本末倒置的现象，就是因为体用没有分得清，看得明，弄得懂。
社会中，生命为本，人为本，孝为本、义为本，德为本，幸福为本，其它都是用。保本为要，有用为乐。那些财富、官贵、名牌、好酒、好烟、荡女倩妞能有则有，有了也好，实在没有，也不用急。因为都不是体即不是必备。
在易界，易理为体，五术为用；阴阳五行为体，神煞为用；但凡千技万法，都离不开理这个本，脱离易理之技法，有如无神之尸体；所以，摆弄山人五术，必明易理之道；基础为体，远高为用。
八字命理，阴阳五行为体，八字四柱为体，大运为体，日柱为体，生克为体，顺济为体；神煞为用，运流为用，流年为用，他柱为用，冲刑合害为用；
风水勘舆：易理为体，峦头为体，气能为体，龙水砂穴为体，气口为体；技巧为用，理气为用，技法为用，朝向为用；幸福为体，财官为用；吉凶为体，万不可说风水能造命，因为这不是风水的体及用。
择日选吉：命、坐、山为体，课之各种五行、星天、神煞贵人为用。
卦爻以本卦为体，内卦为体，用神为体，卦理为体；变卦为用，化爻为用，卦象为用，卦技为用；
相术：以骨神气为体，形象肉质为用；面相为体，手相为用；体相为体，手面为用；
命运：以天命为体，风水修为福分为用；个体命运为体，国运、地运为用；
搞学术、弄技术，学悟为体，张显为用。勤奋为体，聪明为用。
论医道，以调理为本，治疾为用，缓急为本，猛药为用。
凡做事，大格局大眼光大胸怀大见识大容气为体，小肚鸡肠、精打细算、技巧过关为用。凡此种种体和用的辨明，虽然仅二个字，实际却相当重要。常见有人往往走火入魔，狂燥不容，丧心病狂，无所不用其极者，皆体用不明，自陷精神分裂境地也。
1、何为“先天八卦为体、后天八卦为用”？
“先天为体、后天为用”，就是指在奇门遁甲实践中以“先天卦”为参考点，看“阴阳平衡与不平衡”作用到“后天卦位”所在“卦”所包含的人或事上的吉凶祸福，这个关系就是“先天为体、后天为用”。
2、何谓“先天”？何谓“后天”？
“先天”，就是宇宙还没有形成以前或是一切事物还未形成以前，尚在酝酿的起始阶段，也就是地理改变前的原始状态、混沌状态,这个时期就是“先天”的状态。
“先天八卦”的主旨讲的是宇宙之本及其功能。先天是“体”，体是源，体是前，体是道，体是大原则。
“先天八卦”，其主要内容已在《易·说卦传》中有表述：“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射。八卦相错，数往者顺，知来者逆，是故易逆数也。”其图序相当简单，但其图藏有天地间造化的玄窍，能通达数理之根源，可谓是，字字真切，声声肺腑！
“后天”，就是宇宙开始形成以后或是世间的万物已经处于产生、运动、变化、发展的阶段，也就是地理改变后的不断循环、变化的状态，这个时期就是“后天”的状态。
《易经》中的系辞说：万物出乎震，齐乎巽，相见乎离，至役乎坤，说言乎兑战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。这是“后天八卦”之基本内容。
“后天八卦”是根据“先天”的另行组合，其主旨在说明宇宙万有的运行及其作用，描述了地球及其物质世界的生成、变化、发展的法则，揭示了宇宙天体运转对人类的作用规律。
例如，对于我们人类来说，在母亲孕育的怀胎阶段，也就是我们尚未脱离母体以前，即是我们生命体的“先天”时期。我们脱离母体出生以后的发展阶段，就是我们生命体的“后天”阶段。
所以，我们的每一个生命体，一半是先天，一半是后天。
“先天”阶段，是男或是女，我们的父母亲、兄弟、姐妹，自己是无法选择的“后天”阶段，我们可以选择个人的精神理想、选择妻子、儿女，选择个人的工作环境等等。
换言之，“先天”讲“对待”，讨论的是“对待”原理（如，天对地、水对火等）；“后天”演绎的是“流行”原理的运用。
中国传统的易学文化的核心体系中，其所有的理论涵盖与应用，全部包含在以下五个方面当中：“先天八卦、后天八卦、河图、洛书、干支”。
在五个方面的核心体系中，又可分为先天与后天两个理论框架。“先天八卦、河图”为先天部分，“后天八卦、洛书、干支”为后天部分。
3、何谓“体”？何谓“用”？
“先天八卦为体、后天八卦为用”。
所谓“体”，就是不变的“根本”，先天是“体”，体是源，体是前，体是道，体是大原则。
所谓“用”，就是因之以为“用”的“原则”，即人伦因以遵循的“法则”。
先天八卦讲“天道”，后天八卦论“人道”。
所谓“天道”，就是不可违逆的“自然规律”。
所谓“人道”，就是人伦因以遵循的“法则”。
“先天”是“根本”，“后天”是“应用”；
先天八卦代表的是“本体”，而后天八卦代表的是“事用”。所以在运用时，主要是应用“后天八卦”。在应用方面，“先天八卦”主要是用它的“数”。
“数以先天为主、后天应用以后天八卦为主”。
伏羲是按照天地的顺序排的，所以最能反应自然的物象（所以，“数字”是“先天”的）；后天八卦是按照“应用”的原则对“先天八卦”进行改进而来，是按照地理的位置排的（比如说东方太阳升起，西方太阳落下，东方震卦，震为木，树木象征生命，生机勃勃；西方为兑，兑为金，为秋，有肃杀之气；南方为离，离为火，为南方，南方地理是暖和，是热，同理北方为水）。
先天八卦的“数”是揭示规律的根本,就象是公式定理一样.后天八卦的“象”都是在变化的，就象无数复杂的计算题一样。只有了解了先天的定理公式，才有可能将后来的卦计算出来。
“先天”为“静止的”，“后天”为“变化的”；
“先天”是地理改变前的状态,“后天”就是地理改变后的状态。因此，先天“没五行”（即天地定位，确立了“序数”），后天“有五行”。
比如，在地球诞生之前为“先天”，之后为“后天”；云形成之前为先天，之后为后天。就看自己怎么理解了，算卦不用看先天(没有五行)，得看后天五行生克化制为准。
比如，你还没出生之前(在母亲肚子)为“先天”，出生之后为“后天”；
4、在占断研判实践（应用）中的不同表述：
具体到“应用”方面，主要是以“后天八卦”为主去占断“人事”，并适当参考“先天八卦”会更为准确，也就是说以“后天八卦”的具体卦象为主并结合“先天八卦”的同一卦序去做研判。
如，南怀堇的《易经杂说》说：在应用方面，现在用的一般是两者的结合-，用先天八卦的“数”配合后天八卦的“象”而使用。
至于如何使用，这主要是看你用来干什么用？
1）奇门遁甲：“先天、后天”两者都要用；
2）六爻：用“先天”多，“后天”看风水用；
3）梅花易数：均用“先天八卦”的“数”；
4）八字：基本不用“先天”。
5）风水：“先天、后天”两者都要用（“先天”主要用其“数”）；
先天是“体”，体是源，体是前，体是道，体是大原则。所以，我们在进行阴阳宅宜居环境的布局时，大原则是不能违背的，这个大原则就是法乎自然的先天的“体”。
如，“天地定位”。在阳宅风水的具体应用，我们的阳宅都是上有天下有地，承天之气，载地之德。天之气是刚健，地之德是柔顺。法天象地，我们的阳宅就应像大地一样厚重平稳，向着生生不息的生旺之方，所以古书有云：“贵屋从来方正局。”
大家都知道，一间屋最好是正方形。假如不幸你所住的屋有缺角，代表你对某种五行或运气有所欠缺。有欠缺的方位要想方设法进行补救。假如你家中的正东方缺了角，你想添一个男丁便很困难。补救的方法，你在正东方种花，或者摆兔，或写一“震”字。摆放“兔子”最有效，这是风水不传之秘。
“万物出乎震，齐乎巽，相见乎离”。在阳宅布局中的具体应用---“震、巽离、坎”是同一家，名为“东四宅”，因为坎水生震巽木，木生离火，是一组以木火气为主的一家。坐北向南，即坐坎向离，门开震、巽都是吉祥门，震门催官贵，巽门催财丁与文昌，见离卦之丙午丁三峰拔秀，是为天下文明之象，是催旺文昌之秀局，大利于考试与功名。若见巽、丙、丁水来潮，城市街道以来方向的车流、人流为“水”，名为“三阳催官水”，大利功名官贵与发达事业。
“先天为体、后天为用”---“体”是大原则，我们必须法天象地，法乎自然顺乎自然，而不能违背自然法则。“用”是百姓日常应用,百姓日常重于“用”而少言乎“体”，只有“用”才能显“体”，“体用”是不可分离。
如，先天八卦之“水火不相射”是体、是大原则，而后天八卦之“水火既济”是应用。具体应用而言，一栋阳宅坐北向南，北为坎为水，南为离为火，坐之水不克向之火？大原则就是不使之“相射”，应用技术要求就是形成“水火既济”之秀局。门开巽方，巽为木，坐之水与向之火，经木的中间调济，水生木木又火，“坐、门、向”三者连环相生，形成了“水火既济”之局矣。
“先天为体、后天为用”或者说“先天来龙后天向”，并不是诸如“离龙乾向、坤龙巽向”之类那么简单。
“玄空风水”从哲学的角度来说，其实就是一种客观唯心主义，就是说在我们所见的“龙砂穴水”等地理事物之外有一种东西主宰着，是以才产生种种吉凶效应，而这种东西就是我们所说的“气”，得“气”之生则生，得“气”之衰则衰。在“玄空风水”中，“先天”只论“气”不论“方”，它是根本，是“后天立向”的基础。
易学文化博大精深，曲成万物而不遗，其理论体系涵容量大。本文寻讨本原，说透天理，发河洛之精蕴，开先后天之玄关，河出马图，洛出龟书，河图洛书是天地之大文章，惟通“河洛”，明悟“体用”，方得万法之权舆。
我们既要尊重传统，也要创造未来。
自河洛二书出现后，中国易理思维中便有了“体用思维”。
河为体，洛为用，便是源头。
体用二字是中国古代哲学中重要的两个基本范畴。
体，其本来涵义一般指本原、本体或实体；用，指作用、功用、显现或用处；
又认为：隐微的理与显著的象，二者统一，没有间隙。无形的理，当以物象来显示其意义和功能,而有形之物,本于无形之理。所谓一源，即源于一理，理为根本。
朱熹进一步发挥了程颐的这一思想。他说：“盖自理而言，则即体而用在其中所谓‘一源’也；自象而言，则即显而微不能外，所谓‘无间’也”。指出体在用中，用不离体；理在物中，而物不外于理。朱熹把体用显微的关系，更严密地建立在以理为本的基础上，更系统地解说了体用相涵的统一关系。
明代王守仁则以心来讲“体用一源”，他认为体是心，用是心之用，心之体即是理，心之用便是物，能得其体，用即在其中，以强调心就是一切的本原。明末王夫之改造了程朱的体用说，提出“道以为用,一阴一阳以为体”的思想,把体用统一在气的基础上。他所谓体即实体,用即体的功用或属性。他也以体为世界的本原，强调“由用以得体”，即从具体事物中认识世界的本原。
可见，体用思维，是在中国哲学长期发展过程中，逐渐形成的一种有体有用、体用一如的思维模式。
后来，体用范畴也被赋予了复杂多样的涵义，但主要有两种：①指实体及其作用、功能、属性的关系；②指本质与现象或根据与表现的关系。此外，还用来表示一和多、全和偏、必然和偶然、原因和结果,主要和次要等多种关系含义。
“凡天地万物，皆有形质,就形质之中,有体有用。体者,即形质也；用者,即形质上之妙用也。言有妙理之用以扶其体，则是道也。其体比用，若器之于物，则是体为形之下，谓之为器也”（《周易探玄》）以上这些，是抄来的，要看得懂，要有一定的“唯心”功夫。
体为本质、为根本、为原本，为本性；用为张显、表现、使用。
实质上，体用也是一种太极阴阳关系——体为阴，用为阳。
在各种思维中，有许多本末倒置的现象，就是因为体用没有分得清，看得明，弄得懂。
社会中，生命为本，人为本，孝为本、义为本，德为本，幸福为本，其它都是用。保本为要，有用为乐。那些财富、官贵、名牌、好酒、好烟、荡女倩妞能有则有，有了也好，实在没有，也不用急。因为都不是体即不是必备。
在易界，易理为体，五术为用；阴阳五行为体，神煞为用；但凡千技万法，都离不开理这个本，脱离易理之技法，有如无神之尸体；所以，摆弄山人五术，必明易理之道；基础为体，远高为用。
八字命理，阴阳五行为体，八字四柱为体，大运为体，日柱为体，生克为体，顺济为体；神煞为用，运流为用，流年为用，他柱为用，冲刑合害为用；
风水勘舆：易理为体，峦头为体，气能为体，龙水砂穴为体，气口为体；技巧为用，理气为用，技法为用，朝向为用；幸福为体，财官为用；吉凶为体，万不可说风水能造命，因为这不是风水的体及用。
择日选吉：命、坐、山为体，课之各种五行、星天、神煞贵人为用。
卦爻以本卦为体，内卦为体，用神为体，卦理为体；变卦为用，化爻为用，卦象为用，卦技为用；
相术：以骨神气为体，形象肉质为用；面相为体，手相为用；体相为体，手面为用；
命运：以天命为体，风水修为福分为用；个体命运为体，国运、地运为用；
搞学术、弄技术，学悟为体，张显为用。勤奋为体，聪明为用。
论医道，以调理为本，治疾为用，缓急为本，猛药为用。
凡做事，大格局大眼光大胸怀大见识大容气为体，小肚鸡肠、精打细算、技巧过关为用。凡此种种体和用的辨明，虽然仅二个字，实际却相当重要。常见有人往往走火入魔，狂燥不容，丧心病狂，无所不用其极者，皆体用不明，自陷精神分裂境地也。
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