《楞严经》观性元真唯妙觉明

（第八十一段）
【富楼那！又汝问言：地、水、火、风，本性圆融，周遍法界。疑水、火性，不相陵灭，又徵虚空，及诸大地，俱遍法界，不合相容。富楼那！譬如虚空，体非群相，而不拒彼，诸相发挥。所以者何？富楼那！彼太虚空，日照则明、云屯则暗、风摇则动、霁澄则清、气凝则浊、土积成霾、水澄成映。于意云何？如是殊方，诸有为相，为因彼生？为复空生？若彼所生，富楼那！且日照时，即是日明，十方世界，同为日色，云何空中，更见圆日？若是空明，空应自照，云何中宵，云雾之时，不生光耀？
当知是明，非日非空，不异空日。真妙觉明，亦复如是。汝以空明，则有空观。地、水、火、风，各各发明，则各各现；若俱发明，则有俱现。云何俱现？富楼那！如一水中，现于日影，两人同观，水中之日，东西各行，则各有日随二人去，一东一西，先无谁的。不应难言，此日是一，云何各行？各日既双，云何现一？婉转虚妄，无可凭据。观相元妄，无可指陈。犹邀空华，结为空果，云何诘其，相陵灭义？观性元真，唯妙觉明。妙觉明心，先非水火，云何复问，不相容者？】
佛说：富楼那！又如你所提出的问题，说“地、水、火、风”本性圆融，周遍法界，其中“水、火”是互不相容的，那么水性与火性怎么能同时存在，而并没有相互“陵灭”呢？
“陵灭”是指两个相对的事物：我生你灭、你生我灭。如太阳升起、就不会有月亮；月亮升起、就不会有太阳。意为二者不并存、不两立。又“徵”（问）虚空及一切大地都能遍满法界，但虚空与大地都遍满了，就不能相合也不能相容了，如虚空遍满就没有大地了、如大地遍满就没有虚空了。这些是富楼那对佛提出矛盾的双方为什么没有出现冲突，反而出现的是和谐与统一，这是什么道理？
佛说：富楼那！你问的这些问题，我用虚空做个譬喻，虚空无量无边，其体本无一相，它是空的，什么都没有，但它却不拒绝一切有形质物象的生存发挥，我们实际看到的虚空就包容了“太阳、月亮、星球、山河、大地”等等之类的存在，还能让“风、雨”自由发挥，风可以自由自在的吹、雨可以自由自在的下，这是什么道理呢？
佛说：富楼那！我们看见的这个大得无边的虚空，有日光照耀时就有了“光明”、云气厚重时就是一片“昏暗”、有风吹摇时即现“动相”、雨后天晴是“霁”、灰尘少而澄净是“清明”、地气凝结是“浑浊”、尘土积于空中即成“阴霾”、水清亮了就能照出人或物的“影子”，这所有的现象，虚空都能包容，并让它们自由发挥。
佛对富楼那说：你的意思如何？像这些殊途各异的诸多有为相，是从现象处所生呢？还是从虚空中所生？如果是从现象处所生，富楼那！那么产生日照的时候就应该是“日明”，因日就是现象，既然是日明，“明”为日色，十方世界都应该全是日色，都是日色了，就不应该有太阳，怎么虚空中，还有一个圆圆的太阳呢？
如果光明是从虚空中所生，虚空就能自己照亮自己，任何时候都不应该有黑暗了，那为什么在半夜云遮雾绕时，没有光耀生起呢？所以应当知道，“明”非日：即光明的本身不是太阳。“明”非空：即光明的本身不是虚空。“明”不异日：即光明离不开太阳，离开太阳就没有光明了。“明”不异空：即光明也离不开虚空，因离开了虚空，光明就无处显现。“真妙觉明”就与这个道理一样。
“真妙觉”即如来藏：“明”是光明。“真妙觉明”比喻如来藏是寂而常照的光明体。此真妙觉明与“非日非空、不异空日”的光明是一样的，不属于任何一个现象。
佛对富楼那说：你如果心里有一个空明的概念，并以此空明之“空”为因，以“明”为惑业诱发出果报，就会出现空观，如声闻观空，就会得到偏空的涅槃。
一般人观看这“地、水、火、风”，就会发现它们各自不同，各有现象。如果是以“地明净土”为因：则现净土之果。如果是以“不净”为因：则现凡夫秽土之果。如果是以“水明、火明、风明”为因：就会有“水灾、火灾、风灾”出现。
如所有的事物都发生，即“俱发明”，就有所有不同的现象出现，即“则有俱现”，“俱现”就是同时同处所见一物，虽是一物，因众生业因不同，所见就不同，如人见水为水、天人见水为琉璃、鱼类见水为屋、饿鬼见水为血，这就是不同的众生在不同的业因中同见一物，则俱时“同时”有不同的业境出现。
佛说：富楼那！如果在水中，出现太阳的影子，两个人同时观看水中之日，然后两人分东西而行，则会出现两个太阳，一个太阳随东行人、一个太阳随西行人，这一东一西，先前是没有准确定位的。不应该说，这太阳是一个，怎么变成两个而各行一处了呢？
各行一处的太阳就是双，那么最初现出来的怎么只有一个呢？其实这些宛转出现的现象，都是虚妄的，都是没有凭据的，所观之相，原本就是妄相，是无可指认的，犹如空中之花，结出来的只是空果，空果就是没有果，果都没有了，难道你还要问诸如“水、火”这些现象为什么不互相陵灭吗？
佛说：“观性元真、唯妙觉明。”这觉观之本性，原本就是自己的法身，是唯一真实的妙觉明，妙觉明就是菩提心，此菩提心，本具含藏“地、水、火、风”万物万象的功能，一切相对的、相同的；不相对的、不相同的；矛盾的、和谐的；冲突的、统一的，妙觉明心都能容纳，与虚空能包容大地万物是一个道理。
佛说：“地、水、火、风”只是在妙觉明心出现无明后所生起的幻有现象，虚空、大地、人类、万物都在妙觉明心里，并无矛盾，不矛盾是因为它们都是一种幻相，犹如空花一样，是没有结果的，这没有结果的幻相，怎么还要问它们之间合不合、容不容呢？这就是妙觉明心即能包容一切，又能让它们各自发挥自己的作用，而并不相互陵灭的道理。

《楞严经》眼识虚妄
（第六十段）
【复次，阿难！云何十八界，本如来藏，妙真如性？阿难！如汝所明，眼色为缘，生于眼识。此识，为复因眼所生，以眼为界？因色所生，以色为界？阿难！若因眼生，既无色空，无可分别，纵有汝识，欲将何用？汝见又非青、黄、赤、白，无所表示，从何立界？若因色生，空无色时，汝识应灭？云何识知，是虚空性？若色变时，汝亦识其色相迁变，汝识不迁，界从何立？从变则变，界相自无，不变则恒，既从色生，应不识知，虚空所在？若兼二种，眼、色共生，合则中离、离则两合，体性杂乱，云何成界？是故当知：眼色为缘，生眼识界，三处都无。则眼与色、及色界三，本非因缘、非自然性。】
现在讲十八界中的六识心：“六识心”又称为六识界、是十八界里的核心。指六根与六尘相对即有识生，识以识别为义，六识依于六根，能识别于六尘，故此六识别，通名为识。
经论说：“若了识从缘生，岂计有神使知谬取也。”这两句话的意思是：如果明白了六识是从六根六尘外缘所生，就不会受妄想神识的驱使，而知道若被神识所用，就会生一切执着，即是荒谬执取，背觉合尘。“识”的作用是很大的，是无所不在的，人所造作的一切善不善业，都是受“识”的支配。如果能够放下一切执着，即可摆脱“识”的支配，由此而背尘合觉，入解脱道。
这篇讲的是“眼识”：我们的眼睛能看到各种各样的东西，就是眼识的作用。注意：眼睛只能看见，只有看的功能，但不会辨别。如果你看见并在区别这个是男人、那个是女人，这已经脱离了眼识，而是第六意识在起作用了。下面要讲的“耳识、鼻识、舌识、身识”同这个道理是一样的。这篇讲的是眼识界，是指眼根若对色尘，即生眼识，眼识生时，即识色尘，故名眼识界。
佛再次强调说：阿难！为什么说“十八界”本来都是“如来藏”“妙真如性”呢？所谓“十八界”是以人的认识为中心，对世界一切现象和事物所作的分类。一人一身即具此十八界，其中的六根有认识功能；六尘作为认识对象；六识则为随生的感受与观念。总起来说，此十八界依次为：眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、意界；色界、声界、香界、味界、触界、法界；眼识界、耳识界、鼻识界、舌识界、身识界、意识界，合称十八界。
十八界是生一切善不善法的根本，是生一切快乐及忧苦烦恼的原因。世间一切事物无不因为这“六根、六尘、六识”三种作用而变化，而互成因果，辗转无穷。只有修得甚深般若妙法，慧眼时刻观照，才能证到真空妙境，由是摆脱一切“根、尘、识”界，了知这“根、尘、识”界本来是空，则可得身心自在。
“如来藏”：“藏”即“含藏”、如来藏中含藏如来无尽的功德。一般区分“在缠如来藏”和“出缠如来藏”。“缠”指缠缚、烦恼，如来藏在烦恼缠缚当中就是业力凡夫的状况，但在我们无明烦恼、执著分别里面，如来藏性没有减少一点，虽然没有减少一点，就像太阳被浓重的乌云所遮盖，透不出一点亮光；又比如一面镜子“大圆镜智”蒙上了厚重的尘垢，一定要经过磨洗，即通过修行来对治烦恼，将如来藏性呈现出来，就叫“出缠如来藏”、即出烦恼的如来藏。“妙真如性”：“妙”是非同凡响、“真如”是如来藏、“性”是藏性。藏性能生万法、能生一切妙有，故名“妙真如性”。
佛说：阿难！如你能明明白白地看见一切事物，会认为是以能看的（眼）和色尘（物象），相互为缘，产生的眼识。这眼识是因眼根所生呢？还是以眼根为界别？是因色尘所生呢？或是以色尘为界别？阿难！如果是因眼根而生，这个眼识就固定于眼根了，而眼识是不固定的，如果将眼识固定，这眼识就脱离自性“心”了，脱离自性“心”的眼识就不会产生作用了，那么它对色尘（物象）和虚空就不会再有分别，这没有分别作用的眼识，你就是有，它又有什么用呢？
再说你这个能看见物象的（见），此（见）是非物质的，又不是“青、黄、赤、白”这些有颜色的东西可以表示，没有表示，就是一片空白，在一片空白中，这“眼根、色尘、眼识”的界别如何成立呢？如果眼识是因色尘（物象）而生，眼识成了色尘（物象），那么在你见到空无时，这个眼识也应随色尘（物象）的消失而消失了，眼识都没有了，怎么去看并认识了解虚空性呢？
如果色尘（物象）发生变化，你也知道色尘（物象）在迁移变化，但你的眼识并没有随色尘（物象）的变化而迁移，那么色尘（物象）在变，眼识不变，各不相干，这“眼根、色尘、眼识”的界别从何而立？
如果眼识随物象的变化而变化、界别也随之变化，都在变化中，都变成眼识不是眼识、眼根不是眼根、色尘不是色尘了，那么这“眼根、色尘、眼识”的界别自然都没有了，还谈什么界别呢？
佛说：眼识不变为恒常，如果眼识从色尘（物象）中生，就只能认知色尘（物象），就不能认知虚空所在了；如果眼识与眼根和色尘（物象）两者兼有，眼识既生于眼根、也生于色尘（物象），那么在六根与六尘相合时，眼识就会从眼根和色尘中分成两半，一半与眼根合、一半与色尘（物象）合，其体性就会因此而杂乱，这杂乱的体性还有什么界别能够成立呢？
佛说：是这个缘故，所以应该知道，其实所谓的眼根和色尘（物象），互以为缘，生眼识界，这三处都是虚无的，都是如来藏因无明所生之幻有，不是因缘所生、也不是自然就有，所以这眼根与色尘（物象）及眼识界三处，都是本非因缘、非自然性的。

至道无难(三重公案，满口含霜。道什么)，
言端语端(鱼行水浊，七花八裂，搽胡也)。
一有多种(分开好，只一般，有什么了期)，
二无两般(何堪，四五六七，打葛藤作什么)。
天际日上月下(觌面相呈，头上漫漫，脚下漫漫，切忌昂头低头)，
槛前山深水寒(一死更不再活，还觉寒毛卓竖么)。
髑髅识尽喜何立(棺木里瞠眼，卢行者是它同参)，
枯木龙吟销未干(咄，枯木再生花，达磨游东土)。
难、难(邪法难扶，倒一说，这里是什么所在？说难说易)，
拣择明白君自看(瞎，将谓由别人，赖值自看，不干山僧事)。
雪窦知他落处，所以如此颂“至道无难”，便随后道“言端语端”，举一隅不以三隅反。雪窦道：“一有多种，二无两般。”似三隅反一。尔且道，什么处是“言端语端”处？为什么“一”却有多种，“二”却无两般？若不具眼，向什么处摸索？若透得这两句。所以古人道：“打成一片，依旧见，山是山，水是水。长是长，短是短。天是天，地是地。”有时唤天作地，有时唤地作天。有时唤山不是山，唤水不是水。毕竟怎生得平稳去？风来树动，浪起船高，春生夏长，秋收冬藏。一种平怀，混然自尽，则此四句颂顿绝了也。
雪窦有余才，所以分开结裹算来也。只是头上安头道：“至道无难，言端语端，一有多种，二无两般。”虽无许多事，天际日上时月便下，槛前山深时水便寒。到这里，言也端，语也端，头头是道，物物全真，岂不是心境俱忘，打成一片处。
雪窦头上太孤峻生，末后也漏逗不少，若参得透见得彻，自然如醍醐上味相似。若是情解未忘，便见七花八裂，决定不能会如此说话。“髑髅识尽喜何立，枯木龙吟销未乾。”只这便是交加处。这僧恁么问，赵州恁么答。
州云：“至道无难，唯嫌拣择。才有语言，是拣择是明白，老僧不在明白里，是汝还护惜也无？”
时有僧便问：“既不在明白里，又护惜个什么？”
州云：“我亦不知。”
僧云：“和尚既不知，为什么却道不在明白里？”
州云：“问事即得，礼拜了退。”
此是古人问道底公案，雪窦拽来一串穿却，用颂“至道无难，唯嫌拣择。”如今人不会古人意，只管咬言嚼句，有甚了期？若是通方作者，始能辨得这般说话。
不见僧问香严禅师：“如何是道？”
严云：“枯木里龙吟。”
僧进问云：“如何是道中人？”
严云：“髑髅里眼睛。”
僧不悟，举问石霜：“如何是枯木里龙吟？”
霜云：“犹带喜在。”
僧云：“如何是髑髅里眼睛？”
霜云：“犹带识在。”
僧仍不悟，又举问曹山：“如何是枯木里龙吟？”
山云：“血脉不断。”
僧云：“如何是髑髅里眼睛？”
山云：“干不尽。”
僧云：“什么人得闻？”
山云：“尽大地未有一人不闻。”
僧云：“未审龙吟是何章句？”
山云：“不知是何章句，闻者皆丧。”
圜悟在评唱里说，雪窦了解这个公案的内涵，所以作了这个颂词来做总结，先说“至道无难”，随后说“言端语端”，这是在举一反三。再说：“一有多种，二无两般”，这是举三而反一。圜悟说雪窦这个开示是“三重公案”，意思三次被人“拶住”，差点无法脱身。祖师虽然是慈悲为人，但是说的越多反而让人妄生歧义，好比满口含霜吐不出水，说不清道不明。“言端语端”是说大道并不遥远，就在在言语中显现。为什么说“一”却有多种，而“二”无两般呢？因为“一”指的就是众生本有的平等的真如自性，而自性能生万法，所以说“一”有多种。 佛经中的：“真如”、“涅盘”、“法身”、“如来藏”、“本来面目”、“父母未生前”、“拖死尸者”、“阿赖耶识”、“唯我”、“唯心”等等名称皆是同一物。圜悟著语说：“分几种名称挺好，只有一个法门，什么时候能到达尽头？”“二无两般”的“二”指的是“真”“俗”二谛，“真”“俗”二谛是事物所具有的两种真理，学佛就是要从世俗而入胜义。通达二谛的道理才可以通达佛教，唯有从事物的两个对立方面互成互破，才能扫尽一切执着而显现真如自性。迷悟皆在一念，圣凡同属一体，此乃一切法无二相也。“若不具眼，向什么处摸索？”“不具眼”，就是不具备看透实相的法眼。一个没有开眼的人，应该向什么方向去摸索呢？如果能悟透“一有多种，二无两般。”这两句话，自然就知道方向了。所以古人说：“打成一片，依旧是见山是山，见水是水。见长是长，见短是短。见天是天，见地是地。”去掉情识计较，将万事万物蕴含的禅理看作浑然一体，这样打成一片之后，对于山水天地的名称名相也不再执著了。苏东坡有诗：“溪声尽是广长舌,山色无非清净身”说的就是这个道理。即便是把“天”叫做“地”，把“地”叫做“天”，也很平常。佛经云：“诸法唯假名,但依名字立”。名字怎样称呼并不影响事物的实质。那么究竟怎样才能使自己在心地上平稳？其实很简单，就像“风来树动，浪起船高，春生夏长，秋收冬藏”，这个是很正常的自然景观。面对这一切自然现象，只需用平常心去看待，一切无可计较，没有分别。对表相的执著和烦恼也就消失了，那么这四句颂词所说的涵义就透彻了。

雪窦才华横溢，所以他分开用几种比喻来表述意境，但是这也属于头上安头，多此一举。“至道无难，言端语端，一有多种，二无两般。”其实根本无需多此一举。因为天上太阳升起时，月亮自然就下去了。窗前山色变深沉时，山水自然也变得寒凉。到了这种境地，言也端，语也端，头头是道，物物全真，这不就是心境俱忘，打成一片吗？

雪窦这则颂词一开头就写得很深奥，所谓曲高和寡，所以到后面又透漏一些玄机，松开一些口子。如果学人能参的透彻，就像品尝醍醐美味一样，如果还在用平常情理去计较，那就七零八落，支离破碎了，必然不能领会这些话的奥妙了。“骷髅识尽喜何立，枯木龙吟销未干”，骷髅识尽喜从何来？有喜悦那就是还有意识分别。枯木里有龙吟之声，说明还没有销蚀干净。这两句又是另一件公案了，雪窦把另一件公案和本公案交织起来深入阐释这个“至道无难，唯嫌拣择”，与石霜、曹山二位禅师的开示交加起来，便禅味十足，风光无尽了。如今的人不懂得古人的意境，只知道咬文嚼字，什么时候才能明心见性呢？如果是一个开悟的大禅师，自然一看就明白这句话的奥妙。

从前有一个参学的僧人去参香严禅师，他问香严禅师：“如何是道？”。这个问题就像梁武帝的“什么是圣谛第一义”一样，这是难以用语言直接来表达的义理。香严回答：“枯木里龙吟”学僧又问：“如何是道中人？怎么样才算是入道了，才算是开悟的人呢？香严回答：“髑髅里眼睛。”“枯木里龙吟”指的是灭绝一切妄想，参禅参到犹如枯木一般死寂时，依然能听见龙吟一般美妙的声音，犹如枯木逢春，真心的妙用显现了。而“髑髅里眼睛”，指的是断除情识分别之人就像一具髑髅一样死寂，但此时眼识依然能起到觉知作用。香严的意思是禅并非一昧死寂，而是通过止息妄念，恢复活泼的自性妙用，“枯木里龙吟”和“髑髅里眼睛”都是象征死中得活。大死之人才能够大活，如果只能死而不能活，那么就是凡夫了。

这两句莫名其妙的回答让这位僧人实在不解，他又去参石霜禅师。还算他有点小聪明，他直接把香严的答案拿来问石霜。他问石霜：“如何是枯木里龙吟？”石霜回答：“犹带喜在。”就是说最初悟入时心中有一种得法的喜悦感。学僧又问：“如何是骷髅里的眼睛？”石霜回答：“犹带识在。”意思是此时情识还可以起妙用。

石霜几乎将香严的答案点透了，但是这个僧人依然没有领会其中的含义。他又去参曹山禅师。他问曹山：“如何是枯木里龙吟？”曹山回答：“血脉不断。”他又问：“如何是骷髅里的眼睛？”曹山回答：“干不尽。”这里“血脉不断”和“干不尽”指的是众生的见闻觉知和本自具有的自性丝丝缕缕生机不断。僧人又继续问：“什么人能够听见枯木里龙吟之声啊？”曹山回答：“尽大地未有一个不闻。”就是说天底下所有人都能听见。这个僧人又继续问：“未审龙吟是何章句？”不知道这个龙吟的声音有什么说法？有什么依据吗？曹山回答：“不知是何章句，闻者皆丧！”意思不知道什么出处，我只知道听见这个声音的人都已经死了！”“闻者皆丧”大禅师的答案往往就是这样不同寻常，振聋发聩。“闻者皆丧”指的是身心脱落，实证“无我”，“我”不存在了，自然也没人能听见龙吟声了。

复又颂云：“枯木龙吟真见道，髑髅识尽眼初明；喜识尽时消息尽，当人哪辨浊中清？”雪窦可谓大有手脚，一时与尔交加颂出。然虽如是，都无两般。雪窦末后有为人处，更道：“难、难。”只这“难”、“难”，也须透过始得。何故？百丈道“一切语言，山河大地，一一转归自己。”雪窦凡是一拈一掇，到末后须归自己。且道，什么处是雪窦为人处？“拣择明白君自看”，既是打葛藤颂了，因何却道？君自看？好彩教尔自看，且道，意落在什么处？莫道诸人理会不得，设使山僧到这里，也只是理会不得。
雪窦又写了四句颂词，将香严的“枯木里龙吟”、“髑髅里眼睛”作了一番阐释和总结。“枯木龙吟真见道，髑髅识尽眼初明”，在枯木里能听见龙吟声那才是真正的见道了。骷髅里面的情识分别都断尽了，真正的法眼才能起到妙用。“喜识尽时消息尽，当人哪辨浊中清？”百丈祖师提倡“从浊辩清”，“浊法”指的是贪嗔爱取等行为方式，“清法”指的是菩提涅槃解脱等行为方式。当“喜识”都断尽了也不存在有一法可得了，身在其中的人还怎么去从“浊法”中辨别“清法”呢？烦恼即菩提，哪有浊清之分呢？

雪窦真是个有好手段的人，一时间把公案的奥妙之处都写在了颂词之中。但是最后提到为人处，雪窦也说“难，难。”“难、难”就是难上加难。“为人处”指的是禅师接引他人入道的手段。前面雪窦说“至道无难”，这里雪窦又把自己前面的话给推翻,“无难”变成“难、难”，但就这“难”字，也需要开悟的人才能领会。为什么？百丈祖师曾说过：“一切语言，山河大地，一一转归自己”。就像雪窦在拈古颂古时，到最后也都要化为己用。你说，雪窦接引徒众的家风是什么？“拣择明白君自看”，是“拣择”是“明白”你自己看。为什么绕来绕去说了那么多，又要你自己看？幸好是叫你自己看，不然又陷入执著。你且说雪窦的用意是什么？“莫道诸人理会不得，设使山僧到这里，也只是理会不得。”“山僧”是圜悟对自己的谦称，别说你们领会不了，就是我圜悟在场，也无法领会。圜悟真的领会不了吗？实际上他和雪窦一样用心良苦。他们都担心后人粘滞在颂词和言语上,形成新的执著。所以雪窦要大家自己看，启发学人自证自悟。就像百丈祖师提倡的“一切语言，山河大地，一一转归自己”。一切的理论，包括山河大地间蕴含的禅意都要归于自性之中，禅者要着重开发自身的直觉智慧,回归自性,而不是迷着公案,拘泥文字。陷于知解和妄念的窟穴中不能自拔，不能独立地彻见本性，体悟真理。这就是雪窦的家风，也是圜悟的心迹。

——选自刘松林居士《碧岩探骊》