136《法华经》第72讲上
观世音菩萨普门品第二十五（第三次修订版）
印广门清法师主讲
开经偈
无上甚深微妙法百千万劫难遭遇
我今见闻得受持愿解如来真实义
南无本师释迦牟尼佛（三称）
首先从「观音」二字来着眼。对于那些问难佛法的人来讲，还「观音」，音是眼睛能观的吗？「音」应该用什么东西来「观」呐？用耳朵啊！耳朵听音嘛，眼观色相，耳闻声嘛！他就不懂得佛法的妙用，更不懂得观世音菩萨法门的六根通用。如果我不讲「观世音」，叫「观世色」，行不行？我叫「观世香、观世味、观世触」，行不行？或叫「耳闻色、耳闻香、耳尝味」，行不行？这么一讲，那些外道更加暴跳如雷了：讲的这是人话吗？回答：我讲的是佛话。
#我们读书吧##读书##正能量##每日一善#
这就是〈观世音菩萨普门品〉。先来解释「觀」字。这个繁体字，前面是「雚」，后面是「见」，「雚见」。比如说这个罐子（不透明的空瓶子），你眼睛能不能看到里面什么东西啊？不能。心能不能看到？我们知道罐子里面肯定是空的。可是眼睛能不能看到里面的空啊？不能。这就叫见性。
觀，我们对耳闻目睹身受的东西是不是都在「觀」呐？我听到一种牛叫的声音，耳朵听到声音，那我们心里能不能知道这是牛？牛它是不是「阿弥陀佛」啊？没有一法不可以作如是的观照。鼻子闻香，舌头尝味，（觀）这个味道它的真实性，是不是是味非味啊？味是谁啊？它怎么来的？是不是都是我们的心变出来的？所以这个「觀」就是在相要见性。听到一个声音，它是不是一个「觀」字？尝到一个味道，它是不是「觀」字？都是「觀」字。六道凡夫他之所以是六道凡夫，他只见雚（罐），他不知道里面是空。他只知道香啊、味啊、触啊、法啊，他不见里面的真实本性。他在六尘、六根这种色相里在妄想、分别执著，这就是凡夫的悲剧。他没有见到里面那个空性、那个真心。这是以罐子里面的虚空比喻真空。你可不要把虚空就当成真空，比喻就是比喻。
那么现代汉语文字改革，把这「觀」字简化为「又」和「见」。「又见」就更好解释，凡夫的眼睛只能是一见，看到什么就当成什么。就比如还以看罐子来讲。这是罐子，再看一眼，还是罐子嘛，有什么话讲啊？那么我们又见的时候——还是打比方，心里能不能见到里面空啊？又见的话这个瓶子就是释迦牟尼、就是阿弥陀、就是我、就是如来，能不能见到这个问题？「又见」，见不见之见。那个「又见」，那第二「见」就是转我们的邪知邪见为佛知佛见；那个「又见」就叫修证、修行、修心。而且这个「又」还可以解释为反反复复观照，来提升我们的境界，积累我们的道行。
你把这个道理明白了，念「南无观世音菩萨」跟「南无阿弥陀佛」有没有区别？你念「南无茶杯」、「南无大西瓜」、「南无大黑桃」跟「南无阿弥陀佛」有没有区别啊？都没有啊！「法华三昧」就妙在这里，一念明白，当下成就三昧。这个三昧是无上三昧啊！比修精进、忍辱、禅定、布施那些三昧功德大无量倍。请看〈随喜功德品〉是不是这样讲啊？
继续讲「观世音」。这个「世」包括世间出世间。这个「音」包括世间出世间一切的万法——眼耳鼻舌身意六根对色声香味触法六尘产生的六种意识，三六一十八界。笼统地讲为，五蕴、六入、十二处、十八界、地水火风空见识，在《楞严经》归纳为四科七大，无非「如来藏妙真如性」。这就是「观世音」。既然四科七大皆归「如来藏妙真如性」，既然都是妙真如性，有没有哪一法不是哪一法啊？所以世间出世间之音是不是一切法呀？统统包含在内。这就是圆顿大法，全性起修，一修一切修。
那么在《法华经》里为什么叫「观世音」，而不叫观世光、观世味？虽然我们刚才讲了观世音、观世光、观世色都是对的，那叫分别不妨无分别；但是根据娑婆世界这个时间、空间众生根机的特点，在六根之中相对而言耳根特别灵啊，所以以音声作为此方的教体，故名观世音。
有些人反对净土念佛法门，说文殊菩萨讲了，观世音菩萨就是修禅宗啊！最适合于娑婆世界。这是对观世音菩萨法门的误解。文殊菩萨选观世音菩萨这个法门就是因为他从闻思修、「闻」字上作文章。「闻」什么？必须通过闻大法开智慧。其实讲念佛法门，你真正把阿弥陀佛道理搞明白了，不也是「闻」？不也是〈观世音菩萨普门品〉？他就不懂得这样来圆融。
大家不要争这个宗、那个宗，都不重要，把「如来藏」这个宗搞明白最重要，其它就是万法平等！文殊菩萨讲「归元性无二」，就是「如是我闻」，然后你修什么法门都是一样的。什么都是第一，但是必须要先见道，先明白「如是我闻」。如果讲第一的话，是「如是我闻」第一。为什么？每一部经前面第一句话就是「如是我闻」，你懂不懂？你把「如是我闻」搞明白了，你一天到晚「南无泥巴瓦块」、「南无泥巴瓦块」都成就。泥巴瓦块是不是阿弥陀佛？都是啊！这真是千古奇冤呐！佛在《法华经》、《楞严经》讲得很清楚，我们就是在瞎子摸大象！
下面来看正文。
尔时，无尽意菩萨即从座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言：世尊，观世音菩萨以何因缘，名观世音？
无尽意菩萨是〈观世音菩萨普门品〉的一个当机。为什么由无尽意菩萨来作为当机？这有缘起。佛及菩萨的圣号，都是从他所有功德而安立的。无尽意菩萨之所以得名无尽意，是依他的什么功德而安立的？无尽意菩萨不忍见无穷尽的众生长期受诸苦恼，就从内心深处发起无尽悲愿，愿度无尽世界中的无尽众生，令无尽众生成佛，而后自己方成佛，所以称为「无尽意」。
即从座起：「座」在佛法里是见性、见理、见空之智慧。也就是「如是我闻」的「如」，「阿弥陀佛」的「阿」。你不见「如」，不见「阿」，不见这个本性，你是门外汉。「起」呢，表诸佛菩萨从空出有，大做佛事，自利利他。也就是「如是我闻」的「是」，「阿弥陀佛」的「弥陀」，「如来」的「来」，也就是讲「不空如来藏」，也就是讲「不变随缘」。如果不从座起的话那就是阿罗汉，自了汉而已。到了禅宗的见空性，已经不同于阿罗汉的见空性，禅宗的见空性已经知道万法都是自己一念，他在这种空性中就能加持世界，加持众生。禅宗灭一分灭相无明，证一分法身，即可成为摩诃萨，他已经能够大大地利益众生。那么「即从座起」，最低标准是别教位的菩萨。
偏袒右肩：这也是体现出「法华三昧」开权显实。「右肩」表方便智慧、方便菩提。左肩表真实智慧，有它才能起平衡作用。没有左肩在这里，你右肩再有本事显示不了。右肩怎么「偏袒」呢？一般南传佛教地区，外面披一个搭衣，里面不可以穿衣服的，右肩膀露在外面。那么眼睛看到了右肩，左肩虽然遮在这里，心里能不能看到啊？能够看到，一定也是肉的，肯定不是铁的、铜的，也不是钢筋混凝土，这叫开权显实，这叫「法华三昧」。所以前面的观世音那个「观」是不是偏袒右肩，是不是开权显实？都是这个道理。要会观照。
合掌向佛：一者，表恭敬心；二者，表权实不二、福慧不二。一般左手表实，右手表权，权实不二；左手表智慧，右手表福报，表福慧双修；或者左手表「如」，右手表「是」，这叫「如是我闻」；左手表「阿」，右手叫「弥陀」，「阿弥陀佛」。我们是一合掌，「阿弥陀佛」。所以我们要把学过的种种的名相概念、法理法义，融会贯通。而「合掌向佛」，「合掌」就是「佛」，你知道什么是「佛」了。
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而作是言：「而作」是表智慧，表报身佛；「是言」是表真理，表真实语；「是」就是真，而作真言。所以这里的「是」，不能用世间法来讲——这个是，那个不是。在佛法里，是与不是都是「是」，都是我们一个念变出来的。「是」就是当下这一念，当下这一处。是与不是都是我。
回向偈
愿以此功德，普及于一切。
我等与众生，皆共成佛道！
观世音菩萨普门品第二十五（第三次修订版）
印广门清法师主讲
开经偈
无上甚深微妙法百千万劫难遭遇
我今见闻得受持愿解如来真实义
南无本师释迦牟尼佛（三称）
首先从「观音」二字来着眼。对于那些问难佛法的人来讲，还「观音」，音是眼睛能观的吗？「音」应该用什么东西来「观」呐？用耳朵啊！耳朵听音嘛，眼观色相，耳闻声嘛！他就不懂得佛法的妙用，更不懂得观世音菩萨法门的六根通用。如果我不讲「观世音」，叫「观世色」，行不行？我叫「观世香、观世味、观世触」，行不行？或叫「耳闻色、耳闻香、耳尝味」，行不行？这么一讲，那些外道更加暴跳如雷了：讲的这是人话吗？回答：我讲的是佛话。
#我们读书吧##读书##正能量##每日一善#
这就是〈观世音菩萨普门品〉。先来解释「觀」字。这个繁体字，前面是「雚」，后面是「见」，「雚见」。比如说这个罐子（不透明的空瓶子），你眼睛能不能看到里面什么东西啊？不能。心能不能看到？我们知道罐子里面肯定是空的。可是眼睛能不能看到里面的空啊？不能。这就叫见性。
觀，我们对耳闻目睹身受的东西是不是都在「觀」呐？我听到一种牛叫的声音，耳朵听到声音，那我们心里能不能知道这是牛？牛它是不是「阿弥陀佛」啊？没有一法不可以作如是的观照。鼻子闻香，舌头尝味，（觀）这个味道它的真实性，是不是是味非味啊？味是谁啊？它怎么来的？是不是都是我们的心变出来的？所以这个「觀」就是在相要见性。听到一个声音，它是不是一个「觀」字？尝到一个味道，它是不是「觀」字？都是「觀」字。六道凡夫他之所以是六道凡夫，他只见雚（罐），他不知道里面是空。他只知道香啊、味啊、触啊、法啊，他不见里面的真实本性。他在六尘、六根这种色相里在妄想、分别执著，这就是凡夫的悲剧。他没有见到里面那个空性、那个真心。这是以罐子里面的虚空比喻真空。你可不要把虚空就当成真空，比喻就是比喻。
那么现代汉语文字改革，把这「觀」字简化为「又」和「见」。「又见」就更好解释，凡夫的眼睛只能是一见，看到什么就当成什么。就比如还以看罐子来讲。这是罐子，再看一眼，还是罐子嘛，有什么话讲啊？那么我们又见的时候——还是打比方，心里能不能见到里面空啊？又见的话这个瓶子就是释迦牟尼、就是阿弥陀、就是我、就是如来，能不能见到这个问题？「又见」，见不见之见。那个「又见」，那第二「见」就是转我们的邪知邪见为佛知佛见；那个「又见」就叫修证、修行、修心。而且这个「又」还可以解释为反反复复观照，来提升我们的境界，积累我们的道行。
你把这个道理明白了，念「南无观世音菩萨」跟「南无阿弥陀佛」有没有区别？你念「南无茶杯」、「南无大西瓜」、「南无大黑桃」跟「南无阿弥陀佛」有没有区别啊？都没有啊！「法华三昧」就妙在这里，一念明白，当下成就三昧。这个三昧是无上三昧啊！比修精进、忍辱、禅定、布施那些三昧功德大无量倍。请看〈随喜功德品〉是不是这样讲啊？
继续讲「观世音」。这个「世」包括世间出世间。这个「音」包括世间出世间一切的万法——眼耳鼻舌身意六根对色声香味触法六尘产生的六种意识，三六一十八界。笼统地讲为，五蕴、六入、十二处、十八界、地水火风空见识，在《楞严经》归纳为四科七大，无非「如来藏妙真如性」。这就是「观世音」。既然四科七大皆归「如来藏妙真如性」，既然都是妙真如性，有没有哪一法不是哪一法啊？所以世间出世间之音是不是一切法呀？统统包含在内。这就是圆顿大法，全性起修，一修一切修。
那么在《法华经》里为什么叫「观世音」，而不叫观世光、观世味？虽然我们刚才讲了观世音、观世光、观世色都是对的，那叫分别不妨无分别；但是根据娑婆世界这个时间、空间众生根机的特点，在六根之中相对而言耳根特别灵啊，所以以音声作为此方的教体，故名观世音。
有些人反对净土念佛法门，说文殊菩萨讲了，观世音菩萨就是修禅宗啊！最适合于娑婆世界。这是对观世音菩萨法门的误解。文殊菩萨选观世音菩萨这个法门就是因为他从闻思修、「闻」字上作文章。「闻」什么？必须通过闻大法开智慧。其实讲念佛法门，你真正把阿弥陀佛道理搞明白了，不也是「闻」？不也是〈观世音菩萨普门品〉？他就不懂得这样来圆融。
大家不要争这个宗、那个宗，都不重要，把「如来藏」这个宗搞明白最重要，其它就是万法平等！文殊菩萨讲「归元性无二」，就是「如是我闻」，然后你修什么法门都是一样的。什么都是第一，但是必须要先见道，先明白「如是我闻」。如果讲第一的话，是「如是我闻」第一。为什么？每一部经前面第一句话就是「如是我闻」，你懂不懂？你把「如是我闻」搞明白了，你一天到晚「南无泥巴瓦块」、「南无泥巴瓦块」都成就。泥巴瓦块是不是阿弥陀佛？都是啊！这真是千古奇冤呐！佛在《法华经》、《楞严经》讲得很清楚，我们就是在瞎子摸大象！
下面来看正文。
尔时，无尽意菩萨即从座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言：世尊，观世音菩萨以何因缘，名观世音？
无尽意菩萨是〈观世音菩萨普门品〉的一个当机。为什么由无尽意菩萨来作为当机？这有缘起。佛及菩萨的圣号，都是从他所有功德而安立的。无尽意菩萨之所以得名无尽意，是依他的什么功德而安立的？无尽意菩萨不忍见无穷尽的众生长期受诸苦恼，就从内心深处发起无尽悲愿，愿度无尽世界中的无尽众生，令无尽众生成佛，而后自己方成佛，所以称为「无尽意」。
即从座起：「座」在佛法里是见性、见理、见空之智慧。也就是「如是我闻」的「如」，「阿弥陀佛」的「阿」。你不见「如」，不见「阿」，不见这个本性，你是门外汉。「起」呢，表诸佛菩萨从空出有，大做佛事，自利利他。也就是「如是我闻」的「是」，「阿弥陀佛」的「弥陀」，「如来」的「来」，也就是讲「不空如来藏」，也就是讲「不变随缘」。如果不从座起的话那就是阿罗汉，自了汉而已。到了禅宗的见空性，已经不同于阿罗汉的见空性，禅宗的见空性已经知道万法都是自己一念，他在这种空性中就能加持世界，加持众生。禅宗灭一分灭相无明，证一分法身，即可成为摩诃萨，他已经能够大大地利益众生。那么「即从座起」，最低标准是别教位的菩萨。
偏袒右肩：这也是体现出「法华三昧」开权显实。「右肩」表方便智慧、方便菩提。左肩表真实智慧，有它才能起平衡作用。没有左肩在这里，你右肩再有本事显示不了。右肩怎么「偏袒」呢？一般南传佛教地区，外面披一个搭衣，里面不可以穿衣服的，右肩膀露在外面。那么眼睛看到了右肩，左肩虽然遮在这里，心里能不能看到啊？能够看到，一定也是肉的，肯定不是铁的、铜的，也不是钢筋混凝土，这叫开权显实，这叫「法华三昧」。所以前面的观世音那个「观」是不是偏袒右肩，是不是开权显实？都是这个道理。要会观照。
合掌向佛：一者，表恭敬心；二者，表权实不二、福慧不二。一般左手表实，右手表权，权实不二；左手表智慧，右手表福报，表福慧双修；或者左手表「如」，右手表「是」，这叫「如是我闻」；左手表「阿」，右手叫「弥陀」，「阿弥陀佛」。我们是一合掌，「阿弥陀佛」。所以我们要把学过的种种的名相概念、法理法义，融会贯通。而「合掌向佛」，「合掌」就是「佛」，你知道什么是「佛」了。
#遇见美好##青春环游记##好书推荐#
而作是言：「而作」是表智慧，表报身佛；「是言」是表真理，表真实语；「是」就是真，而作真言。所以这里的「是」，不能用世间法来讲——这个是，那个不是。在佛法里，是与不是都是「是」，都是我们一个念变出来的。「是」就是当下这一念，当下这一处。是与不是都是我。
回向偈
愿以此功德，普及于一切。
我等与众生，皆共成佛道！
《佛子行》每日一学
以此善愿众有情，
以胜世俗菩提心，
等同不住有寂边，
大悲怙主观自在。
（依靠我著佛子行的善业，祈愿一切众生的心里生起世俗菩提心和胜义菩提心，这两种菩提心生起了以后，就不会堕入轮回，就不会堕至涅槃边际，以世俗菩提心和胜义菩提心不让众生堕二际，愿一切众生都得到观世音的果位，这是回向善根。以此所作和所修的善根，愿一切众生，都能获得现证空性的智慧和世俗谛菩提心，不住三有的轮回和涅槃际，愿一切众生都可以相似怙主观自在）为利益自他故，宣说圣教与正理之沙门无著，造於银水珍宝窟。 https://t.cn/R2Wxlyw
以此善愿众有情，
以胜世俗菩提心，
等同不住有寂边，
大悲怙主观自在。
（依靠我著佛子行的善业，祈愿一切众生的心里生起世俗菩提心和胜义菩提心，这两种菩提心生起了以后，就不会堕入轮回，就不会堕至涅槃边际，以世俗菩提心和胜义菩提心不让众生堕二际，愿一切众生都得到观世音的果位，这是回向善根。以此所作和所修的善根，愿一切众生，都能获得现证空性的智慧和世俗谛菩提心，不住三有的轮回和涅槃际，愿一切众生都可以相似怙主观自在）为利益自他故，宣说圣教与正理之沙门无著，造於银水珍宝窟。 https://t.cn/R2Wxlyw
[蜡烛]‘释尊说法，应机浅深以施教。对人天机说‘相续有情’以除异生断灭执。
对出世机说‘人无我’以离外道常执。
对大乘机说‘万法唯识’以空余乘法执，通人、法无我，达唯有识。
本人在佛法中之意趣，有谓：非研究佛书之学者、不为专承一宗之徒裔、无求即时成佛之贪心、为学菩萨发心而修行者——本人系以凡夫之人，得闻佛法，信受奉行者。’（太虚大师）
‘大乘由空有二门，入不可思议法界，微尘刹海，帝网重重，然皆破我执，除烦恼障，证生空智；破法执，除所知障，证法空智也。乃至修六波罗密，历十菩萨地，得无上正等正觉，亦惟成就此一切法无我与一切法唯识之义而已。其渐修也，必经三大阿僧祇劫，行菩萨道，是真菩萨，亦必勇猛精进，得大无畏。一念万年，万年一念，不问劫之短长，究竟圆满菩提，归无所得。虽佛为怯弱畏退众生，开方便门，说带业往生，见性成佛，即身成佛等。而其破我法执，证唯识性，则决非见小欲速者之所能焉。若自反我法执未破而谈成佛，则当悟是魔。若自省我法执已破，则佛且不言成，何迟速之与有！观音、地藏之未肯成佛，弥勒之待将来，吾侪应知惭愧，应如是学！慎勿欲超观音、地藏，而过弥勒，所谓若云有一法超过菩提者，应是魔说，过犹不及故。是故今日谈世法，则一切法无我而已，谈出世法，则一切法唯识而已。无我、唯识，摄世出世间一切法尽。’
‘佛陀大乘经教略有三类：般若经教主要谈诸法无自性、不可得之空，佛性如来藏经教主要谈诸法胜义自性作为如来藏的真实有，唯识经教主要谈诸法具三自性即非有、非真但非全无之有、真有，
相对于部派佛教显得纷乱的二十余种宗派开展，大乘只有两大部派，既中观派和瑜伽行派。在这两派中，中观派以纯粹性与甚深性著称，而瑜伽行派包括了唯识趣向与如来藏趣向，显出复杂性、系统性、集大乘性与广大性特点。
在佛陀的全体圣教中，大、小乘各部分从实相观角度对三性的具体阐示一般都各有侧重。
如小乘阿含佛教偏重于无我说与缘起说，即针对所执性与缘起性而立；
大乘的般若教偏重空说，佛性如来藏教偏重真如法性说，分别针对所执性与真实性而立；
只有瑜伽行教即唯识教是直接针对三性而立。瑜伽行教对三性予以了系统阐明，按照佛陀在《解深密经》中的判教，是最为了义的。
在瑜伽行教中，三性具体表述为遍计所执性、依他起性与圆成实性，分别相应于所执性、缘起性与真实性。
实际上，只有瑜伽行教才真正明确地阐明了三性说，而且也只有瑜伽行教明确表明了三性必通过与唯识性的融贯才能得到了义的说明。’
‘基师《述记》：‘为遣外道等心心所外执实有境故。假说唯有识。非唯识言。便有实。识论云。为遣妄执心心所外实有境故。说唯有识。若执唯识真实有者。如执外境。亦是法执。若法执不生。即入真空矣。’
问，“佛法都是讲唯识的，园觉经也讲，只不过大乘的侧重不同”这里可以讲讲详细点吗，依他起要不要遮？
答， 大概说呢，是这样的，那个般若经典特别讲空，主要就是空遍计所执，所显的就是真如，唯识经典主要讲依他起，缘起性空唯识现，他有废有立，遮外境不遮唯识，我所识所缘唯识所现故，然后圆觉经等，他讲圆成实，讲佛的自证境界，也就是清净法界。
但是呢，真如是什么？不就是识所显性吗？圆成实，清净法界不就是转识成智吗？实际上都讲唯识的
那么唯识遮外境不遮唯识，他有废有立，然而玄奘菩萨又说，若执识为实有，即是法执，和般若也是一样的道理，也要显示离言自性，这样岂不是唯识可以摄为般若？圆觉经等讲转识成智的境界，必定是要离遍计所执的，所以也可以摄归般若
然后呢，这个般若也可以摄归圆觉，因为离遍计所执，圆成实方能显示，唯识也可以摄归圆觉，因为唯识的目的是为了转识成智，转染成净。
所以我们讲法性可以摄法相和法界，法界可以摄法性和法相，法相也可以摄法界和法性
所以无智慧的人说什么中观不同意唯识，又是什么圆觉，楞严有问题，这些人都是读不懂佛经的人，好比印顺，纯粹胡说，他们就搞不清楚，其实这三者是一不是二，虽然有程度的深浅，但是本身法同一味，
依他起就是因缘生法，不需要灭，需要灭的是遍计所执
他们那些凡夫要么就在依他起上起了遍计所执，他就是在因缘生的上面，执着有真实的我，人，众生，寿者，有二十五有，有我，我执，我所执，我的财色名食睡等等等等，然而实际上没有的，只有依他起，他们这个叫做增益执，所以他们为了我，我所就要造业，就有惑，业，苦，就好像车轮一样的旋转不得出离
另外的一部分凡夫呢？他们在依他起上起了损减执，这些人认为没有因果轮回，不要种子，没有第八识，成了断灭见，把本来有的也给断灭掉，所以不可能有任何实证，依然是惑，业，苦，好像车轮一样旋转不停，你既然不承认有真实，那么你何来证真实，岂不是只有流转？
所以说我们的目的就是在依他起上既不去增加什么，我们也不减少什么，这样我们才能够证到依他起背后的圆成实。’
[蜡烛]观世自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。《大般若经》：色蕴不可得，受想行识亦不可得；眼界不可得，乃至意界亦不可得；眼识界不可的，乃至意识界亦不可得，无明不可得，乃至老死亦不可得。乃至菩提不可得，不可得亦不可得。 一切法不可得，乃至有一法过于涅盘者亦不可得。圆满菩提，归无所得。
对出世机说‘人无我’以离外道常执。
对大乘机说‘万法唯识’以空余乘法执，通人、法无我，达唯有识。
本人在佛法中之意趣，有谓：非研究佛书之学者、不为专承一宗之徒裔、无求即时成佛之贪心、为学菩萨发心而修行者——本人系以凡夫之人，得闻佛法，信受奉行者。’（太虚大师）
‘大乘由空有二门，入不可思议法界，微尘刹海，帝网重重，然皆破我执，除烦恼障，证生空智；破法执，除所知障，证法空智也。乃至修六波罗密，历十菩萨地，得无上正等正觉，亦惟成就此一切法无我与一切法唯识之义而已。其渐修也，必经三大阿僧祇劫，行菩萨道，是真菩萨，亦必勇猛精进，得大无畏。一念万年，万年一念，不问劫之短长，究竟圆满菩提，归无所得。虽佛为怯弱畏退众生，开方便门，说带业往生，见性成佛，即身成佛等。而其破我法执，证唯识性，则决非见小欲速者之所能焉。若自反我法执未破而谈成佛，则当悟是魔。若自省我法执已破，则佛且不言成，何迟速之与有！观音、地藏之未肯成佛，弥勒之待将来，吾侪应知惭愧，应如是学！慎勿欲超观音、地藏，而过弥勒，所谓若云有一法超过菩提者，应是魔说，过犹不及故。是故今日谈世法，则一切法无我而已，谈出世法，则一切法唯识而已。无我、唯识，摄世出世间一切法尽。’
‘佛陀大乘经教略有三类：般若经教主要谈诸法无自性、不可得之空，佛性如来藏经教主要谈诸法胜义自性作为如来藏的真实有，唯识经教主要谈诸法具三自性即非有、非真但非全无之有、真有，
相对于部派佛教显得纷乱的二十余种宗派开展，大乘只有两大部派，既中观派和瑜伽行派。在这两派中，中观派以纯粹性与甚深性著称，而瑜伽行派包括了唯识趣向与如来藏趣向，显出复杂性、系统性、集大乘性与广大性特点。
在佛陀的全体圣教中，大、小乘各部分从实相观角度对三性的具体阐示一般都各有侧重。
如小乘阿含佛教偏重于无我说与缘起说，即针对所执性与缘起性而立；
大乘的般若教偏重空说，佛性如来藏教偏重真如法性说，分别针对所执性与真实性而立；
只有瑜伽行教即唯识教是直接针对三性而立。瑜伽行教对三性予以了系统阐明，按照佛陀在《解深密经》中的判教，是最为了义的。
在瑜伽行教中，三性具体表述为遍计所执性、依他起性与圆成实性，分别相应于所执性、缘起性与真实性。
实际上，只有瑜伽行教才真正明确地阐明了三性说，而且也只有瑜伽行教明确表明了三性必通过与唯识性的融贯才能得到了义的说明。’
‘基师《述记》：‘为遣外道等心心所外执实有境故。假说唯有识。非唯识言。便有实。识论云。为遣妄执心心所外实有境故。说唯有识。若执唯识真实有者。如执外境。亦是法执。若法执不生。即入真空矣。’
问，“佛法都是讲唯识的，园觉经也讲，只不过大乘的侧重不同”这里可以讲讲详细点吗，依他起要不要遮？
答， 大概说呢，是这样的，那个般若经典特别讲空，主要就是空遍计所执，所显的就是真如，唯识经典主要讲依他起，缘起性空唯识现，他有废有立，遮外境不遮唯识，我所识所缘唯识所现故，然后圆觉经等，他讲圆成实，讲佛的自证境界，也就是清净法界。
但是呢，真如是什么？不就是识所显性吗？圆成实，清净法界不就是转识成智吗？实际上都讲唯识的
那么唯识遮外境不遮唯识，他有废有立，然而玄奘菩萨又说，若执识为实有，即是法执，和般若也是一样的道理，也要显示离言自性，这样岂不是唯识可以摄为般若？圆觉经等讲转识成智的境界，必定是要离遍计所执的，所以也可以摄归般若
然后呢，这个般若也可以摄归圆觉，因为离遍计所执，圆成实方能显示，唯识也可以摄归圆觉，因为唯识的目的是为了转识成智，转染成净。
所以我们讲法性可以摄法相和法界，法界可以摄法性和法相，法相也可以摄法界和法性
所以无智慧的人说什么中观不同意唯识，又是什么圆觉，楞严有问题，这些人都是读不懂佛经的人，好比印顺，纯粹胡说，他们就搞不清楚，其实这三者是一不是二，虽然有程度的深浅，但是本身法同一味，
依他起就是因缘生法，不需要灭，需要灭的是遍计所执
他们那些凡夫要么就在依他起上起了遍计所执，他就是在因缘生的上面，执着有真实的我，人，众生，寿者，有二十五有，有我，我执，我所执，我的财色名食睡等等等等，然而实际上没有的，只有依他起，他们这个叫做增益执，所以他们为了我，我所就要造业，就有惑，业，苦，就好像车轮一样的旋转不得出离
另外的一部分凡夫呢？他们在依他起上起了损减执，这些人认为没有因果轮回，不要种子，没有第八识，成了断灭见，把本来有的也给断灭掉，所以不可能有任何实证，依然是惑，业，苦，好像车轮一样旋转不停，你既然不承认有真实，那么你何来证真实，岂不是只有流转？
所以说我们的目的就是在依他起上既不去增加什么，我们也不减少什么，这样我们才能够证到依他起背后的圆成实。’
[蜡烛]观世自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。《大般若经》：色蕴不可得，受想行识亦不可得；眼界不可得，乃至意界亦不可得；眼识界不可的，乃至意识界亦不可得，无明不可得，乃至老死亦不可得。乃至菩提不可得，不可得亦不可得。 一切法不可得，乃至有一法过于涅盘者亦不可得。圆满菩提，归无所得。
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