禅堂为什么又叫“选佛场”？
禅堂又名“选佛场”，因僧众于禅堂坐禅悟道以证悟佛的境界，以开悟、明心见性、成佛为目的，让众生在禅堂这个地方，通过一定法门彻悟明心、从自我、烦恼、执著、颠倒、妄想中证得无我人众生寿者的妙有空性，故有此称。
禅的修行虽然直指人心，入佛知见，但也重视脚踏实地地修行而在实际手段上勇猛精进，如临济宗采棒喝的训练方法，逼迫弟子修行，所谓“香板头上出祖师”。师父对弟子逼得越厉害，成就越大，不堪造就，何须用逼？少林寺的禅堂都是选择有根器或者慧根比较深利的人修行，故称“选佛场”。
禅堂又名“选佛场”，因僧众于禅堂坐禅悟道以证悟佛的境界，以开悟、明心见性、成佛为目的，让众生在禅堂这个地方，通过一定法门彻悟明心、从自我、烦恼、执著、颠倒、妄想中证得无我人众生寿者的妙有空性，故有此称。
禅的修行虽然直指人心，入佛知见，但也重视脚踏实地地修行而在实际手段上勇猛精进，如临济宗采棒喝的训练方法，逼迫弟子修行，所谓“香板头上出祖师”。师父对弟子逼得越厉害，成就越大，不堪造就，何须用逼？少林寺的禅堂都是选择有根器或者慧根比较深利的人修行，故称“选佛场”。
南怀瑾：般若波罗蜜多心经(经典译著珍藏版 上篇)
南怀瑾老师解读《般若波罗蜜多心经》（原文、译文、解读的珍藏版）
【观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。】
心经何故无如是我闻、一时、佛在某处等六种成就，以证明是佛说呢？
唐太宗时，有一位国师名玄奘法师，在家姓陈，十二岁时跟随哥哥出家，出了家后，读一切经典，有些经典是鸠摩罗什法师翻译，有些经典是别的法师翻，他对有些语句生疑，很想到印度取经，后来在四川成都挂单，遇到一位老和尚，身生疥癞，人不敢近，惟有年轻的玄奘法师，以一颗同情心侍奉他，为他洗脓血，涂药，不久，这老和尚的疥癞病痊愈，老和尚感他调治之恩，无以为报，惟有一部经，可以口传给他，就是这一部心经，一共二百六十字，念了一遍，玄奘法师便记在心内，后来把它译出来，一个字也没有更改；鸠摩罗什法师也有翻译这部心经，名叫摩诃般若波罗蜜多心经，有如是我闻等语，但不及老和尚传给玄奘法师所说的那么简洁流利清楚，那位老和尚又是甚么人呢？他就是观音菩萨。
玄奘法师后来到印度取经，经过八百里沙漠，上无飞鸟，下无走兽，中间无人，惟多鬼怪，念任何经也不能降服，一念心经，所有邪魔鬼怪隐藏，仗这心经的功德神力，成功到印度取经，十五年后回中土，成为国师，专心翻译经典。
心之神力是观音菩萨，心之智力是大智文殊师利菩萨，心内的法力，就是大行普贤菩萨，心中的愿力，就是地藏王菩萨。
这部心经是观音菩萨教我们明心，凡夫末明心，起烦恼作业，受无边生死苦，所以文中云：观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。一开始就教我们要认识自己，自己不认识不能度自己，认识自己就能度自己，还要认识众生，认识众生就能度众生，诸佛认识自己，也认识众生，故诸佛成佛度众生。
华严经云：“十方诸如来，同共一法身，一心一智慧，力无畏亦然。”十方如来同一个心，无两个心，阿弥陀佛的心与释迦佛的心相同，释迦如来的心与药师琉璃光如来的心亦相同，所以十力无量佛都是一个心，返观众生心，个个不同，因为众生的心是妄心，妄心又如何会相同，你有你的妄，我有我的妄，一百人有一百人的妄，所谓人心不同，各如其面。
何谓观自在？对机说法，对病落药，一切众生无始劫以来，背了自己的菩提心而去观法，背菩提心观法是非常危险的，所以于一切法不得自在，被法所缚，离菩提心观色，便著色，为色所缚，不得自在，离菩提心闻声，便染声，被声音所缚，不得自在，离菩提心嗅香，为香所染，为香所缚，不得自在，离菩提心讲话，著了语言文字，亦不得自在，离菩提心觉触，昧著了触，为触尘所缚，不得自在，过在何处呢？皆由背了自己的心而观一切法，著一切法，于一切法不得自在，若能背法观心，心明法空，于一切法得自在，故观音菩萨的“观”字，不是叫我们观法，若观黄金，可能起盗心：观色则著色，观名则求名，所以要离境——离三界之境、离六尘之境、离人天之境、还有，离目前之境，而观自己的心，观心则无心，心空境寂，一切法如幻如化，于一切法得自在。
大悲忏内，观音菩萨云：“我若向刀山，刀山自摧折，我若向火汤，火汤自枯竭，我若向地狱，地狱自消灭，我若向饿鬼，饿鬼自饱满，我若向修罗，恶心自调伏，我若向畜生，自得大智慧。”观音菩萨观心，于一切法得自在，故名观自在。
普门品云：
假使兴害意，推落大火坑，念彼观音力，火坑变成池——于火坑得自在。
或漂流巨海，龙鱼诸鬼难，念彼观音力，波浪不能没——于水得自在。
或遭王难苦，临刑欲寿终，念彼观音力，刀寻段段坏——于王难得自在。
或值怨贼绕，各执刀加害，念彼观音力，咸即起慈心——于怨贼得自在。
观音菩萨不但于种种难得自在，于贪嗔痴三毒亦得自在，亦令受持观音菩萨圣号的人得自在。若有女人，设欲求男，礼拜供养观世音菩萨，便生福德智慧之男，设欲求女，便生端正有相之友——于求男求女得自在。
但供养观音菩萨，与受持供养恒河沙菩萨的功德相同——所谓一多自在。
应以何身得度，即现何身而为说法——于一切身得自在。
有些人把“观自在”解作观自己所在，那自己又是甚么？自己要认识自己，自已是众生：只缘众生迷了佛，识得众生便识得佛，不是佛迷了众生，度了众生便无迷，不迷便见佛，佛是众生所成，一定要认识众生，犹如馒头、水饺，为面粉所成，是故一定要认识面粉。
下文照见五蕴皆空，五蕴就是色、受、想、行、识，如何照见五蕴皆空呢？要用般若力，般若不是向外求，而是向内发现。自己就是五蕴，五蕴空，度一切苦厄，若被五蕴所覆，便不能认识自己，所以人人念佛，也不识得念佛是谁，因为被五蕴所覆，因此要加般若力，所谓行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。
但这个“深”字很重要，大乘称为深般若，小乘称为小般若，我认为这个深般若是大乘的般若，般若必定深，我们念佛，佛从何处出呢？
你要看！
越看越深，绝不容易看到底，所以如来者，无所从来，亦无所去，故名如来，我们看这个念佛是谁，亦无有来处，惟有看他从那个地方出，就从那个地方直看下去?诸法无有来处，是故看不到来处，若有来处，如来便不是无所从来，而是有所从来，既然如来无所从来，佛号亦无所从来，既无来处，便是深，是故甚深般若无底。虽然看不到佛号从何处来，但已入了另一世界，而这个浊恶世便空了，无论你看甚么?看念佛是谁、看自己拜佛、看自己讲话、看生从何来，死往何去?一切法都无来处，甚深！甚深！故般若称为深般若。
有些有善根的人，坐禅时身体空了，他使惊恐起来，切不要惊恐，身体虽然空了，但心还末空嘛！身体空的时候，心便现出来，你再看这个心，心有无量的妄想，你便看这些妄想，无量的妄想不生，那时你的涅盘心便现出来，所以在深般若中，观音菩萨说照见五蕴皆空。
五蕴就是众生，五蕴也就是自己，各位若想认识自己，你自己就是五蕴，蕴即盖覆之意，五蕴盖覆佛性，菩提心被五蕴所覆，一定要空了五蕴，菩提心才现出来：我们现在这个心名叫妄想心，不是菩提心，亦不称为道心，可以说是人我是非，贪名贪利的心，五蕴空时见菩提心，从菩提心起修，直修至成佛。
生极乐世界也要空五蕴：劫浊就是色蕴，烦恼浊就是想蕴，见浊就是受蕴，众生浊就是行蕴，命浊就是识蕴，空了五蕴便能到极乐世界见自性弥陀，唯心净土。
释迦佛所说的一切经典，都教我们空五蕴，心经故然如此，弥陀经离五浊即空五蕴，妙法莲华经过五百由旬到宝所，五百由旬亦即五蕴，乃至解深密经空八识，转八识成四智，八识也是五蕴，眼耳鼻舌身识便是受蕴，所对五尘是色蕴，第六意识是想蕴，第七识是行蕴，第八阿赖耶识便是识蕴，是故八识便是五蕴，唯识教我们转八识成四智，不是教我们分别甚么名相，转八识即空五蕴，四智即佛性，亦即是菩提心。
“行深般若波罗蜜多时”的“时”字也要解释一下：一切法唯识所变，唯心所现，时指过去时、现在时、未来时，过去现在未来都行深般若，所谓过去不可得，过去便有般若，未来不可得，未来便有般若，现在不可得，现在便有般若，时者，即过去未来现在不可得，故名行深般若波罗蜜多时。
把六百卷大般若经浓缩为五千字的是金刚经，再把五千字的金刚经浓缩为二百多字的是心经，我现在再把心经浓缩为一句，就是“照见五蕴皆空”。观音菩萨照见五蕴皆空，未来的菩萨亦照见五蕴皆空，过去的菩萨亦照见五蕴皆空，现在学佛的人亦要照见五蕴皆空，路就是这样行，把照见五蕴皆空，再浓缩为一个字?
照！
照即照顾，人人可以照顾，例如带小孩子出外一定要照顾，不照顾便会跌倒，或是走失了，行路要照顾呀，不照顾便踏著粪秽，或是堕进坑内，讲话也要照顾，不照顾便会讲错话，拜佛也要照顾，当照顾时便发觉能礼所礼性空寂，感应道交难思议，所以礼佛一拜，罪灭河沙；诵经时口诵心思惟，随文入观，照顾其义，便会发现经中义理无穷，便能演说经中道理，持咒时亦要照顾，照顾这个音声从那处地方出来，若能照顾看，跟著它入去，便能入定，一入定，这个世界便空了，从生死的此岸，到涅盘的彼岸，从娑婆的秽土，到毗卢性海。
过去有一位和尚，脾气很坏，知客师要他清单，他使求情忏悔，从此止语，在藏经楼当香灯，一心持大悲咒，日夜用功，念了三年，跟著大悲咒一个字一个字的到了涅盘彼岸。持咒是一个无分别法门，若能跟著一个字一个字的走入去，便能离开这个世界，到另外一个禅定的国土去，俗称三昧。
参禅又如何？参禅更加要照顾，禅堂内称为照顾话头，时时刻刻要照顾话头，但照顾话头我不懂呀，就是要照顾这个不懂，在不懂中而摸索，在不懂中参究，谁不知一不懂，一切都不懂，人家骂你，你不懂，人家打你，你不懂，人家求名，你不懂，人家争权夺利，你不懂，是非人我，你不懂，念佛是谁？不懂，在这地方，不防不懂一年，不懂两年三年；虚云老和尚参“拖死尸是谁”，行不知行——不懂，食不知食——不懂，视而不见——不懂，最后，不懂的疑情断了，便悟过来，照见五蕴皆空，五蕴空就是般若，般若便是佛性。
所以一定要下苦功，用个“照”字，时时刻刻要照顾自己，动一个念头都要照顾，善念可以保存，恶念要消灭，我们动一个念头，照顾这个念从何处来，照顾这个念往何处去，若能照顾自己的心念，则受想行识空，若照顾自己的色身，则身体空，但心未空，妄想生生灭灭，见到粗妄想，后来粗妄想熄灭，变了细妄想，细妄想犹如流水一样，古人称为流注生灭，赵州老人称其为急水上打皮球，念念不停留，如瀑布一样，还看无生灭，其实微细生灭不停，再照顾，生灭灭已，寂灭现前，便能心空及第归，完全靠这个照字。
所以修行不用多，照见五蕴皆空，留意那个照字，照甚么？照自己，自己就是五蕴，何人无五蕴，五蕴本来空，迷的时候才有，悟的时候即无，古人云：色蕴犹如聚沫，受蕴犹如水泡，不论苦爱乐受，很快便过去，想蕴犹如阳焰，打甚么妄想也不实在，行蕴犹如芭蕉，层层剥落，剥到最后便成空，识蕴犹如幻化。
南怀瑾老师解读《般若波罗蜜多心经》（原文、译文、解读的珍藏版）
【观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。】
心经何故无如是我闻、一时、佛在某处等六种成就，以证明是佛说呢？
唐太宗时，有一位国师名玄奘法师，在家姓陈，十二岁时跟随哥哥出家，出了家后，读一切经典，有些经典是鸠摩罗什法师翻译，有些经典是别的法师翻，他对有些语句生疑，很想到印度取经，后来在四川成都挂单，遇到一位老和尚，身生疥癞，人不敢近，惟有年轻的玄奘法师，以一颗同情心侍奉他，为他洗脓血，涂药，不久，这老和尚的疥癞病痊愈，老和尚感他调治之恩，无以为报，惟有一部经，可以口传给他，就是这一部心经，一共二百六十字，念了一遍，玄奘法师便记在心内，后来把它译出来，一个字也没有更改；鸠摩罗什法师也有翻译这部心经，名叫摩诃般若波罗蜜多心经，有如是我闻等语，但不及老和尚传给玄奘法师所说的那么简洁流利清楚，那位老和尚又是甚么人呢？他就是观音菩萨。
玄奘法师后来到印度取经，经过八百里沙漠，上无飞鸟，下无走兽，中间无人，惟多鬼怪，念任何经也不能降服，一念心经，所有邪魔鬼怪隐藏，仗这心经的功德神力，成功到印度取经，十五年后回中土，成为国师，专心翻译经典。
心之神力是观音菩萨，心之智力是大智文殊师利菩萨，心内的法力，就是大行普贤菩萨，心中的愿力，就是地藏王菩萨。
这部心经是观音菩萨教我们明心，凡夫末明心，起烦恼作业，受无边生死苦，所以文中云：观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。一开始就教我们要认识自己，自己不认识不能度自己，认识自己就能度自己，还要认识众生，认识众生就能度众生，诸佛认识自己，也认识众生，故诸佛成佛度众生。
华严经云：“十方诸如来，同共一法身，一心一智慧，力无畏亦然。”十方如来同一个心，无两个心，阿弥陀佛的心与释迦佛的心相同，释迦如来的心与药师琉璃光如来的心亦相同，所以十力无量佛都是一个心，返观众生心，个个不同，因为众生的心是妄心，妄心又如何会相同，你有你的妄，我有我的妄，一百人有一百人的妄，所谓人心不同，各如其面。
何谓观自在？对机说法，对病落药，一切众生无始劫以来，背了自己的菩提心而去观法，背菩提心观法是非常危险的，所以于一切法不得自在，被法所缚，离菩提心观色，便著色，为色所缚，不得自在，离菩提心闻声，便染声，被声音所缚，不得自在，离菩提心嗅香，为香所染，为香所缚，不得自在，离菩提心讲话，著了语言文字，亦不得自在，离菩提心觉触，昧著了触，为触尘所缚，不得自在，过在何处呢？皆由背了自己的心而观一切法，著一切法，于一切法不得自在，若能背法观心，心明法空，于一切法得自在，故观音菩萨的“观”字，不是叫我们观法，若观黄金，可能起盗心：观色则著色，观名则求名，所以要离境——离三界之境、离六尘之境、离人天之境、还有，离目前之境，而观自己的心，观心则无心，心空境寂，一切法如幻如化，于一切法得自在。
大悲忏内，观音菩萨云：“我若向刀山，刀山自摧折，我若向火汤，火汤自枯竭，我若向地狱，地狱自消灭，我若向饿鬼，饿鬼自饱满，我若向修罗，恶心自调伏，我若向畜生，自得大智慧。”观音菩萨观心，于一切法得自在，故名观自在。
普门品云：
假使兴害意，推落大火坑，念彼观音力，火坑变成池——于火坑得自在。
或漂流巨海，龙鱼诸鬼难，念彼观音力，波浪不能没——于水得自在。
或遭王难苦，临刑欲寿终，念彼观音力，刀寻段段坏——于王难得自在。
或值怨贼绕，各执刀加害，念彼观音力，咸即起慈心——于怨贼得自在。
观音菩萨不但于种种难得自在，于贪嗔痴三毒亦得自在，亦令受持观音菩萨圣号的人得自在。若有女人，设欲求男，礼拜供养观世音菩萨，便生福德智慧之男，设欲求女，便生端正有相之友——于求男求女得自在。
但供养观音菩萨，与受持供养恒河沙菩萨的功德相同——所谓一多自在。
应以何身得度，即现何身而为说法——于一切身得自在。
有些人把“观自在”解作观自己所在，那自己又是甚么？自己要认识自己，自已是众生：只缘众生迷了佛，识得众生便识得佛，不是佛迷了众生，度了众生便无迷，不迷便见佛，佛是众生所成，一定要认识众生，犹如馒头、水饺，为面粉所成，是故一定要认识面粉。
下文照见五蕴皆空，五蕴就是色、受、想、行、识，如何照见五蕴皆空呢？要用般若力，般若不是向外求，而是向内发现。自己就是五蕴，五蕴空，度一切苦厄，若被五蕴所覆，便不能认识自己，所以人人念佛，也不识得念佛是谁，因为被五蕴所覆，因此要加般若力，所谓行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。
但这个“深”字很重要，大乘称为深般若，小乘称为小般若，我认为这个深般若是大乘的般若，般若必定深，我们念佛，佛从何处出呢？
你要看！
越看越深，绝不容易看到底，所以如来者，无所从来，亦无所去，故名如来，我们看这个念佛是谁，亦无有来处，惟有看他从那个地方出，就从那个地方直看下去?诸法无有来处，是故看不到来处，若有来处，如来便不是无所从来，而是有所从来，既然如来无所从来，佛号亦无所从来，既无来处，便是深，是故甚深般若无底。虽然看不到佛号从何处来，但已入了另一世界，而这个浊恶世便空了，无论你看甚么?看念佛是谁、看自己拜佛、看自己讲话、看生从何来，死往何去?一切法都无来处，甚深！甚深！故般若称为深般若。
有些有善根的人，坐禅时身体空了，他使惊恐起来，切不要惊恐，身体虽然空了，但心还末空嘛！身体空的时候，心便现出来，你再看这个心，心有无量的妄想，你便看这些妄想，无量的妄想不生，那时你的涅盘心便现出来，所以在深般若中，观音菩萨说照见五蕴皆空。
五蕴就是众生，五蕴也就是自己，各位若想认识自己，你自己就是五蕴，蕴即盖覆之意，五蕴盖覆佛性，菩提心被五蕴所覆，一定要空了五蕴，菩提心才现出来：我们现在这个心名叫妄想心，不是菩提心，亦不称为道心，可以说是人我是非，贪名贪利的心，五蕴空时见菩提心，从菩提心起修，直修至成佛。
生极乐世界也要空五蕴：劫浊就是色蕴，烦恼浊就是想蕴，见浊就是受蕴，众生浊就是行蕴，命浊就是识蕴，空了五蕴便能到极乐世界见自性弥陀，唯心净土。
释迦佛所说的一切经典，都教我们空五蕴，心经故然如此，弥陀经离五浊即空五蕴，妙法莲华经过五百由旬到宝所，五百由旬亦即五蕴，乃至解深密经空八识，转八识成四智，八识也是五蕴，眼耳鼻舌身识便是受蕴，所对五尘是色蕴，第六意识是想蕴，第七识是行蕴，第八阿赖耶识便是识蕴，是故八识便是五蕴，唯识教我们转八识成四智，不是教我们分别甚么名相，转八识即空五蕴，四智即佛性，亦即是菩提心。
“行深般若波罗蜜多时”的“时”字也要解释一下：一切法唯识所变，唯心所现，时指过去时、现在时、未来时，过去现在未来都行深般若，所谓过去不可得，过去便有般若，未来不可得，未来便有般若，现在不可得，现在便有般若，时者，即过去未来现在不可得，故名行深般若波罗蜜多时。
把六百卷大般若经浓缩为五千字的是金刚经，再把五千字的金刚经浓缩为二百多字的是心经，我现在再把心经浓缩为一句，就是“照见五蕴皆空”。观音菩萨照见五蕴皆空，未来的菩萨亦照见五蕴皆空，过去的菩萨亦照见五蕴皆空，现在学佛的人亦要照见五蕴皆空，路就是这样行，把照见五蕴皆空，再浓缩为一个字?
照！
照即照顾，人人可以照顾，例如带小孩子出外一定要照顾，不照顾便会跌倒，或是走失了，行路要照顾呀，不照顾便踏著粪秽，或是堕进坑内，讲话也要照顾，不照顾便会讲错话，拜佛也要照顾，当照顾时便发觉能礼所礼性空寂，感应道交难思议，所以礼佛一拜，罪灭河沙；诵经时口诵心思惟，随文入观，照顾其义，便会发现经中义理无穷，便能演说经中道理，持咒时亦要照顾，照顾这个音声从那处地方出来，若能照顾看，跟著它入去，便能入定，一入定，这个世界便空了，从生死的此岸，到涅盘的彼岸，从娑婆的秽土，到毗卢性海。
过去有一位和尚，脾气很坏，知客师要他清单，他使求情忏悔，从此止语，在藏经楼当香灯，一心持大悲咒，日夜用功，念了三年，跟著大悲咒一个字一个字的到了涅盘彼岸。持咒是一个无分别法门，若能跟著一个字一个字的走入去，便能离开这个世界，到另外一个禅定的国土去，俗称三昧。
参禅又如何？参禅更加要照顾，禅堂内称为照顾话头，时时刻刻要照顾话头，但照顾话头我不懂呀，就是要照顾这个不懂，在不懂中而摸索，在不懂中参究，谁不知一不懂，一切都不懂，人家骂你，你不懂，人家打你，你不懂，人家求名，你不懂，人家争权夺利，你不懂，是非人我，你不懂，念佛是谁？不懂，在这地方，不防不懂一年，不懂两年三年；虚云老和尚参“拖死尸是谁”，行不知行——不懂，食不知食——不懂，视而不见——不懂，最后，不懂的疑情断了，便悟过来，照见五蕴皆空，五蕴空就是般若，般若便是佛性。
所以一定要下苦功，用个“照”字，时时刻刻要照顾自己，动一个念头都要照顾，善念可以保存，恶念要消灭，我们动一个念头，照顾这个念从何处来，照顾这个念往何处去，若能照顾自己的心念，则受想行识空，若照顾自己的色身，则身体空，但心未空，妄想生生灭灭，见到粗妄想，后来粗妄想熄灭，变了细妄想，细妄想犹如流水一样，古人称为流注生灭，赵州老人称其为急水上打皮球，念念不停留，如瀑布一样，还看无生灭，其实微细生灭不停，再照顾，生灭灭已，寂灭现前，便能心空及第归，完全靠这个照字。
所以修行不用多，照见五蕴皆空，留意那个照字，照甚么？照自己，自己就是五蕴，何人无五蕴，五蕴本来空，迷的时候才有，悟的时候即无，古人云：色蕴犹如聚沫，受蕴犹如水泡，不论苦爱乐受，很快便过去，想蕴犹如阳焰，打甚么妄想也不实在，行蕴犹如芭蕉，层层剥落，剥到最后便成空，识蕴犹如幻化。
中国又有一句话说：“宁动千江水，不动道人心。”（宣化上人）
复次阿难，从是有顶色边际中，其间复有二种歧路。若于舍心发明智慧，慧光圆通；便出尘界，成阿罗汉，入菩萨乘。如是一类，名为回心大阿罗汉。
复次阿难！从是有顶色边际中，其间复有二种歧路：这一些天，都叫“有顶天”。在这色界的边际中，这其中又有两种的歧路。若于舍心发明智慧，慧光圆通：若对于这舍心上面，他发明出一种智慧，这种智慧的光圆通了，而无障碍，便出尘界，成阿罗汉，入菩萨乘：这就可以出去这三界，成就阿罗汉果，入到这菩萨乘里边。
如是一类，名为回心大阿罗汉：像这样子，这一类的众生，就叫“回心的大阿罗汉”。什么叫“回心”呢？就是“回小向大”，回小乘而向大乘。
若在舍心，舍厌成就，觉身为碍，销碍入空。如是一类，名为空处。
若在舍心：前边讲四禅，现在讲这个四空处。假设这天人对于舍弃苦乐二心，舍厌成就：他厌苦舍乐，乐也都舍了。觉身为碍：自己知道有色身，这是有障碍的，销碍入空：于是就不愿意有所障碍，想观自己的身等于虚空一样，把这障碍没有了。如是一类，名为空处：这一类的天，就叫“空无边处天”。
诸碍既销，无碍无灭，其中唯留阿赖耶识，全于末那半分微细。如是一类，名为识处。
前边这四禅天，再往上升，觉得身是一种障碍，所以就销碍入空了。现在诸碍既销，无碍无灭：这一切的障碍都没有了，归到这无色界上来，也没有障碍，也没有所灭了。其中唯留阿赖耶识：这时候就没有身了，只有个识，就是“阿赖耶识”，这是第八识。“阿赖耶”是梵语，翻到中文就叫“藏识”。这个“藏识”，就是“如来藏性”那个“藏”；不过现在它没有完全归到如来藏性上，所以只叫一个“藏识”。
藏识，无论你一举一动、一言一行，你一天所遭所遇，这所有一切，都收到这藏识里边来。这个藏识，全于末那半分微细：“末那”是第七识，叫“末那识”，又叫染污识；这个染污，就由它这个地方生了变化。
本来这第八识虽然说是生出一种无明，可是这儿很接近如来藏性，还没有什么染污；到了这第七识上，就染污了。这个末那识，有“半分”的“微细”，还有那么一点点微细微细的染污。如是一类，名为识处：这一类的众生，生在这一个天上，就叫“识无边处天”。这种天人只有一个识，没有身体的。
空色既亡，识心都灭，十方寂然，迥无攸往。如是一类，名无所有处。
现在到这个地方，什么都没有了，这时候叫“家破人亡口难开”，什么都没有了，你说，这回完了！
空色既亡，识心都灭：空也没有了，色也亡了，所以这叫“家破人亡”了，家也没有了，人也没有了。前边那个还有个识，现在这识心都没有了，都空了，这“口难开”了！连个识都没有，你怎么说话？根本没有可讲的了。十方寂然，迥无攸往：这时候，十方世界、整个法界，什么东西都没有了，都是静寂起来了，没有去的地方，就是哪个地方也不能去。
“迥”，也就是这个样子，没有。“攸”，当个“所”字讲，就是去的地方。那么没有去的地方，来的地方有没有呢？也没有，来的地方也没有了，这无来无去，叫“迥无攸往”。
如是一类，名无所有处：像这一类的天上的人，这个地方就叫“无所有处”，就是什么都没有了。但是什么都没有了，可是他这性还是存在的，因为性和虚空是一样的，所以在这无所有处的天人，他还有寿命。
有多少寿命呢？六万大劫。以前从这六欲天以后，这人的寿命和身量高度，我都没有讲，因为讲起来这数目太大了！我预备到最后讲一个大数目就得了，中间那些个，你若想要知道，可以自己查去。这是最后的第二个，在那个天上，他寿命是活六万大劫。
在那个地方虽然说有寿命，他那只是一个定，在那定里头有六万大劫。等到六万大劫满的时候，他那定也破了；破了，又会有了；有了，又变，转去哪一道里轮回，又不一定了。
识性不动，以灭穷研，于无尽中，发宣尽性，如存不存，若尽非尽。如是一类，名为非想非非想处。
前边那是无所有处天，现在这是非想非非想处天。这是天上最高的，活到八万大劫，享八万大劫的天福，然后还堕落。
识性不动：在那个识无边处天，那个识它有的时候还有一种作用；现在这个无所有处天，就是识也不动了。这识性既然不动了，以灭穷研：什么都灭了，你研究、你怎么样想要知道都没有了。于无尽中，发宣尽性：在什么都没有这里边，又发宣这个无尽的无尽，没有穷尽的这种性。
如存不存，若尽非尽：发宣这种性怎么样呢？就好像有，又好像没有；好像尽了，又不是尽。如是一类：像这一类的天人，就叫什么呢？名为非想非非想处：就叫“非想”，没有想的；“非非想”，又不是没有想，所以还有一点点，有一点点在那个地方，它不发生作用，在那个地方定着。定多久呢？定八万大劫。这天人的寿命，最长的是八万大劫的天福。
所以修道的人，在修行的时候，最要紧的，不要生念头，不要起心动念的。你一起心动念，将来就会招果报，就要去受报的。以前有一个老修行，他在海边修道，就修这个“非非想处定”。他想修这个定，生非非想处天。
正想要入这非非想处定，水里这鱼就来打他闲岔了。打闲岔，这是禅堂的口头语，“你真打闲岔！”“你这个哩啦腔！”这好讲话的人，叫“哩啦腔”。你尽好说话、好和人家去搭搭咯咯谈话的，这叫“打闲岔”，英文叫give me trouble，你若给人家 trouble，这就叫“打闲岔”。
那么这个老修行在这儿修行，这鱼来打他闲岔。他一要入定，这鱼在水里，“噗通”这么一跳，他就入不了定了。入不了定，他就生了一种瞋恨心，他说：“你这鱼真是讨厌！我想要入定，你这来给我麻烦，你不叫我入定。啊，我现在没有神通，等我有神通的时候，我变成一只飞狸，专门吃你这个鱼！把你都吃了，不再叫你来妨碍我修行！”
那么这样，他生这一念的瞋恨心，这鱼也害怕了，不敢和他开玩笑了，以后再也不敢来麻烦他了，所以他修这无想定就修成了。他生到非想非非想处天，把这八万大劫的天福享完了。
享完了之后，你说怎么样？他这一念瞋恨心的果报也成熟了，他堕落到人间来，果然就变了一只飞狸——吃鱼那种雀鸟，天天在那海上吃鱼。吃来吃去，等释迦牟尼佛出世，到那儿给它说法，他这才把飞狸的身脱了，又去做人，后来又出家修行，才证阿罗汉果。
所以修道千万不要生瞋恨心，不论谁对你好不好，你都要生一种爱惜人的心、慈悲爱护人的心；对任何人都不要有一种瞋恨，有一种不满意。你若不满意，你修成了，固然是没有问题了；如果不超出三界去，将来都是要受果报的。
中国又有一句话说：“宁动千江水，不动道人心。”那千江水是很多了，我把它摇动起来没关系，但我不动修道人的心。修道人这心，你一动他，他若一生瞋恨心，那不得了，将来就有因果了。
此等穷空不尽空理，从不还天圣道穷者。如是一类，名不回心钝阿罗汉。若从无想诸外道天，穷空不归，迷漏无闻，便入轮转。
此等穷空不尽空理，从不还天圣道穷者：在前边色究竟天后边，不说有两种歧路？第一种歧路就是到“回心大阿罗汉”。现在这是“不回心阿罗汉”，他没有穷尽这空理，没有从这五不还天穷这个圣道—这修行的道路，他修行还没有真明白，没有真正的智慧。
如是一类，名不回心钝阿罗汉：像这样子一类的，他对这圣道没有修，没有智慧，他不回小向大，所以叫“不回心的钝阿罗汉”，就是愚痴、愚钝的一个阿罗汉。若从无想诸外道天：若是从这无想天，或者这诸外道天，穷空不归：他只知道着到这空理上，而不知道回来修这菩提的道路。
迷漏无闻，便入轮转：于是他就入了外道去，又会入轮回的。所以修行，时时刻刻都要检点，不要走错路。
阿难！是诸天上，各各天人，则是凡夫；业果酬答，答尽入轮。彼之天王，即是菩萨，游三摩地，渐次增进，回向圣伦所修行路。
阿难啊！是诸天上，各各天人，则是凡夫：这所有的天上，每一个天人都是凡夫。你不要以为他们是修行成了，他们都是凡夫，都没有证圣果的！业果酬答，答尽入轮：这不过是酬答他所造的善业，到时候还要入轮回去还报，去还他的宿债。
彼之天王，即是菩萨，游三摩地，渐次增进：可是每一个天的天王是菩萨的化身，他们到那个地方去修他们的定力，一点一点地往上增加。回向圣伦所修行路：他能回向这菩提觉道，而证圣果，与圣人为伦。他们所修行的道路，和圣人所修的道路是一样的。
阿难！是四空天，身心灭尽，定性现前，无业果色，从此逮终，名无色界。
阿难！是四空天：“空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天”，这叫四空天。身心灭尽：他也没有身、也没有心，就只有一个识还不动了。定性现前，无业果色：他这种定性现前，他也没有业，也没有一种的果，也没有一种色相，什么都没有的。从此逮终，名无色界：从“空无边处”这个地方到终了“非想非非想处”，这四空处叫无色界天，这是最后的一个天。
此皆不了妙觉明心，积妄发生，妄有三界，中间妄随七趣沉溺，补特伽罗，各从其类。
此皆不了妙觉明心：在前边所说这三界，他们都是没有智慧，没有能明了这个妙觉明心。所以就积妄发生，妄有三界：由依真起妄，在这妙真如性上，生出无明。所以由虚妄造出来三界——欲界、色界、无色界，这都是由众生的妄想所造成的。
中间妄随：所以在这中间，就妄随七趣沉溺：怎么叫七趣呢？本来是六道轮回，现在有一个仙趣，前边不讲十种仙吗？所以天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生这六趣，再加上一个仙趣，这叫“七趣”。在这七趣里边头出头没的，忽然上天，忽然又堕地狱了，忽然做人，忽然又做饿鬼，所以这叫“沉溺”。
补特伽罗，各从其类：“补特伽罗”这是梵语，翻到中文叫“有情”，就是所谓有情的众生。这些有知觉的众生，造什么业就受什么果报。仙类就跑到仙类一起去，天上的天人就和天人一起、阿修罗和阿修罗在一起，人和人在一起，地狱众生就和地狱众生在一起，饿鬼和饿鬼在一起，畜生也就和畜生在一起，所以说“各从其类”。
复次阿难，从是有顶色边际中，其间复有二种歧路。若于舍心发明智慧，慧光圆通；便出尘界，成阿罗汉，入菩萨乘。如是一类，名为回心大阿罗汉。
复次阿难！从是有顶色边际中，其间复有二种歧路：这一些天，都叫“有顶天”。在这色界的边际中，这其中又有两种的歧路。若于舍心发明智慧，慧光圆通：若对于这舍心上面，他发明出一种智慧，这种智慧的光圆通了，而无障碍，便出尘界，成阿罗汉，入菩萨乘：这就可以出去这三界，成就阿罗汉果，入到这菩萨乘里边。
如是一类，名为回心大阿罗汉：像这样子，这一类的众生，就叫“回心的大阿罗汉”。什么叫“回心”呢？就是“回小向大”，回小乘而向大乘。
若在舍心，舍厌成就，觉身为碍，销碍入空。如是一类，名为空处。
若在舍心：前边讲四禅，现在讲这个四空处。假设这天人对于舍弃苦乐二心，舍厌成就：他厌苦舍乐，乐也都舍了。觉身为碍：自己知道有色身，这是有障碍的，销碍入空：于是就不愿意有所障碍，想观自己的身等于虚空一样，把这障碍没有了。如是一类，名为空处：这一类的天，就叫“空无边处天”。
诸碍既销，无碍无灭，其中唯留阿赖耶识，全于末那半分微细。如是一类，名为识处。
前边这四禅天，再往上升，觉得身是一种障碍，所以就销碍入空了。现在诸碍既销，无碍无灭：这一切的障碍都没有了，归到这无色界上来，也没有障碍，也没有所灭了。其中唯留阿赖耶识：这时候就没有身了，只有个识，就是“阿赖耶识”，这是第八识。“阿赖耶”是梵语，翻到中文就叫“藏识”。这个“藏识”，就是“如来藏性”那个“藏”；不过现在它没有完全归到如来藏性上，所以只叫一个“藏识”。
藏识，无论你一举一动、一言一行，你一天所遭所遇，这所有一切，都收到这藏识里边来。这个藏识，全于末那半分微细：“末那”是第七识，叫“末那识”，又叫染污识；这个染污，就由它这个地方生了变化。
本来这第八识虽然说是生出一种无明，可是这儿很接近如来藏性，还没有什么染污；到了这第七识上，就染污了。这个末那识，有“半分”的“微细”，还有那么一点点微细微细的染污。如是一类，名为识处：这一类的众生，生在这一个天上，就叫“识无边处天”。这种天人只有一个识，没有身体的。
空色既亡，识心都灭，十方寂然，迥无攸往。如是一类，名无所有处。
现在到这个地方，什么都没有了，这时候叫“家破人亡口难开”，什么都没有了，你说，这回完了！
空色既亡，识心都灭：空也没有了，色也亡了，所以这叫“家破人亡”了，家也没有了，人也没有了。前边那个还有个识，现在这识心都没有了，都空了，这“口难开”了！连个识都没有，你怎么说话？根本没有可讲的了。十方寂然，迥无攸往：这时候，十方世界、整个法界，什么东西都没有了，都是静寂起来了，没有去的地方，就是哪个地方也不能去。
“迥”，也就是这个样子，没有。“攸”，当个“所”字讲，就是去的地方。那么没有去的地方，来的地方有没有呢？也没有，来的地方也没有了，这无来无去，叫“迥无攸往”。
如是一类，名无所有处：像这一类的天上的人，这个地方就叫“无所有处”，就是什么都没有了。但是什么都没有了，可是他这性还是存在的，因为性和虚空是一样的，所以在这无所有处的天人，他还有寿命。
有多少寿命呢？六万大劫。以前从这六欲天以后，这人的寿命和身量高度，我都没有讲，因为讲起来这数目太大了！我预备到最后讲一个大数目就得了，中间那些个，你若想要知道，可以自己查去。这是最后的第二个，在那个天上，他寿命是活六万大劫。
在那个地方虽然说有寿命，他那只是一个定，在那定里头有六万大劫。等到六万大劫满的时候，他那定也破了；破了，又会有了；有了，又变，转去哪一道里轮回，又不一定了。
识性不动，以灭穷研，于无尽中，发宣尽性，如存不存，若尽非尽。如是一类，名为非想非非想处。
前边那是无所有处天，现在这是非想非非想处天。这是天上最高的，活到八万大劫，享八万大劫的天福，然后还堕落。
识性不动：在那个识无边处天，那个识它有的时候还有一种作用；现在这个无所有处天，就是识也不动了。这识性既然不动了，以灭穷研：什么都灭了，你研究、你怎么样想要知道都没有了。于无尽中，发宣尽性：在什么都没有这里边，又发宣这个无尽的无尽，没有穷尽的这种性。
如存不存，若尽非尽：发宣这种性怎么样呢？就好像有，又好像没有；好像尽了，又不是尽。如是一类：像这一类的天人，就叫什么呢？名为非想非非想处：就叫“非想”，没有想的；“非非想”，又不是没有想，所以还有一点点，有一点点在那个地方，它不发生作用，在那个地方定着。定多久呢？定八万大劫。这天人的寿命，最长的是八万大劫的天福。
所以修道的人，在修行的时候，最要紧的，不要生念头，不要起心动念的。你一起心动念，将来就会招果报，就要去受报的。以前有一个老修行，他在海边修道，就修这个“非非想处定”。他想修这个定，生非非想处天。
正想要入这非非想处定，水里这鱼就来打他闲岔了。打闲岔，这是禅堂的口头语，“你真打闲岔！”“你这个哩啦腔！”这好讲话的人，叫“哩啦腔”。你尽好说话、好和人家去搭搭咯咯谈话的，这叫“打闲岔”，英文叫give me trouble，你若给人家 trouble，这就叫“打闲岔”。
那么这个老修行在这儿修行，这鱼来打他闲岔。他一要入定，这鱼在水里，“噗通”这么一跳，他就入不了定了。入不了定，他就生了一种瞋恨心，他说：“你这鱼真是讨厌！我想要入定，你这来给我麻烦，你不叫我入定。啊，我现在没有神通，等我有神通的时候，我变成一只飞狸，专门吃你这个鱼！把你都吃了，不再叫你来妨碍我修行！”
那么这样，他生这一念的瞋恨心，这鱼也害怕了，不敢和他开玩笑了，以后再也不敢来麻烦他了，所以他修这无想定就修成了。他生到非想非非想处天，把这八万大劫的天福享完了。
享完了之后，你说怎么样？他这一念瞋恨心的果报也成熟了，他堕落到人间来，果然就变了一只飞狸——吃鱼那种雀鸟，天天在那海上吃鱼。吃来吃去，等释迦牟尼佛出世，到那儿给它说法，他这才把飞狸的身脱了，又去做人，后来又出家修行，才证阿罗汉果。
所以修道千万不要生瞋恨心，不论谁对你好不好，你都要生一种爱惜人的心、慈悲爱护人的心；对任何人都不要有一种瞋恨，有一种不满意。你若不满意，你修成了，固然是没有问题了；如果不超出三界去，将来都是要受果报的。
中国又有一句话说：“宁动千江水，不动道人心。”那千江水是很多了，我把它摇动起来没关系，但我不动修道人的心。修道人这心，你一动他，他若一生瞋恨心，那不得了，将来就有因果了。
此等穷空不尽空理，从不还天圣道穷者。如是一类，名不回心钝阿罗汉。若从无想诸外道天，穷空不归，迷漏无闻，便入轮转。
此等穷空不尽空理，从不还天圣道穷者：在前边色究竟天后边，不说有两种歧路？第一种歧路就是到“回心大阿罗汉”。现在这是“不回心阿罗汉”，他没有穷尽这空理，没有从这五不还天穷这个圣道—这修行的道路，他修行还没有真明白，没有真正的智慧。
如是一类，名不回心钝阿罗汉：像这样子一类的，他对这圣道没有修，没有智慧，他不回小向大，所以叫“不回心的钝阿罗汉”，就是愚痴、愚钝的一个阿罗汉。若从无想诸外道天：若是从这无想天，或者这诸外道天，穷空不归：他只知道着到这空理上，而不知道回来修这菩提的道路。
迷漏无闻，便入轮转：于是他就入了外道去，又会入轮回的。所以修行，时时刻刻都要检点，不要走错路。
阿难！是诸天上，各各天人，则是凡夫；业果酬答，答尽入轮。彼之天王，即是菩萨，游三摩地，渐次增进，回向圣伦所修行路。
阿难啊！是诸天上，各各天人，则是凡夫：这所有的天上，每一个天人都是凡夫。你不要以为他们是修行成了，他们都是凡夫，都没有证圣果的！业果酬答，答尽入轮：这不过是酬答他所造的善业，到时候还要入轮回去还报，去还他的宿债。
彼之天王，即是菩萨，游三摩地，渐次增进：可是每一个天的天王是菩萨的化身，他们到那个地方去修他们的定力，一点一点地往上增加。回向圣伦所修行路：他能回向这菩提觉道，而证圣果，与圣人为伦。他们所修行的道路，和圣人所修的道路是一样的。
阿难！是四空天，身心灭尽，定性现前，无业果色，从此逮终，名无色界。
阿难！是四空天：“空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天”，这叫四空天。身心灭尽：他也没有身、也没有心，就只有一个识还不动了。定性现前，无业果色：他这种定性现前，他也没有业，也没有一种的果，也没有一种色相，什么都没有的。从此逮终，名无色界：从“空无边处”这个地方到终了“非想非非想处”，这四空处叫无色界天，这是最后的一个天。
此皆不了妙觉明心，积妄发生，妄有三界，中间妄随七趣沉溺，补特伽罗，各从其类。
此皆不了妙觉明心：在前边所说这三界，他们都是没有智慧，没有能明了这个妙觉明心。所以就积妄发生，妄有三界：由依真起妄，在这妙真如性上，生出无明。所以由虚妄造出来三界——欲界、色界、无色界，这都是由众生的妄想所造成的。
中间妄随：所以在这中间，就妄随七趣沉溺：怎么叫七趣呢？本来是六道轮回，现在有一个仙趣，前边不讲十种仙吗？所以天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生这六趣，再加上一个仙趣，这叫“七趣”。在这七趣里边头出头没的，忽然上天，忽然又堕地狱了，忽然做人，忽然又做饿鬼，所以这叫“沉溺”。
补特伽罗，各从其类：“补特伽罗”这是梵语，翻到中文叫“有情”，就是所谓有情的众生。这些有知觉的众生，造什么业就受什么果报。仙类就跑到仙类一起去，天上的天人就和天人一起、阿修罗和阿修罗在一起，人和人在一起，地狱众生就和地狱众生在一起，饿鬼和饿鬼在一起，畜生也就和畜生在一起，所以说“各从其类”。
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