佛为了这半句偈，差点喂鬼

恭录自《华严经浅释》

释迦牟尼佛在往昔时，到处求法，不惜生命，所谓「为法忘躯」。

有一天，他遇到一个罗刹鬼，听他念半句偈：「诸行无常，是生灭法」。这是说一切的行为，都是无常。为什么无常？因为它是生灭法。生了又灭，灭了又生，没有停止的时候。

释迦牟尼佛（在因地菩萨时）一听，知道这是佛法的偈颂，但是还有下半句偈，可是罗刹鬼不说了。

佛便向罗刹鬼要求：「你还没有念完，一定还有两句，请你再念出下半偈给我听，可以吗？」

罗刹鬼说：「可以的。可是我饿了，没有力气念出来。你能舍身供养我，我就为你念出来。」

佛说：「我答应你！但是我也有个条件，你先念出来，我刻在树上，给后来人留下正法，令他们依法修行。然后你再吃我，可以吗？」

罗刹鬼说：「当然可以。你注意听：『生灭灭已，寂灭为乐』」。

这个意思，是说生灭都灭完了，然后便得到寂灭之乐。也就是了生死之苦，证湼槃之乐。

这时，佛用刀在树上刻上「诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。」十六个大字。

刻完之后，佛心里想：「时间久了，大树容易变坏，不如刻在石头上，能保存长远一点，那么，受法益的人，一定能更多。」

于是向罗刹鬼要求：「我决定把身体供养你，绝不反悔。请你稍等一会儿，我把这首偈颂刻在石头上，令后世人，都有机会看得到，可以吗？」

罗刹鬼说：「你的思想很仁慈，可敬可佩！那么，等你刻完，我再吃你。」佛很快将偈语刻在石上。

然后闭起双眼，等罗刹鬼来吃，他心中非常安静。

等了很长的时间，没有声音，觉得奇怪，乃睁眼一看，不见罗刹鬼，再仰望虚空，见到有位天人，原来这是天人化作罗刹鬼来考验佛，是否真能为法忘躯。此时天人乃含笑而去。

行菩萨道的菩萨，不惜自己的生命保护诸佛所说的法。菩萨是没有我相、没有我所，心意调柔，没有刚强。

他以善语良言来对待一切人，这样无我心调柔的修行，才能证得佛所修的道。

无染觉性1---什么叫佛性？佛性就在我们的烦恼中，生起烦恼的，在烦恼中无挂烦恼的，那就是佛性
（四十五）上

释迦牟尼有一世是在山洞里面修行的一个僧人，他远离人世间，在一个山洞里面闭关打禅，后来天上的帝释天，看他修行得很精进，过来考验他。

化成一个罗刹鬼，吃人的那个鬼怪，在释迦牟尼闭关的那个洞口，然后饿得就跌倒了，释迦牟尼那时候正在打坐就没有理他，然后他说两句话：“诸行无常，是生灭法。”他就不说话了。

释迦牟尼一听：“咦？这两句话很有道理哎，这个是宇宙的实相啊！”他睁开眼睛说：“哎！你把这句话说完啊。”然后那个罗刹鬼说：“我这快饿死了，几个月没吃饭了，我几个月没有吃到活东西了，已经饿得说不出话来了，我得吃饱饭才能告诉你下两句呀！”

释迦牟尼说：“你只要把后面这两句偈子告诉我，你告诉我完整的四句偈，我愿意把我的身体供养给你，让你吃掉。”那个罗刹鬼说：“一言为定啊！”他就说完了，“诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。”这个就是佛教上很有名的四句偈子。

释迦牟尼听了之后，非常欢喜，就把这四句偈抄到贝叶上，什么叫贝叶呢？就是树叶上面。然后他想：“这不行，这树叶马上就烂了呀！”他跟那罗刹鬼说：“你稍微等一下，我把这四句偈刻在石头上，让后世的人能得到它。”

他在石头上把这四句偈刻了，然后他爬到大树上去摔下来，准备把自己摔死，然后供这个罗刹鬼吃。罗刹鬼当时就化成了帝释天的样子，把他接住了，原来是过来考验他的天人。

兄弟，释迦牟尼没有因为他是一个罗刹鬼的形象，而去鄙视这个人，仅仅因为这个人能说出来四句偈，哪怕他是个鬼，他也愿意以身去供养他，这个叫求道者。

可是你为什么会因为别人对你老师的评价，或者受到了一些什么流言蜚语的东西，你就会离开真理呢？或者你认为你还一直在真理里面，可是我却看到你的内心深处，已经对你曾经相信的真理已经不再信仰了。

为什么呢？因为你认为讲法的人一定是一个圆满的人，可是你错了，三界没有圆满的事物，你所渴望的“圆满”，只不过是情感虚弱的寄托而已。

#每日一问#

群友：
学佛应该是安静的事，在自己的心性上下功夫，时时返观内心而不是关注外部世界。这种说法，对吗？

七非先生：
道理很对，但是容易应用空泛。

“不忍众生苦，何堪圣教衰”；“不为自己求安乐，但愿众生得离苦”又怎么讲？“劫火烧海底，风鼓山相击，真常寂灭乐，涅槃相如是。”的大机大用又怎么讲？大乘菩萨道的精神是什么？

想明白了再体会下如何借事炼心，随缘化性。

没有对境，功夫如何实证？所以不好落入空谈的。

最终引导落入“事不关己，高高挂起”的所谓“证悟空性”，是大乘佛法根本破斥的外道思想之一。从六祖以来，很多大德都有清晰破斥。