命理就是教大家如何去面对现实
有人问，命理存在的作用是什么，命都能算的话还劳动干什么？ 坐在家里等不就行了吗？ 有的人则是既不敢不信，也不敢信，于是就推导出另一个理论，信则灵，不信则不灵，真的是这样吗？ 这篇文章就向大家提示，命理到底灵不灵。
所有命理的方式都是一种手段同一种术法，或者用西方学科来讲就一套推理公式，所以命理永远像数字一样，是一种推测，而不是所谓的预测，因为预测从本质上讲就是不存在的，世上没有一个绝对的力量在主宰，那么也就不可能有绝对的未来存在，讲命理是预测的不过是一些失败者意淫的产物。 希望通过一种假想来给自己残酷的现实一种安慰。
一但带有这样的想法，要就是所谓准，其实每每听到这个字，我都觉得好笑，抬头看看天，天有不测风云，天也有变化的时候，天也没有绝对准的时候，再看看地，地动山摇来时是固定不变的时候吗？ 天且有不准，地且有不准，人就能准？ 所谓命理也不过是观测总结天地气运变化对人的影响，天地的规律是存在的，但是对人的影响并不是绝对的。 有的人能控制自己，影响的作用不多，有的人无法控制自己，影响的力度就大。 所以在天地的规律之下，现象是存在的，但结果并不是绝对的。
命理的这套术法，这套推理公式，无论是面相，八字，六壬，卦相，都是通过这套公式去解读人内心的构造，这内心的构造由性情来体现，而性情会决定人的想法和行为，从而由这个构造在运势变化中的作用影响来推导出迷一样的运势，也就是一种性情状态的周期表。
这个周期表是改变不了的，因为自然变化的属性变化谁能左右？ 四季总会如期而至吧，如果四季颠倒了那么人那一年的周期表也就乱了，运这才会变化，然而人的性情是可以通过训练去改变的，这个训练的目的就是在周期表里应付最低的时候和最高的时候，应付的过程在古时就称之为趋吉避凶。
那么在当年研究这些术法的人都讲了趋吉避凶，哪来的准可言呢？ 也就是命理这个术法创造出来就是让你的“命”不准的，就是让你主动去改命的，而要改命依靠意淫，依靠安慰，依靠信或不信是没有用的。
只能依靠于现实，就是从现实中去实践你的改变，命理就是在告诉你现实你会怎样，然后导致将来会怎样。 所以现实才是改变的起点，人就是在现实失望的情况下，通过命理的推导，然后再回到现实去改变，这就是命理存在的意义，然则大多数人却是在现实失望的情况下，通过意淫和寻求自我安慰才找到命理，就是为了逃避现实才找到命理，这有用吗？ 当然没有用。 因为命理与现实就是无法被分解的，命理推导的就是现实，现实将要发生的也在命理的规律之中。
至于命理推导的是客观存在的规律，信不信更是没有半毛钱的关系，因为无论信与不信，天地自然规律的气运变化都执行了几十亿年了。
每个人八字和大运都不同，不可一概而论，详批请加V：xj75227
#情感[超话]##周易命理生辰八字##十二星座##好运[超话]#
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命理就是教大家如何去面对现实
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一但带有这样的想法，要就是所谓准，其实每每听到这个字，我都觉得好笑，抬头看看天，天有不测风云，天也有变化的时候，天也没有绝对准的时候，再看看地，地动山摇来时是固定不变的时候吗？ 天且有不准，地且有不准，人就能准？ 所谓命理也不过是观测总结天地气运变化对人的影响，天地的规律是存在的，但是对人的影响并不是绝对的。 有的人能控制自己，影响的作用不多，有的人无法控制自己，影响的力度就大。 所以在天地的规律之下，现象是存在的，但结果并不是绝对的。
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这个周期表是改变不了的，因为自然变化的属性变化谁能左右？ 四季总会如期而至吧，如果四季颠倒了那么人那一年的周期表也就乱了，运这才会变化，然而人的性情是可以通过训练去改变的，这个训练的目的就是在周期表里应付最低的时候和最高的时候，应付的过程在古时就称之为趋吉避凶。
那么在当年研究这些术法的人都讲了趋吉避凶，哪来的准可言呢？ 也就是命理这个术法创造出来就是让你的“命”不准的，就是让你主动去改命的，而要改命依靠意淫，依靠安慰，依靠信或不信是没有用的。
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所有命理的方式都是一种手段同一种术法，或者用西方学科来讲就一套推理公式，所以命理永远像数字一样，是一种推测，而不是所谓的预测，因为预测从本质上讲就是不存在的，世上没有一个绝对的力量在主宰，那么也就不可能有绝对的未来存在，讲命理是预测的不过是一些失败者意淫的产物。 希望通过一种假想来给自己残酷的现实一种安慰。
一但带有这样的想法，要就是所谓准，其实每每听到这个字，我都觉得好笑，抬头看看天，天有不测风云，天也有变化的时候，天也没有绝对准的时候，再看看地，地动山摇来时是固定不变的时候吗？ 天且有不准，地且有不准，人就能准？ 所谓命理也不过是观测总结天地气运变化对人的影响，天地的规律是存在的，但是对人的影响并不是绝对的。 有的人能控制自己，影响的作用不多，有的人无法控制自己，影响的力度就大。 所以在天地的规律之下，现象是存在的，但结果并不是绝对的。
命理的这套术法，这套推理公式，无论是面相，八字，六壬，卦相，都是通过这套公式去解读人内心的构造，这内心的构造由性情来体现，而性情会决定人的想法和行为，从而由这个构造在运势变化中的作用影响来推导出迷一样的运势，也就是一种性情状态的周期表。
这个周期表是改变不了的，因为自然变化的属性变化谁能左右？ 四季总会如期而至吧，如果四季颠倒了那么人那一年的周期表也就乱了，运这才会变化，然而人的性情是可以通过训练去改变的，这个训练的目的就是在周期表里应付最低的时候和最高的时候，应付的过程在古时就称之为趋吉避凶。
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只能依靠于现实，就是从现实中去实践你的改变，命理就是在告诉你现实你会怎样，然后导致将来会怎样。 所以现实才是改变的起点，人就是在现实失望的情况下，通过命理的推导，然后再回到现实去改变，这就是命理存在的意义，然则大多数人却是在现实失望的情况下，通过意淫和寻求自我安慰才找到命理，就是为了逃避现实才找到命理，这有用吗？ 当然没有用。 因为命理与现实就是无法被分解的，命理推导的就是现实，现实将要发生的也在命理的规律之中。
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无事最可贵
文|林清玄
朋友来喝茶聊天，问我说：“你觉得什么样的生活最好？”
我说：“无事最可贵。”
朋友不明其意，说：“既然无事最可贵，又何必忙着写文章、读书、演讲呢？”
这倒使我沉吟了。无事并不是不做事、不生活，而是做事与生活都没有牵挂，也没有措手不及的事情发生。
我把茶倒满，闻到今年春茶的香气，深呼吸，让茶香清洗我的胸腔，我说：“能这样无事喝一杯茶，真是人生里幸福的事呀！”
朋友终于懂了，微笑着喝茶，那专注的神情，使我感到无事的欢喜。
唯有活在当下的人才可以无事，每一刻都尽情地、充满地、没有忧虑地去生活，活活泼泼、欢欢喜喜、全心全意。
一刻无事一刻清，一日无事一日好。
可叹的是，我们总是花时间去找事来烦。一清早，找份报纸来烦；上了班，在人事里烦；晚上，找台电视来烦；躺在床上思前想后，思念十年前的情人，猜测明年公司的方针……
饭吃得没有滋味，是没有全心地吃饭；工作做得没有力气，是没有欢喜地工作；睡眠不能安枕，是没有无心地睡眠。
吃饭无事，工作无事，睡眠无事。
真的，无事最可贵。
我刚学说话时，唱过一首台湾童谣。“食饭也未？食饱也未？食饱紧去做工作。做工作也未？做好也未？做好紧去困棉被。困好也未？困饱也未？困饱紧去食碗粿。”
我唱这童谣给朋友听，唱歌配茶，觉得茶的味道真好。
吃饭是重要的，但吃饱饭就应该去工作，工作做好就去睡觉。我喜欢这首童谣那种无心的态度，所以无事人并不是闲杂的人，反而是专心的无杂之人。
在禅宗里，“无”像圣旨一样，《禅宗无门关》里的第一则，就开宗明义讲“无”。
有一个和尚问赵州从谂禅师：“狗子还有佛性也无？”
赵州说：“无！”
无门慧开禅师的注解是：“参禅须透祖师关，妙悟要穷心路绝。祖关不透，心路不绝，尽是依草附木精灵，且道：如何是祖师关？只这一个‘无’字，乃宗门一关也……将三百六十骨节、八万四千毫窍，通身起个疑团，参个‘无’字，昼夜提撕，莫作虚无会，莫作有无会。”
无门禅师的意思是，“无”这个字是禅宗最重要的一个字，应该以全身的力量（包括每一个骨节、毛孔）日夜不停地去参，却千万不要把“无”当成是“虚无”的无或“有无”的无。
无，是执着地破除与思虑的止息，而不是闲散的人。
无，是无心，是离开妄念的真心，是远离了分别、执着的自由境界。“若不起妄心，则能顺觉，所以云，无心是道。”
无，是无住，是不住留、执着一固定的实体，诸法念念不住，即得解脱。“无所住故，则非有无，非有无而为有无之本。”
无，是无我，是一切万法因缘生，因缘灭，没有一个固定的主体，破除我执，则得自在。
无，是无念，是虽修万行，觉诸相空，心自无念，念起即觉，觉之即无。“一念不起，即十八界空，即身便是菩提华果，即心便是灵智。”
“无”这个字是那么高超，那么伟大，几乎是凡夫所不能企及的。我们或者难以进入那么高的境界，但在生活中体会无事的可贵也不是那么难的。
我端起一杯茶对朋友说：“现在，让我们全心地来品味这杯茶，过去的烦忧已经过去了，未来的烦恼尚未发生，仅此一念，又有什么事呢？”
无门慧开曾写过一首名诗：
《颂平常心是道》
春有百花秋有月，
夏有凉风冬有雪。
若无闲事挂心头，
便是人间好时节。
这应该作为所有无事人的座右铭。
其实每天的生活就像一杯茶，大部分人的茶叶和茶具都很相近，然而善泡者能泡出更清香的滋味，善饮者能饮到更细腻的消息。
依照我的经验，只有在无事时泡的茶最甘美，也唯有无事时喝的茶最有味。可惜的是，大部分人泡茶时是那么焦渴，在生命里也一样的焦渴呀！
沩山灵祐禅师曾把悟道的人称为“无事人”，就是这个道理，他说：
夫道人之心，质直无伪,无背,无面,无诈妄心。一切时中，视听寻常，更无委曲，亦不闭眼塞耳。但情不附物，即得……譬如秋水澄渟，清净无为，澹泞无碍，唤他作道人，亦名无事人。
无事的人去除了生命的焦渴，就会像秋天的潭水那样澄明幽静，清澈无染，明白没有挂碍。
“无事不是小言哉！”无事是伟大的事。
文|林清玄
朋友来喝茶聊天，问我说：“你觉得什么样的生活最好？”
我说：“无事最可贵。”
朋友不明其意，说：“既然无事最可贵，又何必忙着写文章、读书、演讲呢？”
这倒使我沉吟了。无事并不是不做事、不生活，而是做事与生活都没有牵挂，也没有措手不及的事情发生。
我把茶倒满，闻到今年春茶的香气，深呼吸，让茶香清洗我的胸腔，我说：“能这样无事喝一杯茶，真是人生里幸福的事呀！”
朋友终于懂了，微笑着喝茶，那专注的神情，使我感到无事的欢喜。
唯有活在当下的人才可以无事，每一刻都尽情地、充满地、没有忧虑地去生活，活活泼泼、欢欢喜喜、全心全意。
一刻无事一刻清，一日无事一日好。
可叹的是，我们总是花时间去找事来烦。一清早，找份报纸来烦；上了班，在人事里烦；晚上，找台电视来烦；躺在床上思前想后，思念十年前的情人，猜测明年公司的方针……
饭吃得没有滋味，是没有全心地吃饭；工作做得没有力气，是没有欢喜地工作；睡眠不能安枕，是没有无心地睡眠。
吃饭无事，工作无事，睡眠无事。
真的，无事最可贵。
我刚学说话时，唱过一首台湾童谣。“食饭也未？食饱也未？食饱紧去做工作。做工作也未？做好也未？做好紧去困棉被。困好也未？困饱也未？困饱紧去食碗粿。”
我唱这童谣给朋友听，唱歌配茶，觉得茶的味道真好。
吃饭是重要的，但吃饱饭就应该去工作，工作做好就去睡觉。我喜欢这首童谣那种无心的态度，所以无事人并不是闲杂的人，反而是专心的无杂之人。
在禅宗里，“无”像圣旨一样，《禅宗无门关》里的第一则，就开宗明义讲“无”。
有一个和尚问赵州从谂禅师：“狗子还有佛性也无？”
赵州说：“无！”
无门慧开禅师的注解是：“参禅须透祖师关，妙悟要穷心路绝。祖关不透，心路不绝，尽是依草附木精灵，且道：如何是祖师关？只这一个‘无’字，乃宗门一关也……将三百六十骨节、八万四千毫窍，通身起个疑团，参个‘无’字，昼夜提撕，莫作虚无会，莫作有无会。”
无门禅师的意思是，“无”这个字是禅宗最重要的一个字，应该以全身的力量（包括每一个骨节、毛孔）日夜不停地去参，却千万不要把“无”当成是“虚无”的无或“有无”的无。
无，是执着地破除与思虑的止息，而不是闲散的人。
无，是无心，是离开妄念的真心，是远离了分别、执着的自由境界。“若不起妄心，则能顺觉，所以云，无心是道。”
无，是无住，是不住留、执着一固定的实体，诸法念念不住，即得解脱。“无所住故，则非有无，非有无而为有无之本。”
无，是无我，是一切万法因缘生，因缘灭，没有一个固定的主体，破除我执，则得自在。
无，是无念，是虽修万行，觉诸相空，心自无念，念起即觉，觉之即无。“一念不起，即十八界空，即身便是菩提华果，即心便是灵智。”
“无”这个字是那么高超，那么伟大，几乎是凡夫所不能企及的。我们或者难以进入那么高的境界，但在生活中体会无事的可贵也不是那么难的。
我端起一杯茶对朋友说：“现在，让我们全心地来品味这杯茶，过去的烦忧已经过去了，未来的烦恼尚未发生，仅此一念，又有什么事呢？”
无门慧开曾写过一首名诗：
《颂平常心是道》
春有百花秋有月，
夏有凉风冬有雪。
若无闲事挂心头，
便是人间好时节。
这应该作为所有无事人的座右铭。
其实每天的生活就像一杯茶，大部分人的茶叶和茶具都很相近，然而善泡者能泡出更清香的滋味，善饮者能饮到更细腻的消息。
依照我的经验，只有在无事时泡的茶最甘美，也唯有无事时喝的茶最有味。可惜的是，大部分人泡茶时是那么焦渴，在生命里也一样的焦渴呀！
沩山灵祐禅师曾把悟道的人称为“无事人”，就是这个道理，他说：
夫道人之心，质直无伪,无背,无面,无诈妄心。一切时中，视听寻常，更无委曲，亦不闭眼塞耳。但情不附物，即得……譬如秋水澄渟，清净无为，澹泞无碍，唤他作道人，亦名无事人。
无事的人去除了生命的焦渴，就会像秋天的潭水那样澄明幽静，清澈无染，明白没有挂碍。
“无事不是小言哉！”无事是伟大的事。
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