人，因死而活过！
文／曾 一
＂我是谁＂？
最早由古希腊哲人柏拉图提出的这一哲学的终极之问，历来众说纷纭，看似简单之极的问题至今无一公认的标准答案。
究其原因，不外乎人太复杂了，人为被造之物，可人又在不停地造物、造福和造罪。如上帝所言：＂人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能猜透呢＂？
我在弗洛伊德的＂三我＂（本我、自我、超我）中没有找到＂我是谁＂中的那个＂谁＂。
我今求助于海德格尔的思，看能否循他与众不同的独一之思径找出仍在隐匿中的＂我是谁＂，至少也应发现这个狡猾无比之徒的藏身所在。
海德格尔之思，首先是本源之思。
何谓本源？存在的本真状态。海氏之思功莫大焉在于，他重新找回了被人遗忘达数千年的古希腊人的＂存在＂。他溯本求源，思入在的深度和广度迄今无人能及。
存在是世界实体的诸在者之存在又是诸在者得以存在的根据。人是诸在者中的一员，但人的＂我在＂与他在并非平行的关系，人是上帝之下万物之上的存在者。人是诸在者中最特殊的在者，是万物之王，人不是亲临现场而人在即为现场，人于在时不断反躬自问，＂三省吾身＂，从＂我＂的生存来领悟我自身，进而认清和把握存在。
＂悟＂，这个汉字很有意思，折散来看，它由心、五、口三部分构成，悟是心思之悟，同时也要依靠悟者的五官提供感性的信息，而最终经由口之言说来表现所悟之物。
正如海德格尔所说：＂唯有词语才让一物为它所是的物显现出来，并所以让它在场＂。人对世界本源及自身的＂悟＂和展示，必须通过思来达成，而思又必须以词语即语言的形式＂三思而行＂。所以，海德格尔之思又是语诗之思。
海德格尔之思是语诗之思，此处要注意我故意造的＂语诗＂这个新词，是＂语言之诗化＂的简称，但其间含有语言自带诗性的意味。
后晚期的海氏之思，十分重视研究荷尔德林、里尔克等人的诗歌，其思破天荒地悟到并道说出：诗对人之存在的栖居及筑居不可或缺的意思。诗在海德格尔那里几乎等于他的思，诗所求的敞亮正是思所求的解蔽。＂一切艺术本身就其本质而言都是诗＂。一切思想又何尝不与诗暗通款曲呢？亦如爱因斯坦所言：科学问题可由一个数学公式来完美解释。在海德格尔看来，哲学问题也由一行诗找到解释的思径。
海德格尔后来特别喜欢以语言的诗化来运思，这不仅没有减少思之敏锐，反而强化了思的纯粹和深广。在海氏之语思中，＂人活在自我的语言中，语言是人存在的家＂，人言故人在，人在因人言。不让人言，无异于对人之否定。如前所云，人是万物及自身的悟者，而海德格尔的语诗之思又让我感悟到：人还是自在与存在的言者，而且由这个悟一一言一一行的过程，人之为存在者之在才得以确证。
海德格尔之思是＂此在＂之思，他把握世界的方式不是通常意义上的哲学，而是独一无二仅属于海氏名下之＂我思＂。
笛卡尔的＂我思故我在＂已为海德格尔改写成了我在因我思，我的意思是说：海氏之思是他有别于所有哲人的独特建树，也正是这一＂我有他无＂之思如人脸可供识别一般，使海氏之我成为＂我在＂，＂我在＂即是＂死而不亡者寿＂（老子）之在，是人作为必死者之精神生命的延续。推而广之，于海德挌尔适合的＂我在因我思＂，同样普适于其他人，只是＂我＂不一定作为独特的思者而在，也可以作为＂行者＂改写为＂我在因我行＂。例如一个桥梁工程师，参与建造了一座长江大桥，作为造者的他，必有从被造物桥中体悟到＂我在因我行＂，这恰似果树从结果中补全它丰满的存在感。因为人即＂此在＂之在者，所以对海氏的此在之思当作更多了解。
＂此在＂是此地此刻此人之在，犹如＂到此一游＂之在，游客将这四个字和自己的名字刻于树皮或者石碑，游客走后，尙存的字迹却显现出＂此游＂已无游人，此在已变不在。此在，即有限的在，必有一死的暂在。与此在者必死的不自由相对应，此在者又是一个自由的思者、行者和言者。并且，此在是以自身来作为根据的存在，也只有自由的存在者才有承担自身的责任。作为自由存在的＂此在＂，它以非现成的此在宛如一张白纸来任意涂鸦，积极抑或消极地作为此在自身的构成。
换言之，柏拉图问＂我是谁＂时，在此我可以回应他说：我谁也不是，又谁都可能是。比如前去为小男孩庆生的老人，说这个小帅哥将来可能是总统也可能是超市的一名保安，还有可能是以艺术乞讨的街头画家，这并未错得离谱太多。但此在的自由，必以＂此＂为边界，这便是人有限的此生此世的寿命之谓大限。
正是从＂此在＂之思中，海德格尔将此在者的人道说为：向死而生。我不懂外语，更别说德语了，但我懂一点中文，我觉得把这一海氏经典人生观翻译为＂向死而生＂也好，＂向死而在＂也罢，都显得不尽完全，不一定合乎海德格尔德语原文之本意。
因为海德格尔之思，从不把人之＂必有一死＂视为外在于人自身之物，仿佛＂死＂在此在的外面和前面，所以才要去＂向＂一一朝向一一那个＂死＂。
我联想到，老子对人生百年的道说以＂出生入死＂名之，就比译者所用＂向＂字来得高明，也与此在亦即在此更为吻合。从老子之说，应知作为此在的人基因中含有死因，人一生下来被抛入世界便于生命的过程同时开始了死亡的过程，人知晓此在正是变化中的不在此，恰似一次性拧紧发条的手錶必有走停的时刻。人因死为生，追求在此在中活出一个＂在此＂的人的样子。因此，我认为，把原译＂向死而生＂改为＂因死而生＂似应更加与海德格尔此在之思原意相符。
我在去年鉴于疫情严峻写下一篇所谓＂自祭文＂发在微博上，结尾四行诗与此有关，转录如下：
锦瑟弦将断，
追忆无限多。
呜呼且哀哉！
因死而活过。
是的，人因死而生，因死而活过，即以此在有限的时间响应存在本身之召唤，让存在于此在中现身到场，当存在以接纳包容的方式对此在开启，大地与天空涌向终有一死者为邻，使＂我＂之此在变为在此，而若无＂我在＂，又何有＂在此＂？
正如海德格尔所言：＂一朵花的美丽在于它以往凋谢过。＂无以计数的人作为肉身生命个体早已不在，在此变为不在，然而他们作为先祖的基因在子子孙孙无尽的繁衍中留存下来，他们在大地上诗意的栖息之居所留存下来，其筑居的技艺和活力也保存在其中；作为此在者，许多人＂死而不亡＂，其不朽的精神生命（例如老子、海德格尔等等）在文存经典中依然如＂我在＂＂在此＂与生者相伴，共同构成绵延不断的人类历史长河，构成这人类世界所思所言所行之生生不息。
2022.5.23.云溪伴石居
注：本文编选自曾一书稿《我在之思》
文／曾 一
＂我是谁＂？
最早由古希腊哲人柏拉图提出的这一哲学的终极之问，历来众说纷纭，看似简单之极的问题至今无一公认的标准答案。
究其原因，不外乎人太复杂了，人为被造之物，可人又在不停地造物、造福和造罪。如上帝所言：＂人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能猜透呢＂？
我在弗洛伊德的＂三我＂（本我、自我、超我）中没有找到＂我是谁＂中的那个＂谁＂。
我今求助于海德格尔的思，看能否循他与众不同的独一之思径找出仍在隐匿中的＂我是谁＂，至少也应发现这个狡猾无比之徒的藏身所在。
海德格尔之思，首先是本源之思。
何谓本源？存在的本真状态。海氏之思功莫大焉在于，他重新找回了被人遗忘达数千年的古希腊人的＂存在＂。他溯本求源，思入在的深度和广度迄今无人能及。
存在是世界实体的诸在者之存在又是诸在者得以存在的根据。人是诸在者中的一员，但人的＂我在＂与他在并非平行的关系，人是上帝之下万物之上的存在者。人是诸在者中最特殊的在者，是万物之王，人不是亲临现场而人在即为现场，人于在时不断反躬自问，＂三省吾身＂，从＂我＂的生存来领悟我自身，进而认清和把握存在。
＂悟＂，这个汉字很有意思，折散来看，它由心、五、口三部分构成，悟是心思之悟，同时也要依靠悟者的五官提供感性的信息，而最终经由口之言说来表现所悟之物。
正如海德格尔所说：＂唯有词语才让一物为它所是的物显现出来，并所以让它在场＂。人对世界本源及自身的＂悟＂和展示，必须通过思来达成，而思又必须以词语即语言的形式＂三思而行＂。所以，海德格尔之思又是语诗之思。
海德格尔之思是语诗之思，此处要注意我故意造的＂语诗＂这个新词，是＂语言之诗化＂的简称，但其间含有语言自带诗性的意味。
后晚期的海氏之思，十分重视研究荷尔德林、里尔克等人的诗歌，其思破天荒地悟到并道说出：诗对人之存在的栖居及筑居不可或缺的意思。诗在海德格尔那里几乎等于他的思，诗所求的敞亮正是思所求的解蔽。＂一切艺术本身就其本质而言都是诗＂。一切思想又何尝不与诗暗通款曲呢？亦如爱因斯坦所言：科学问题可由一个数学公式来完美解释。在海德格尔看来，哲学问题也由一行诗找到解释的思径。
海德格尔后来特别喜欢以语言的诗化来运思，这不仅没有减少思之敏锐，反而强化了思的纯粹和深广。在海氏之语思中，＂人活在自我的语言中，语言是人存在的家＂，人言故人在，人在因人言。不让人言，无异于对人之否定。如前所云，人是万物及自身的悟者，而海德格尔的语诗之思又让我感悟到：人还是自在与存在的言者，而且由这个悟一一言一一行的过程，人之为存在者之在才得以确证。
海德格尔之思是＂此在＂之思，他把握世界的方式不是通常意义上的哲学，而是独一无二仅属于海氏名下之＂我思＂。
笛卡尔的＂我思故我在＂已为海德格尔改写成了我在因我思，我的意思是说：海氏之思是他有别于所有哲人的独特建树，也正是这一＂我有他无＂之思如人脸可供识别一般，使海氏之我成为＂我在＂，＂我在＂即是＂死而不亡者寿＂（老子）之在，是人作为必死者之精神生命的延续。推而广之，于海德挌尔适合的＂我在因我思＂，同样普适于其他人，只是＂我＂不一定作为独特的思者而在，也可以作为＂行者＂改写为＂我在因我行＂。例如一个桥梁工程师，参与建造了一座长江大桥，作为造者的他，必有从被造物桥中体悟到＂我在因我行＂，这恰似果树从结果中补全它丰满的存在感。因为人即＂此在＂之在者，所以对海氏的此在之思当作更多了解。
＂此在＂是此地此刻此人之在，犹如＂到此一游＂之在，游客将这四个字和自己的名字刻于树皮或者石碑，游客走后，尙存的字迹却显现出＂此游＂已无游人，此在已变不在。此在，即有限的在，必有一死的暂在。与此在者必死的不自由相对应，此在者又是一个自由的思者、行者和言者。并且，此在是以自身来作为根据的存在，也只有自由的存在者才有承担自身的责任。作为自由存在的＂此在＂，它以非现成的此在宛如一张白纸来任意涂鸦，积极抑或消极地作为此在自身的构成。
换言之，柏拉图问＂我是谁＂时，在此我可以回应他说：我谁也不是，又谁都可能是。比如前去为小男孩庆生的老人，说这个小帅哥将来可能是总统也可能是超市的一名保安，还有可能是以艺术乞讨的街头画家，这并未错得离谱太多。但此在的自由，必以＂此＂为边界，这便是人有限的此生此世的寿命之谓大限。
正是从＂此在＂之思中，海德格尔将此在者的人道说为：向死而生。我不懂外语，更别说德语了，但我懂一点中文，我觉得把这一海氏经典人生观翻译为＂向死而生＂也好，＂向死而在＂也罢，都显得不尽完全，不一定合乎海德格尔德语原文之本意。
因为海德格尔之思，从不把人之＂必有一死＂视为外在于人自身之物，仿佛＂死＂在此在的外面和前面，所以才要去＂向＂一一朝向一一那个＂死＂。
我联想到，老子对人生百年的道说以＂出生入死＂名之，就比译者所用＂向＂字来得高明，也与此在亦即在此更为吻合。从老子之说，应知作为此在的人基因中含有死因，人一生下来被抛入世界便于生命的过程同时开始了死亡的过程，人知晓此在正是变化中的不在此，恰似一次性拧紧发条的手錶必有走停的时刻。人因死为生，追求在此在中活出一个＂在此＂的人的样子。因此，我认为，把原译＂向死而生＂改为＂因死而生＂似应更加与海德格尔此在之思原意相符。
我在去年鉴于疫情严峻写下一篇所谓＂自祭文＂发在微博上，结尾四行诗与此有关，转录如下：
锦瑟弦将断，
追忆无限多。
呜呼且哀哉！
因死而活过。
是的，人因死而生，因死而活过，即以此在有限的时间响应存在本身之召唤，让存在于此在中现身到场，当存在以接纳包容的方式对此在开启，大地与天空涌向终有一死者为邻，使＂我＂之此在变为在此，而若无＂我在＂，又何有＂在此＂？
正如海德格尔所言：＂一朵花的美丽在于它以往凋谢过。＂无以计数的人作为肉身生命个体早已不在，在此变为不在，然而他们作为先祖的基因在子子孙孙无尽的繁衍中留存下来，他们在大地上诗意的栖息之居所留存下来，其筑居的技艺和活力也保存在其中；作为此在者，许多人＂死而不亡＂，其不朽的精神生命（例如老子、海德格尔等等）在文存经典中依然如＂我在＂＂在此＂与生者相伴，共同构成绵延不断的人类历史长河，构成这人类世界所思所言所行之生生不息。
2022.5.23.云溪伴石居
注：本文编选自曾一书稿《我在之思》
玩圣2，弃坑
《玩圣2》 (作者：作家南华真人)本小说是作家南华真人所创科幻系列“天命风流系列”第二部作品，高屋建瓴，激情澎湃。
空前绝后、旷古烁今的“玩圣”纪生瑜，通过意念穿越虫洞，发现了天鹅座、大犬座等诸多星座的高等智慧文明敌意讯息，运用上帝视... 《玩圣2》 (作者：作家南华真人)本小说是作家南华真人所创科幻系列“天命风流系列”第二部作品，高屋建瓴，激情澎湃。
空前绝后、旷古烁今的“玩圣”纪生瑜，通过意念穿越虫洞，发现了天鹅座、大犬座等诸多星座的高等智慧文明敌意讯息，运用上帝视... https://t.cn/A66pKkHD
《玩圣2》 (作者：作家南华真人)本小说是作家南华真人所创科幻系列“天命风流系列”第二部作品，高屋建瓴，激情澎湃。
空前绝后、旷古烁今的“玩圣”纪生瑜，通过意念穿越虫洞，发现了天鹅座、大犬座等诸多星座的高等智慧文明敌意讯息，运用上帝视... 《玩圣2》 (作者：作家南华真人)本小说是作家南华真人所创科幻系列“天命风流系列”第二部作品，高屋建瓴，激情澎湃。
空前绝后、旷古烁今的“玩圣”纪生瑜，通过意念穿越虫洞，发现了天鹅座、大犬座等诸多星座的高等智慧文明敌意讯息，运用上帝视... https://t.cn/A66pKkHD
你可以借由知道你不必信任，而学会信任。
信任，不需要任何东西去维持，它自身即可维持。
坦诚。
能否不再依附所有外加的东西，你的欢乐便迸发出来，生命源汁开始流动，生命变得狂喜。
如果上帝赏我一段生命，我会简单装束，伏在阳光下，袒露的不仅是身体，还有我的魂灵。我会用泪水浇灌玫瑰，以此体味花刺的痛苦和花瓣的亲吻。
完全的敞开。一旦你能够完全与自身经验保持亲密无间，就会敞开。
一个真诚的人他会自己探索真理。，可以放掉任何对你自己或别人的期望，真正的狮子。穿透到你自己的实相。那是唯一的真理，唯一神圣的空间。只有在完全的 、 无条件的自由下 , 喜乐才可能 。
沙特说：「作为自由的人变成极度的痛苦。」尽管人们继续在探索，但是事实上没有人想要自由，因为在依赖中，你从来不必负责。 当你有了自由，你会颤抖。对一般的头脑而言沙特是对的。
重生并不总是容易的。人们继续尖叫着在自己之外，藉由人、地点和事物寻找圆满，始终活在未知的恐惧与匮乏之中，对自己天生的力量和身份感到无知，直到某一刻这个方法不再有效，他们被迫开始他们觉醒的旅程。
一旦将生命视为一个朝向死亡的存在，就有可能从每日生活的陈腐，以及从不知名的奴役中释放。已经这样去面对的人，可以借这个方式被刺醒，而准备好去承担他自己生命的责任，以这样的方式决定去向真实的存在，他终于从大多数人当中浮现出来。
此刻，在我们的世界中有如此多的议程和扭曲在运作，我们需要安住在内在的力量和信心中，这样我们才能接收来自我们灵魂的一种更深度的连接。是什么与你的内在有着真实的共鸣，根植在内心。
在社群中比山上更难，对于人们来说，于内在更难撕毁心理的伪装和穿透思维信念的涂层，于外在更难抽掉脚下的地毯，裸露真实变得几乎没有可能，面对人类必然要参与的社会关系，受制于粗大与精微元素的不协调，他们需要更多的时间和代价面向真实。
如果你总是看向外在（环境或他人），不论你决定赞同或者反对你将永远无法知道你的生命是怎样的。
你不需要将自己与外界相校准。如果你与心的系统得到完美的校准，那么自然而然，你与万物都会处于完美的校准中。
我们一生的时间试图在自己之外找到爱。了知真相是一种放松和解脱。从这种平静状态中建立起一种快乐、满足和服务的生活。除非我们看到自己就是寻求的最源头时，由此而感到真正的释怀。
无论发生什么，一个人必须承担他自己的责任。所以保持自然，不要有任何理想标准。听从你的心。如果你想拥抱，就拥抱。如果有时候你想悲伤，你就悲伤。生活，有时苦一点，有时甜一点，保持平凡，保持真诚。
保持内心的寂然独立。你的心没有任何挂碍、冲动和拉扯。只有经由建立一条通往心的通道，你才能与真理对齐。于内心度过的每一刻，都是在加固你于浩瀚清明和真理中的稳定性。
这个教导是关于如何体验我们自己， 如何在每一刻都完全袒露我们自己的。
与真相亲密地贴近才能带来最深的满足，这种对待真相的态度，如果你能在这个过程里学会欣赏自己的真相，就能产生亲密的联结，而这是你从不认为有可能得到的能力。
从这里开始，它没有分裂，你变成了一个奥秘。它会不可避免地转化你的制约。那就是神圣的炼金术。
当能量开始在我们身心中复苏时，我们整个存在都在敞开，身心就会释放出全新的能量。真相的光明才能毫无扭曲地透射出来。
唯有到达我们自己内心的真理，我们才能够开始按照生命真实的样子来看它。 当生命来自自发性，然后道德会像影子跟随着。因为它来自你的源头，你不会感到你是被强迫的、不会感到你是被支配的、不会感到你变成奴隶、不会感到你变成一只羊。你开始变成狮子。
你对存在的回应变成了狮子吼。美和力量--这个力量是没有危害的。
记住你在此生活在世界里，就好像你只有一个人，生活在世界里，就好像没有人生活在你的旁边，没有邻居，只有你单独一个人，然后选择你的路，将不会有竞争，只会有内在的成长和成熟。
得道的人行为没有障碍……没有分裂，谁会挡着？什么能在那儿作障碍？整体运动。这种整体的运动是所能发生的最伟大的美，是可能发生的最伟大的美。这种美你偶尔瞥见过。有时，你突然完整了，这种美就发生了。让每一个行为都具有本然的价值。
深入你的存在。只要去看它的要点，只要去看你内在的情况。你的内在深处已经整合了，但在周围还有很多不安，你必须向内移，当一个人越深入内在，你就越能释怀并找到永恒的和平。
从那里开始，门会打开，你的因为你已经知道了最内在的祝福。核心的重点乃是超越得失之心。真的渴望看到内心的真相，最终一定会带来自由，这才是要点所在。
开悟是指真相，存在的所有层面上保持诚实。
这份满足感远远胜过超越别人、获得权力财富，或是感觉重要和被人赏识。你愈是能和自己亲密，就愈会发现这些世俗欲望都很空洞。即使你达成了所有的目标和欲望，也比不上跟自己亲密带来的富足感。
先存在，然后你才能够分享你的存在，除非人能先完全了解理解自己，也就了解了整个世界，这融合无法通过外在的努力而达到，在他内在源头的根部一切都相遇。
据说成道的途径像鸟飞过天空一样：它没有留下脚印，没有人可以跟随鸟的脚印。每一只鸟必须制造它自己的脚印，但是当鸟继续飞的时备，这些脚印也立刻消失了。
信任，不需要任何东西去维持，它自身即可维持。
坦诚。
能否不再依附所有外加的东西，你的欢乐便迸发出来，生命源汁开始流动，生命变得狂喜。
如果上帝赏我一段生命，我会简单装束，伏在阳光下，袒露的不仅是身体，还有我的魂灵。我会用泪水浇灌玫瑰，以此体味花刺的痛苦和花瓣的亲吻。
完全的敞开。一旦你能够完全与自身经验保持亲密无间，就会敞开。
一个真诚的人他会自己探索真理。，可以放掉任何对你自己或别人的期望，真正的狮子。穿透到你自己的实相。那是唯一的真理，唯一神圣的空间。只有在完全的 、 无条件的自由下 , 喜乐才可能 。
沙特说：「作为自由的人变成极度的痛苦。」尽管人们继续在探索，但是事实上没有人想要自由，因为在依赖中，你从来不必负责。 当你有了自由，你会颤抖。对一般的头脑而言沙特是对的。
重生并不总是容易的。人们继续尖叫着在自己之外，藉由人、地点和事物寻找圆满，始终活在未知的恐惧与匮乏之中，对自己天生的力量和身份感到无知，直到某一刻这个方法不再有效，他们被迫开始他们觉醒的旅程。
一旦将生命视为一个朝向死亡的存在，就有可能从每日生活的陈腐，以及从不知名的奴役中释放。已经这样去面对的人，可以借这个方式被刺醒，而准备好去承担他自己生命的责任，以这样的方式决定去向真实的存在，他终于从大多数人当中浮现出来。
此刻，在我们的世界中有如此多的议程和扭曲在运作，我们需要安住在内在的力量和信心中，这样我们才能接收来自我们灵魂的一种更深度的连接。是什么与你的内在有着真实的共鸣，根植在内心。
在社群中比山上更难，对于人们来说，于内在更难撕毁心理的伪装和穿透思维信念的涂层，于外在更难抽掉脚下的地毯，裸露真实变得几乎没有可能，面对人类必然要参与的社会关系，受制于粗大与精微元素的不协调，他们需要更多的时间和代价面向真实。
如果你总是看向外在（环境或他人），不论你决定赞同或者反对你将永远无法知道你的生命是怎样的。
你不需要将自己与外界相校准。如果你与心的系统得到完美的校准，那么自然而然，你与万物都会处于完美的校准中。
我们一生的时间试图在自己之外找到爱。了知真相是一种放松和解脱。从这种平静状态中建立起一种快乐、满足和服务的生活。除非我们看到自己就是寻求的最源头时，由此而感到真正的释怀。
无论发生什么，一个人必须承担他自己的责任。所以保持自然，不要有任何理想标准。听从你的心。如果你想拥抱，就拥抱。如果有时候你想悲伤，你就悲伤。生活，有时苦一点，有时甜一点，保持平凡，保持真诚。
保持内心的寂然独立。你的心没有任何挂碍、冲动和拉扯。只有经由建立一条通往心的通道，你才能与真理对齐。于内心度过的每一刻，都是在加固你于浩瀚清明和真理中的稳定性。
这个教导是关于如何体验我们自己， 如何在每一刻都完全袒露我们自己的。
与真相亲密地贴近才能带来最深的满足，这种对待真相的态度，如果你能在这个过程里学会欣赏自己的真相，就能产生亲密的联结，而这是你从不认为有可能得到的能力。
从这里开始，它没有分裂，你变成了一个奥秘。它会不可避免地转化你的制约。那就是神圣的炼金术。
当能量开始在我们身心中复苏时，我们整个存在都在敞开，身心就会释放出全新的能量。真相的光明才能毫无扭曲地透射出来。
唯有到达我们自己内心的真理，我们才能够开始按照生命真实的样子来看它。 当生命来自自发性，然后道德会像影子跟随着。因为它来自你的源头，你不会感到你是被强迫的、不会感到你是被支配的、不会感到你变成奴隶、不会感到你变成一只羊。你开始变成狮子。
你对存在的回应变成了狮子吼。美和力量--这个力量是没有危害的。
记住你在此生活在世界里，就好像你只有一个人，生活在世界里，就好像没有人生活在你的旁边，没有邻居，只有你单独一个人，然后选择你的路，将不会有竞争，只会有内在的成长和成熟。
得道的人行为没有障碍……没有分裂，谁会挡着？什么能在那儿作障碍？整体运动。这种整体的运动是所能发生的最伟大的美，是可能发生的最伟大的美。这种美你偶尔瞥见过。有时，你突然完整了，这种美就发生了。让每一个行为都具有本然的价值。
深入你的存在。只要去看它的要点，只要去看你内在的情况。你的内在深处已经整合了，但在周围还有很多不安，你必须向内移，当一个人越深入内在，你就越能释怀并找到永恒的和平。
从那里开始，门会打开，你的因为你已经知道了最内在的祝福。核心的重点乃是超越得失之心。真的渴望看到内心的真相，最终一定会带来自由，这才是要点所在。
开悟是指真相，存在的所有层面上保持诚实。
这份满足感远远胜过超越别人、获得权力财富，或是感觉重要和被人赏识。你愈是能和自己亲密，就愈会发现这些世俗欲望都很空洞。即使你达成了所有的目标和欲望，也比不上跟自己亲密带来的富足感。
先存在，然后你才能够分享你的存在，除非人能先完全了解理解自己，也就了解了整个世界，这融合无法通过外在的努力而达到，在他内在源头的根部一切都相遇。
据说成道的途径像鸟飞过天空一样：它没有留下脚印，没有人可以跟随鸟的脚印。每一只鸟必须制造它自己的脚印，但是当鸟继续飞的时备，这些脚印也立刻消失了。
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