大庄严法门经云。文殊师利。见此大众于金色女无染心已。问金色女言。汝今烦恼置在何处。令诸王子乃至居士等不生染心。金色女言。一切烦恼及众生烦恼。皆住智慧解脱之岸。如如法界平等法中。彼诸烦恼非有生非有灭。亦不安置。如中观论偈云。染法染者一。一法云何合。染法染者异。异法云何合。古释。烦恼为能染。众生是所染。一即能所不成。异即如同水火。俱无合义。
《宗镜录》
《宗镜录》
【“释迦牟尼佛呵斥弟子时，有没有瞋恨心？”】
[微风] 弥兰陀王问那先比丘：“请问，释迦牟尼佛有没有瞋恨心？会不会发脾气？”那先比丘答：“佛陀没有瞋恨心，当然不会发脾气。”
[微风] 但是弥兰陀王说：“可是在佛经上有这么记载，有一次佛陀的大弟子舍利弗和目犍连带着五百徒众来听经，佛陀很生气地斥责他们‘出去、出去’，这不就是瞋心使然吗？瞋心使然不就是瞋心的表现吗？”
[微风] 那先比丘耐心地解释说：“这事是有的。舍利弗和目犍连的确带了五百徒众来参加法会，但是这五百个人有很多人在成群地喧闹，没有好好地听佛法，不尊重庄严法会。
佛陀呵斥他们出去，并不是出于瞋恨心，而是出于慈悲心。这就好比大地负载着我们，一切如如平等，如果你在地上跌倒了，这是你自己不小心的缘故，你能怪大地对你不好，对你生气吗？”
[微风] 这个意思就是说，今天大家都是来听佛陀讲佛法的，大家都很认真，只有几个人在喧闹，就像自己跌倒一样，那是因为你自己的错误行为。
[微风] 佛陀让你出去，这是因为你造成让自己出去的果，并不是佛陀在生气，是让你能够出去冷静，因为你已经由这个因造成了这个果。所以那先比丘就说，这能怪佛陀吗？这是因为你本身造成的，就像人跌倒一样，你跌在地板上，你能怪地不好吗？
#智慧人生# #禅学#
[微风] 弥兰陀王问那先比丘：“请问，释迦牟尼佛有没有瞋恨心？会不会发脾气？”那先比丘答：“佛陀没有瞋恨心，当然不会发脾气。”
[微风] 但是弥兰陀王说：“可是在佛经上有这么记载，有一次佛陀的大弟子舍利弗和目犍连带着五百徒众来听经，佛陀很生气地斥责他们‘出去、出去’，这不就是瞋心使然吗？瞋心使然不就是瞋心的表现吗？”
[微风] 那先比丘耐心地解释说：“这事是有的。舍利弗和目犍连的确带了五百徒众来参加法会，但是这五百个人有很多人在成群地喧闹，没有好好地听佛法，不尊重庄严法会。
佛陀呵斥他们出去，并不是出于瞋恨心，而是出于慈悲心。这就好比大地负载着我们，一切如如平等，如果你在地上跌倒了，这是你自己不小心的缘故，你能怪大地对你不好，对你生气吗？”
[微风] 这个意思就是说，今天大家都是来听佛陀讲佛法的，大家都很认真，只有几个人在喧闹，就像自己跌倒一样，那是因为你自己的错误行为。
[微风] 佛陀让你出去，这是因为你造成让自己出去的果，并不是佛陀在生气，是让你能够出去冷静，因为你已经由这个因造成了这个果。所以那先比丘就说，这能怪佛陀吗？这是因为你本身造成的，就像人跌倒一样，你跌在地板上，你能怪地不好吗？
#智慧人生# #禅学#
佛陀，到底存不存在？
有一位聪明的那先比丘，有一次，弥兰陀王故意要非难那先比丘，就诘责他说：“你跟佛陀不是同一个时代，也没有见过释迦牟尼佛，怎么知道有没有佛陀这个人？”
聪明的那先比丘就反问他说：“大王，您的王位是谁传给您的呢？”
“我父亲传给我的啊！”
“父亲的王位是谁传给他的？”
“祖父。”
“祖父的王位又是谁的？”
“曾祖父啊！”
那先比丘继续问：“这样一代一代往上追溯，您相不相信您的国家有一个开国君主呢？”
弥兰陀王正容回答：“我当然相信！”
“您见过他吗？”
“没有见过。”
“没有见过怎能相信呢？”那先比丘又问。
“我们的开国君主制定了典章、制度、律法，这些都是有历史记载的；所以，我虽然没有见过他，但是，我相信他一定存在的。”
那先比丘微笑颔首说：“我们相信佛陀确有其人，因为佛教也有佛、法、僧，有经、律、论；有佛陀所制定的戒律和历史事迹，决不是虚构不实的人物，这个道理与你们有开国君主是相同的！”
没验证过，怎么知道涅槃的境界？
弥兰陀王无法藉此非难那先比丘，动了脑筋又想到另一个难题，他问：“你们佛教徒常常讲：人们第一快乐就是证悟涅盘，达到不生不死不灭的境界。那先比丘啊！你已经证悟涅盘了吗？”
那先比丘谦恭合十：“惭愧，还没有！”
弥兰陀王得意地问：“既然没有证验过，你怎么知道有涅盘的境界呢？”
那先比丘不直接回答，反问弥兰陀王：“大王，假如现在我拿一把大刀把您的膀子砍掉，你痛不痛啊？”
弥兰陀王变色说：“当然痛！哪有膀子砍断了不痛的！”
那先比丘追问：“您的膀子又没有被人砍断过，您怎么知道痛呢？”
弥兰陀王答：“我看过别人被砍断膀子的痛苦情状，我当然知道痛啊！”
那先比丘微笑致意道：“大王啊，我也同样地看过别人证悟涅盘时候的快乐，所以我当然知道涅盘境界的美妙啊！”
佛如何
弥兰陀王这个疑难又再次被驳倒，还是不服，便绞尽脑汁，第三次发问：“你们出家人奉信慈悲为怀，你怎么去原谅你的仇敌呢？”
那先开颜笑了：“大王，如果您的腿上长了一个脓血疮，您会把腿子砍掉吗？”
“不会！”
“那么，大王您怎么办呢？”
“细心地清洗它，给它敷药，时间久了，疮就好了！”
那先比丘说：“是的！仇敌、坏人就像一个脓疮，不去照顾、医疗，就会蔓延恶化，所以必须用法水去清洗，使他们弃邪归正，改过自新，这个跟大王您护持腿上的脓疮是同样的道理！”
死后，有没有来生？
弥兰陀王点头称善，仍然不能心服口服，想一想又计上心来：“你们常常劝人要修来生福，你们既没有经历过死亡，怎么知道人死之后还有来生呢？”
那先比丘和譪地回答：“这就好比柳柑，果实成熟了以后掉在地上，果肉腐烂了，可是种子却埋在土壤里，一等到时机成熟，就会萌芽、成长，茁壮为一棵柳橙树。
人的身体只是四大暂时的假合，等到幻境破灭，躯体也就死亡了，可是业识却能不断生死流转。就像柳橙的种子一样地在六道轮回中生生不息，不止有一个来生复苏，而且有无限个来生。”
出家人，不爱自己的身体？
弥兰陀王心有不甘，又提出第五个问题来质疑，一个比一个更难回答，但是那先比丘智识过人，胸有成竹，依旧微笑着开示。
弥兰陀王问：“你们出家人爱不爱自己的身体呢？”
那先比丘：“身体只是四大五蕴和合的色身，我们出家人是不爱的！”
弥兰陀王一听，正中下怀，立刻狡黠地反驳：
“哦！你说你们不爱自己的身体，但是，你们出家人一样穿衣、吃饭、睡觉，还不是在保护这个色身？若说不爱，岂不是自相矛盾？”
那先比丘一笑而罢，另作别解：“大王，如果您身上长了一个脓包，您爱不爱它呢？”
“脓包？那么脏的坏东西，谁会喜欢它？”
“既然不喜欢它，为什么要把它洗凈、敷药，时时守护它不使恶化，每天看看它有没有好一点？若说不喜欢脓包，这种做法不是自相矛盾吗？”
弥兰陀王很不服气地辩驳：“我是为了身体的健康才要保护它的！”
那先比丘击掌而笑说：“这就对了！出家人不爱这个身体，但是为了借假修真，也不得不照顾这个空幻的身体啊！”
佛为何不能让弟子迅速开悟？
弥兰陀王屡仆屡起，紧接着又问：“释迦牟尼佛能不能知道过去、现在、未来的三世因果呢？”
“佛陀具有大神通，当然能知道过去、现在、未来了！”
“既然如此，为什么他不把所有的神通教给你们，让诸弟子迅即知道过去、现在、未来的业障，不就通通开悟了吗？何必一点一点地让你们慢慢历练呢？”
聪明的那先比丘举重若轻，先问：“大王，如果您是个医生，是不是就知道各种治病的百药呢？”
“当然啦！医生对于什么药能治什么病，是通通都要知道的啊！”
“既然医生知道百草药性，他能不能把所有的药都开给一个病人吃呢？”
弥兰陀王大不以为然的回答：“当然不能！治病要对症下药，慢慢地一味配一味的调理，病人才会好，怎么能胡来！”
那先比丘顺势就下的说：“同理，佛陀传授佛法也要因材施教、对症下药，要依照弟子根器的不同，一点一点逐步传授，才能如法得道啊！否则，偃苗助长，反而容易弄巧成拙！”
释迦牟尼佛会不会发脾气？
弥兰陀王面露赞叹之色，十分佩服那先比丘对答如流的智慧，继续问到底的说：“那么，请问释迦牟尼佛有没有嗔恨心，会不会发脾气？”
那先比丘答：“佛陀没有嗔恨心，当然不会发脾气。”
“可是，经典上这么记载：有一次佛陀的大弟子舍利弗和目犍连带着五百徒众来听经，佛陀却很生气地斥责他们：‘出去！出去！’这不就是嗔心使然吗？”
“这事是有的！”那先比丘耐心阐释说：“舍利弗与目犍连的确带了五百徒众来参加法会，但是这五百个人成群喧闹，不尊重庄严法会，佛陀喝斥他们出去，并不是出于嗔恨心，而是出于慈悲心。
这就好比大地覆载我们，一切如如平等，如果你在地上跌倒了，这是你自己不小心的缘故，你能怪大地对你不好，对你生气吗？”
弥兰陀王频频点头，这才心服口服了。各位听了这么多非难的问题，仔细思量，就可以体悟出那先比丘是何等大智慧了！
在这个世界上，
比善良更善良的是智慧。
我们既要做善良的人，
更要做智慧的人。
佛法最可贵的地方，不在于它能带来多少物质财富，
而在于它可以带领我们破除迷惑，
走向光明与解脱。
阿弥陀佛合十
有一位聪明的那先比丘，有一次，弥兰陀王故意要非难那先比丘，就诘责他说：“你跟佛陀不是同一个时代，也没有见过释迦牟尼佛，怎么知道有没有佛陀这个人？”
聪明的那先比丘就反问他说：“大王，您的王位是谁传给您的呢？”
“我父亲传给我的啊！”
“父亲的王位是谁传给他的？”
“祖父。”
“祖父的王位又是谁的？”
“曾祖父啊！”
那先比丘继续问：“这样一代一代往上追溯，您相不相信您的国家有一个开国君主呢？”
弥兰陀王正容回答：“我当然相信！”
“您见过他吗？”
“没有见过。”
“没有见过怎能相信呢？”那先比丘又问。
“我们的开国君主制定了典章、制度、律法，这些都是有历史记载的；所以，我虽然没有见过他，但是，我相信他一定存在的。”
那先比丘微笑颔首说：“我们相信佛陀确有其人，因为佛教也有佛、法、僧，有经、律、论；有佛陀所制定的戒律和历史事迹，决不是虚构不实的人物，这个道理与你们有开国君主是相同的！”
没验证过，怎么知道涅槃的境界？
弥兰陀王无法藉此非难那先比丘，动了脑筋又想到另一个难题，他问：“你们佛教徒常常讲：人们第一快乐就是证悟涅盘，达到不生不死不灭的境界。那先比丘啊！你已经证悟涅盘了吗？”
那先比丘谦恭合十：“惭愧，还没有！”
弥兰陀王得意地问：“既然没有证验过，你怎么知道有涅盘的境界呢？”
那先比丘不直接回答，反问弥兰陀王：“大王，假如现在我拿一把大刀把您的膀子砍掉，你痛不痛啊？”
弥兰陀王变色说：“当然痛！哪有膀子砍断了不痛的！”
那先比丘追问：“您的膀子又没有被人砍断过，您怎么知道痛呢？”
弥兰陀王答：“我看过别人被砍断膀子的痛苦情状，我当然知道痛啊！”
那先比丘微笑致意道：“大王啊，我也同样地看过别人证悟涅盘时候的快乐，所以我当然知道涅盘境界的美妙啊！”
佛如何
弥兰陀王这个疑难又再次被驳倒，还是不服，便绞尽脑汁，第三次发问：“你们出家人奉信慈悲为怀，你怎么去原谅你的仇敌呢？”
那先开颜笑了：“大王，如果您的腿上长了一个脓血疮，您会把腿子砍掉吗？”
“不会！”
“那么，大王您怎么办呢？”
“细心地清洗它，给它敷药，时间久了，疮就好了！”
那先比丘说：“是的！仇敌、坏人就像一个脓疮，不去照顾、医疗，就会蔓延恶化，所以必须用法水去清洗，使他们弃邪归正，改过自新，这个跟大王您护持腿上的脓疮是同样的道理！”
死后，有没有来生？
弥兰陀王点头称善，仍然不能心服口服，想一想又计上心来：“你们常常劝人要修来生福，你们既没有经历过死亡，怎么知道人死之后还有来生呢？”
那先比丘和譪地回答：“这就好比柳柑，果实成熟了以后掉在地上，果肉腐烂了，可是种子却埋在土壤里，一等到时机成熟，就会萌芽、成长，茁壮为一棵柳橙树。
人的身体只是四大暂时的假合，等到幻境破灭，躯体也就死亡了，可是业识却能不断生死流转。就像柳橙的种子一样地在六道轮回中生生不息，不止有一个来生复苏，而且有无限个来生。”
出家人，不爱自己的身体？
弥兰陀王心有不甘，又提出第五个问题来质疑，一个比一个更难回答，但是那先比丘智识过人，胸有成竹，依旧微笑着开示。
弥兰陀王问：“你们出家人爱不爱自己的身体呢？”
那先比丘：“身体只是四大五蕴和合的色身，我们出家人是不爱的！”
弥兰陀王一听，正中下怀，立刻狡黠地反驳：
“哦！你说你们不爱自己的身体，但是，你们出家人一样穿衣、吃饭、睡觉，还不是在保护这个色身？若说不爱，岂不是自相矛盾？”
那先比丘一笑而罢，另作别解：“大王，如果您身上长了一个脓包，您爱不爱它呢？”
“脓包？那么脏的坏东西，谁会喜欢它？”
“既然不喜欢它，为什么要把它洗凈、敷药，时时守护它不使恶化，每天看看它有没有好一点？若说不喜欢脓包，这种做法不是自相矛盾吗？”
弥兰陀王很不服气地辩驳：“我是为了身体的健康才要保护它的！”
那先比丘击掌而笑说：“这就对了！出家人不爱这个身体，但是为了借假修真，也不得不照顾这个空幻的身体啊！”
佛为何不能让弟子迅速开悟？
弥兰陀王屡仆屡起，紧接着又问：“释迦牟尼佛能不能知道过去、现在、未来的三世因果呢？”
“佛陀具有大神通，当然能知道过去、现在、未来了！”
“既然如此，为什么他不把所有的神通教给你们，让诸弟子迅即知道过去、现在、未来的业障，不就通通开悟了吗？何必一点一点地让你们慢慢历练呢？”
聪明的那先比丘举重若轻，先问：“大王，如果您是个医生，是不是就知道各种治病的百药呢？”
“当然啦！医生对于什么药能治什么病，是通通都要知道的啊！”
“既然医生知道百草药性，他能不能把所有的药都开给一个病人吃呢？”
弥兰陀王大不以为然的回答：“当然不能！治病要对症下药，慢慢地一味配一味的调理，病人才会好，怎么能胡来！”
那先比丘顺势就下的说：“同理，佛陀传授佛法也要因材施教、对症下药，要依照弟子根器的不同，一点一点逐步传授，才能如法得道啊！否则，偃苗助长，反而容易弄巧成拙！”
释迦牟尼佛会不会发脾气？
弥兰陀王面露赞叹之色，十分佩服那先比丘对答如流的智慧，继续问到底的说：“那么，请问释迦牟尼佛有没有嗔恨心，会不会发脾气？”
那先比丘答：“佛陀没有嗔恨心，当然不会发脾气。”
“可是，经典上这么记载：有一次佛陀的大弟子舍利弗和目犍连带着五百徒众来听经，佛陀却很生气地斥责他们：‘出去！出去！’这不就是嗔心使然吗？”
“这事是有的！”那先比丘耐心阐释说：“舍利弗与目犍连的确带了五百徒众来参加法会，但是这五百个人成群喧闹，不尊重庄严法会，佛陀喝斥他们出去，并不是出于嗔恨心，而是出于慈悲心。
这就好比大地覆载我们，一切如如平等，如果你在地上跌倒了，这是你自己不小心的缘故，你能怪大地对你不好，对你生气吗？”
弥兰陀王频频点头，这才心服口服了。各位听了这么多非难的问题，仔细思量，就可以体悟出那先比丘是何等大智慧了！
在这个世界上，
比善良更善良的是智慧。
我们既要做善良的人，
更要做智慧的人。
佛法最可贵的地方，不在于它能带来多少物质财富，
而在于它可以带领我们破除迷惑，
走向光明与解脱。
阿弥陀佛合十
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