#微博[超话]# ༄༅།།དར་ལྕོག་གི་ཕན་ཡོན་ནི།

དགོངས་འདུས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས།
དུག་ཤིང་མིན་པའི་དར་ཤིང་ལ། །
དྲི་མེད་དར་ལ་གཟུངས་སྔགས་བྲི། །
རི་མཐོ་དགོན་གནས་གྲོང་ཡུལ་དང་། །
ཚོང་འདུས་མི་མང་འདུ་སར་བཙུགས། །
བདེ་བ་ལྡན་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བྲལ། །
རླུང་རྟ་བསྐྱེད་ཅིང་བསོད་ནམས་ལྡན། །
རླུང་གིས་གང་ཕོག་སེམས་ཅན་ཀུན། །
གཟུངས་སྔགས་དེ་ཡིས་ཞིང་དུ་སྐྱེ། །
འདི་ཡི་ཕན་ཡོན་བརྗོད་མི་ནུས། །
ཞེས་གསུངས་སོ།།

༄༅། །མི་ཆོས་གཙང་མ་བཅུ་དྲུག་གི་བསྟན་དོན་སྙིང་པོ་ངོ་སྤྲོད།
དེ་ལ་མི་ཆོས་གཙང་མ་བཅུ་དྲུག་དང་ལྷ་ཆོས་དགེ་བ་བཅུ་ནི་གངས་རིའི་ཞིང་འདིའི་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐབས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང༌། དེ་ཡང་ཁོང་གིས་བོད་ཡིག་གསར་བཟོ་མཛད་བཅུག་པ་དང་འབྲེལ་ནས་དམ་པའི་ཆོས་མང་པོ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་དུ་བཅུག་ཅིང༌། དེ་འབྲེལ་བོད་འབངས་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ལ་བླང་དོར་ལེགས་ཉེས་སྟོན་པའི་ཐབས་དམ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཡ་རབས་སྤྱོད་བཟང་གི་ལས་དང་ལམ་ལ་འཇུག་སྐུལ་གནང་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པར་གཟིགས་ཏེ། མི་ཆོས་གཙང་མ་བཅུ་དྲུག་དང༌། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤོང་ཏེ་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ཀྱི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པའི་ལས་ལམ་ལྷ་ཆོས་དགེ་བ་བཅུ་འདི་ཀུན་གྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གཞིར་གཏན་འབེབས་གནང་བའི་ཁྲིམས་སྲོལ་ཞིག་ཡིན། མི་ཆོས་གཙང་མ་བཅུ་དྲུག
དང་པོ། ལྷ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མོས་གུས་བསྐྱེད་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པར་ཡིད་ཆེས་བརྟན་པོས། ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ་ཕུལ་ཏེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དགོས་པའི་དོན།
གཉིས་པ། དམ་པའི་ཆོས་བཙལ་ཞིང་བསྒྲུབ་པ་ནི། ཚེ་འདི་ཕྱིའི་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་སླད་དགེ་སྡིག་སྤང་བླང་ཚུལ་བཞིན་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད་པ། གཉན་པོ་སྟོབས་བཞིའི་སྒོ་ནས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་སོགས་ཆོས་བྱེད་ཀྱི་ལས་ལ་འཇུག་དགོས་པའི་དོན།
གསུམ་པ། ཕ་མ་ལ་དྲིན་ལན་འཇལ་བ་ནི། ཚེ་འདིའི་རྟེན་བཟང་སྦྱིན་མཁན་གྱི་ཕ་མ་ལ་དྲིན་གཟོ་དང་གུས་བཀུར། ཞབས་ཏོག་བཅས་བསྒྲུབ་སྟེ་དྲིན་ལན་འཇལ་དགོས་པའི་དོན།
བཞི་པ། ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་ཞེ་མཐོང་ཡོད་པ་ནི། ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མངའ་བའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་སྐྱེ་བོ་བླུན་པོ་གཞན་ལས་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བར་མཐོང་སྟེ་དམ་པ་དེ་དག་རང་གི་གོང་དུ་བཀུར་དགོས་པའི་དོན།
ལྔ་པ། རིགས་མཐོ་བ་དང་རྒན་པར་བཀུར་བསྟི་ཆེ་བ་ནི། རང་ལས་རིགས་དང་ན་ཚོད་མཐོ་བ། ཐོས་རྒྱ་ཆེ་བ། བསླབ་པ་རྒན་པ་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་དང་གུས་ཞབས་བྱེད་དགོས་པའི་དོན།
དྲུག་པ། ཡུལ་མི་ཁྱིམ་མཚེས་ལ་ཕན་གདགས་པ་ནི། གནའ་བོའི་རྒན་རབས་ཚོའི་ངག་རྒྱུན་ལ། ཐག་རིང་གི་གཉེན་ཉེ་འབྲེལ་ལས། ཐག་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཁྱིམ་མཚེས་དགྲ་བོ་ཡིན་ཡང་དགའ་ཟེར་བ་ལྟར་གྲོང་པ་ཁྱིམ་མཚེས་དང་ཉམ་ཆུང་ཀུན་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པར་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་ཅི་ནུས་བྱེད་དགོས་པའི་དོན།
བདུན་པ། བཀའ་དྲང་ཞིང་སེམས་བཟང་བ་ནི། མཆོག་གསུམ་དང༌། དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ལྷ། རང་གི་སེམས་བཅས་དཔང་དུ་བཙུགས་ནས་གཞན་གྱི་ཁར་མི་ཉན་པར། ཅི་བྱས་རང་ཚུགས་བརྟན་པོས་དྲང་པོ་དྲང་བཞག་གིས་བསྒྲུབ་པའི་བློ་སེམས་བཟང་པོ་དགོས་པའི་དོན།
བརྒྱད་པ། ཉེ་དུ་མཛའ་བཤེས་ལ་གཞུང་རིང་བ་ནི། མཛའ་གྲོགས་གསར་པ་ལ་ཉེར་འགྲོགས་མི་སྔ་བར་སྔར་འདྲིས་ཆ་ཟབ་པའི་མཛའ་གྲོགས་རྙིང་པ་ཀུན་ལ་བློ་རྩེ་བརྟན་པོས་གཞུང་རིང་མཛད་དགོས་པའི་དོན།
དགུ་པ། ཡ་རབས་ཀྱི་རྗེས་བསྙེག་ཅིང་ཕྱི་ཐག་རིང་བ་ནི། ཟས་གོས་སྟོབས་འབྱོར་གྱི་སླད་དུ་སྡིག་ཉེས་བསགས་པའི་སྐྱེ་བོ་ངན་པའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བར། ཡ་རབས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ལ་མིག་ལྟོས་ཀྱིས་ཁོང་ཚོའི་རྗེས་སུ་བསྙེག་དགོས་པའི་དོན།
བཅུ་པ། ཟོས་ནོར་ལ་ཚོད་འཛིན་པ་ནི། ཟོས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཧ་ཅང་བཟང་བ་དང་ངན་པའི་མཐའ་གཉིས་སུ་མི་ལྷུང་བར་སྤྱོད་ཚུལ་རན་པོའམ་ཚོད་འཛིན་དགོས་པའི་དོན།
བཅུ་གཅིག སྔར་དྲིན་ཅན་གྱི་མི་བརྩད་གཅོད་པ་ནི། རང་ལ་གཞན་གྱིས་ཆེ་ཕྲའི་ཕན་པ་ཅི་བསྒྲུབས་ལ་ཁྲེལ་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་རང་གིས་དེ་ལས་ལྷག་པའམ་མཉམ་པའི་ཕན་ལན་བསྒྲུབ་དགོས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དྲིན་ཅན་དེ་དག་རྩད་གཅོད་པའམ་མ་བརྗེད་པ་བྱེད་དགོས་པའི་དོན།
བཅུ་གཉིས། བུ་ལོན་དུས་སུ་འཇལ་ཞིང་བྲེ་སྲང་ལ་གཡོ་མེད་པ་ནི། གང་བྱུང་ཅལ་ཅོལ་གྱི་ངག་སྣ་ཚོགས་སྨྲས་ཏེ། ཕ་རོལ་པོར་རྒྱུ་དངོས་བྲེ་སྲང་ལ་འཇལ་སྐབས་ལྐོག་བྱས་ངན་གཡོ་སོགས་བྱེད་མི་རུང་བའི་དོན།
བཅུ་གསུམ། ཀུན་ལ་ཕྲག་དོག་ཆུང་བ་ནི། རང་ལས་གཞན་ལ་ཐོབ་པའི་བདེ་སྐྱིད་དང་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་ལ་མི་དགའ་བའམ་ཕྲག་དོག་མི་བྱེད་པར། ཀུན་སྙོམས་ཀྱིས་དགའ་བ་བསྒོམ་དགོས་པའི་དོན།
བཅུ་བཞི། ངན་པའི་གྲོས་ལ་མི་ཉན་ཞིང་རང་ཚུགས་འཛིན་པ་ནི། བུད་མེད་རྣམས་བློ་ཆུང་བས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམས་བློས་འཁྱུད་མི་ཐུབ་པ་དང༌། གྲོགས་ངན་པའི་ཁ་ལ་ཉན་ན་མི་དགེ་བའམ་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་འབྱུང་བས་དེ་དག་གི་གྲོས་དང་མི་བསྟུན་པར་རང་ཐག་རང་གཅོད་དགོས་པའི་དོན།
བཅོ་ལྔ༌། ངག་འཇམ་ཞིང་སྨྲ་བ་ཉུང་བ་ནི། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་འཕྲལ་ཕུགས་ཀྱི་བདེ་བར་བསམ་ཏེ། མཛའ་མཐུན་གྱིས་ངག་འཇམ་པོ་དོན་ལ་གནས་པ་ལས་ཉ་ཉོག་འཆལ་གཏམ་མང་པོ་མེད་པར་ཉུང་ངུའི་ཚིག་གིས་སྨྲ་དགོས་པའི་དོན།
བཅུ་དྲུག ཐེག་པ་ཆེ་ཞིང་བློ་ཁོག་ཡངས་པ་ནི། ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་གཞག་ལ་འཇུག་པར་དཀའ་སྡུག་ཅི་བྱུང་ཡང༌། བློ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཁུར་ཐེག་པའི་བཟོད་སྒོམ་ཟབ་མོ་དགོས་པའི་དོན།

༄༅།།ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ།།

【 光 明 佛 母 修 持 仪 轨 】

༄༅།།གང་གི་མཚན་ཙམ་འཛིན་ཅིང་དྲན་པས་ཀྱང་།།

康剋灿赞增禁禅呗降    孰之名号仅持或忆念

འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱོབ་བྱེད་ཅིང་།།

吉巴衮勒柔渡玖切禁    即从一切怖畏作救护

དྲི་མེད་བདེ་ཆེན་ཉེ་བར་མཆོག་སྩོལ་མ།།

赤米叠钦尼哇丘最玛    且复赐予无垢大安乐

ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།

拉姆奥赛见啦香擦啰    摩利支天女前恭敬礼

ཨོཾ་མཱ་རི་ཙྱེེ་མཾ་སྭཱ་ཧཱ།

嗡  玛日以  即亚以  芒  丝瓦哈

ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླའོ།如 是 尽 力 持 诵

རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་ལྷ་མོའི་སྐུ་ཤར་མ།།

给衮赤勒拉姆咕夏玛    一切胜者事业天女身

བཅོམ་ལྡན་འོད་ཟེར་ཅན་མའི་ནུས་མཐུ་ཡིས།།

炯颠奥赛见美钕突耶    现者世尊摩利支威力

མི་ཁ་བྲ་མཆུ་འཐབ་རྩོད་འཁྲུག་ལོང་བཟློག།

米咔查邱透最除龙朵    回遮流言口舌诤战乱

ནད་ཡམས་དལ་ཡམས་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་བཟློག།

內央贴央咋洽琼衮朵    回遮瘟疫慢疫敌盗贼

མདོར་ན་མི་མཐུན་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་བཟློག།

脱呐米吞给俺帕切朵    总之回遮违恶缘中断

འདོད་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད།།

堆呗脱衮珠呗赤列最    成办欲求悉成之事业

ཁེད་ལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས།།

剋拉对禁随哇都貝推    祈由称赞启请于尊力

བདག་སོགས་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་དེར།།

達梭康突內貝薩邱素    我等任住何处于彼方

ནད་དང་དབུལ་ཕོངས་འཐབ་རྩོད་ཞི་བ་དང་།།

內倘吾朋透最息哇倘    疾病贫穷斗诤皆息灭

ཆོས་དང་བཀྲ་ཤིས་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ།།

卻倘札希佩哇則度梭    法与吉祥悉令得增长

译跋：妙音胜慧（Sherab Chen）恭敬由藏译汉，美国俄亥俄州希利亚德市，2016年11月23日（藏历九月廿五日）。翻译中疑难之处就教与赛仓仁波切和哈尔哇仁波切而作抉择。译文亦得到安多普华杰先生审读。特此致谢