孔子讲“君子不器”，君子教育要志于道、据于德、依于仁、游于艺，“不器”就是你不要专门在一点技术层面当中去做。
[鼓掌][鼓掌][鼓掌]
孔子说得真好！为孔子大德点赞！[good][good][good]这岂是不开悟的菩萨可以说得出的，所以把人以他的宗教身份等外相，做为区分是否外道的标准是很可笑的，佛陀在《金刚经》里教导我们：凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。我们应该透过现象看本质，要看他的见地，如果我们在现实生活中，不能依教奉行佛陀的教导，那么外道肯定是我们自己，因为我们还被外相所迷惑，还被困于外相上，无法入道，还带着我执在修行，修的都是我执的有为法，还在轮回中，还没入解脱道，否则我们看到的为什么都是有为法？看不到无为法的同道中之人呢？所以佛陀在《金刚经》里开示：一切贤圣，皆以无为法而有差别。我们入圣流了吗？我们还在有为法里打转转，说明我们还是凡夫一个，所以看到的都是凡夫，并非对方不是圣人。这也是慧远大师开示的“通才达识，入要知明。”融会贯通，才能圆融一切，我执的藩篱一消失，见地所看到的，只有道，其它都是表相，所以孔子教导得多好啊！“志于道、据于德、依于仁、游于艺。”教导我们君子要不器，就是不要只会术，而没有道德，没有智慧，那是无源之水,无本之木，不要舍本求末。所以大安法师要表达的也是，成大事之人，是修心养性成就的，不是知识技术成就的，我们的修行也一样，是修心成就的，不是修法成就的！南无本师释迦牟尼佛
[鲜花][鲜花][鲜花][太阳][太阳][太阳]
“通才达识”才能对三世因果的理和事有所了知
https://t.cn/A6XcAyLf
[鼓掌][鼓掌][鼓掌]
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#虚空济[超话]#志于道，据于德，依于仁，游于艺
志于道 ，是心之所向，是一个人安身立命的根本，也是所有的心念、思维和行为的导向。
就像一个指南针一样，如果没有志向没有这个根本一个人是迷茫的，是不知所措的是没有方向的；
据于德，是我们的衡量标准，坚守自己的德，就以此为衡量标准。无论做任何事情只要符合这个标准就会去做，只要不符合这个标准就不会去做；
依于仁，是我们自己内心的依托，是自己的参照，无论做任何事情，无论发生任何事情，想开展一个新项目，有一个新的想法，要产生一个新的行为，都是一样的，都以这个为参照标准。
仁者，人也，亲亲为大。为什么称为仁？在和他人交往和接触的过程当中，我的所思、所想、所行是否能帮助到他人，如果能帮助他人就去做，如果不能就不去做。这是唯一参照的标准。
游于艺，当我们一心向道，有了根本，有自己的衡量标准，坚守自己的德行。做任何事都依照于仁去做，所有的道有了，坚守的标准有了，参照的标准有了，接下来游于艺。
其实当下做什么已然不再重要，就看自己做的事情，发挥的特长如何能去帮助更多的人。
我们不会执着于事情本身，不会执着于工具本身，不会执着做这个事情累还是不累，辛苦还是不辛苦，都没有的。
在考虑的是做这件事情，只要能帮助他人就可以，可以让我发挥更大的力量，可以帮助更多的人，那么换一个事情，这时就不会被当下的工作所束缚，而把它变成了一种工具。
今天别人需要这个工具，就用一下。明天他人需要另外一个工具，又换了甚至说自己可以创造一些新时代的工具可以帮助更多的人，更好地去行于道。
志于道 ，是心之所向，是一个人安身立命的根本，也是所有的心念、思维和行为的导向。
就像一个指南针一样，如果没有志向没有这个根本一个人是迷茫的，是不知所措的是没有方向的；
据于德，是我们的衡量标准，坚守自己的德，就以此为衡量标准。无论做任何事情只要符合这个标准就会去做，只要不符合这个标准就不会去做；
依于仁，是我们自己内心的依托，是自己的参照，无论做任何事情，无论发生任何事情，想开展一个新项目，有一个新的想法，要产生一个新的行为，都是一样的，都以这个为参照标准。
仁者，人也，亲亲为大。为什么称为仁？在和他人交往和接触的过程当中，我的所思、所想、所行是否能帮助到他人，如果能帮助他人就去做，如果不能就不去做。这是唯一参照的标准。
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我们不会执着于事情本身，不会执着于工具本身，不会执着做这个事情累还是不累，辛苦还是不辛苦，都没有的。
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今天别人需要这个工具，就用一下。明天他人需要另外一个工具，又换了甚至说自己可以创造一些新时代的工具可以帮助更多的人，更好地去行于道。
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