#锦州医科大学[超话]#
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这一个任意一项都不是大家在无病呻吟！！！
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【到西方了生死】
宣化上人
持名念佛是末法時代最重要的一個法門，所以現在一般人普遍都相信念佛法門。
你不要看輕這念佛法門，永明壽禪師念一聲「南無阿彌陀佛」，口裏就有一尊化佛出來，這是當時有五眼六通的人都看得見的，所以這念佛的功德是不可思議的。並且你這一念佛，你就會放光，啊！這一放光，妖魔鬼怪就都避而遠之，跑得遠遠地。所以念佛的功德是非常不可思議的。
這念佛法門，你不要把它看得真了，也不要把它看得假了。就在真假之間，你用功用得好了，它就變成真的；用功用得不好，它就變成假了。不單念佛法門是這樣，所有一切法門都是這樣。所謂「邪人行正法，正法也是邪；正人修邪法，邪法也變成正了。」這是由人而論。
所以我們現在修行拜佛的時候，也要作觀想；觀想什麼？觀想我們這個身體遍滿十方無量諸佛國土，在諸佛國土，諸佛面前，我們向諸佛頂禮。你能觀想法界，你的身體也就是法界那麼大，所以才說：
若人欲了知 三世一切佛
應觀法界性 一切唯心造
念佛法門是最容易修行的一個法門，也是人人能修行的一個法門。只要你常念「南無阿彌陀佛」，將來臨命終的時候，就能生到西方極樂世界，蓮華化生，天天聽阿彌陀佛說法，將來成佛。
本來說是將來臨命終的時候，念佛生西方極樂世界，我們現在也沒死，那麼我們現在念佛做什麼呢？不錯，死的時候有用，但是你活著的時候要栽培。好像你種一棵樹，這棵樹現在有十幾丈高，這十幾丈高的樹不是今天才長的，是從以前一天一天長的，長到現在才十幾丈高。念佛也是這樣，你現在能念佛，等到臨命終時，就沒有病痛，沒有貪心、瞋心、癡心，心也不亂，一心念佛，阿彌陀佛就會接你去了。你現在若不念，等臨命終四大分張的時候，你就想不起來念佛了；除非有善知識幫著你、提醒你，叫你念佛；如果沒有善知識，你自己就想不起來要念。所以要在活著的時候，就天天念佛，念得得到念佛三昧，打成一片了，到臨命終的時候，自然而然你就會念「南無阿彌陀佛」，就不會忘記南無阿彌陀佛。你不忘記「南無阿彌陀佛」，阿彌陀佛也就不會忘記你，所以他就乘大願船，用金臺接引你往生西方極樂世界。? ?你念佛，我念佛，你我念佛為什麼？?了生死，化娑婆，處處極樂阿彌陀。
?無你我，有什麼，萬物靜觀皆自得。?煩惱斷，無明破，跳出三界大愛河。? ?念佛為的是什麼？我念佛為的是什麼？說一說看！有的愚癡的人就說：「求佛幫助我，明天吃點好東西。」有的人又念說：「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，你快幫著我，不要這麼冷囉！」有的人念南無阿彌陀佛，是為了「我希望沒有一切的麻煩，如意吉祥，平安快樂。」有的人念佛，為了不要再受苦。雖有種種的不同，但主要不是為著這個，那是為著什麼呢？為著「了生死」呀！
這個「了生死」，你們要把這種不一定的生死給了了它，不要這種沒有自己、沒有主宰的生了死、死了生，要有主宰。有什麼主宰呢？我們願意活著就活著，願意死就死。願意活著的時候，我天天念「南無阿彌陀佛」，我不願意捨我這個壽命，就永遠都活著。願意死，我念著「南無阿彌陀佛」，阿彌陀佛就來接我去極樂世界，一點問題都沒有；身無病苦，沒有病；心不貪戀，心也不貪什麼；意不顛倒，這個意也不顛倒；如入禪定，就好像入禪定似的，就生到極樂世界去，所以主要是為這個。
「化娑婆」，把這娑婆世界也化成極樂世界，變成極樂世界，沒有一切苦，但受一切樂。所以說「處處極樂阿彌陀」，處處都是極樂世界，沒有苦惱的世界；阿彌陀，處處是極樂世界，處處都是阿彌陀佛。
「無你我」，你念佛念得你也沒有了，我也沒有了，佛也沒有了，什麼也沒有了！說：「那這個太危險了！念得什麼也沒有了，那不完了嗎？」就怕你完不了，你若真完了，那就是解脫了。你沒有真完，所以就不會完的。你若真完了，怎樣呢？「萬物靜觀皆自得」，所有的世間一切一切，你都明白了，甚至於烏鴉為什麼黑？白鶴為什麼白？松樹為什麼直？荊棘為什麼彎？你都明白了。
這時候，你都明白了，煩惱就斷了，無明也破了，「跳出三界大愛河」，你跳出欲界、色界、無色界這三界大愛河。三界裏邊是個什麼？就像一條大愛河似的！顛顛倒倒，你又講愛我，我又講愛你，愛來愛去愛死了還不知醒悟；等到來生，還是跟著這條路走，總也出不出去。
有的人說：「那我不願意跳出這條愛河」，那你就再等一等囉！你停留下來，就是在這個地方生了又死，死了又生，生死輪迴，一生不如一生，一死不如一死，所以就往下跑，跑來跑去就跑到河底下，上不來了，淹得更死了，真是淹死了！這個淹死是什麼呢？就是墮落到極點，性化靈殘了。或者變成一隻小蟲子，或者變成一隻小螞蟻，或者變為一隻蚊蟲，變成這種小小的東西，智慧也小了，福報也沒有了，也很容易死，又很容易生。所以這叫「一生不如一生，一死不如一死」。
你要明白世界無論什麼事情，都不是一定的。若有一定的，那是已經做成的；沒有成事實的，就不會有一定，就可以有轉變。好像我們每個人，本來沒有生西方極樂世界的資格，但你一念「南無阿彌陀佛」，每個人都有生西方極樂世界的資格了，就看你念不念。你若念，做不到的也能做得到，就是生西方極樂世界本來很困難的，但是也能做到；你若不念呢？做到的也做不到了。你若不念「南無阿彌陀佛」，本來可以生極樂世界的，你一念就生了；但是你不念，就不生了，就做不到了。所以，世間的事情是無有定法的。
《金剛經》上說：「無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提」，這就是無上正等正覺一個方法。我們要發大勇猛心，不怕苦、不怕難、不怕凍、不怕餓，勇猛向前，走到極樂世界為止。我們念「南無阿彌陀佛」，這才是真的；我們念「南無阿彌陀佛」，了生死才是最要緊的。
宣化上人
持名念佛是末法時代最重要的一個法門，所以現在一般人普遍都相信念佛法門。
你不要看輕這念佛法門，永明壽禪師念一聲「南無阿彌陀佛」，口裏就有一尊化佛出來，這是當時有五眼六通的人都看得見的，所以這念佛的功德是不可思議的。並且你這一念佛，你就會放光，啊！這一放光，妖魔鬼怪就都避而遠之，跑得遠遠地。所以念佛的功德是非常不可思議的。
這念佛法門，你不要把它看得真了，也不要把它看得假了。就在真假之間，你用功用得好了，它就變成真的；用功用得不好，它就變成假了。不單念佛法門是這樣，所有一切法門都是這樣。所謂「邪人行正法，正法也是邪；正人修邪法，邪法也變成正了。」這是由人而論。
所以我們現在修行拜佛的時候，也要作觀想；觀想什麼？觀想我們這個身體遍滿十方無量諸佛國土，在諸佛國土，諸佛面前，我們向諸佛頂禮。你能觀想法界，你的身體也就是法界那麼大，所以才說：
若人欲了知 三世一切佛
應觀法界性 一切唯心造
念佛法門是最容易修行的一個法門，也是人人能修行的一個法門。只要你常念「南無阿彌陀佛」，將來臨命終的時候，就能生到西方極樂世界，蓮華化生，天天聽阿彌陀佛說法，將來成佛。
本來說是將來臨命終的時候，念佛生西方極樂世界，我們現在也沒死，那麼我們現在念佛做什麼呢？不錯，死的時候有用，但是你活著的時候要栽培。好像你種一棵樹，這棵樹現在有十幾丈高，這十幾丈高的樹不是今天才長的，是從以前一天一天長的，長到現在才十幾丈高。念佛也是這樣，你現在能念佛，等到臨命終時，就沒有病痛，沒有貪心、瞋心、癡心，心也不亂，一心念佛，阿彌陀佛就會接你去了。你現在若不念，等臨命終四大分張的時候，你就想不起來念佛了；除非有善知識幫著你、提醒你，叫你念佛；如果沒有善知識，你自己就想不起來要念。所以要在活著的時候，就天天念佛，念得得到念佛三昧，打成一片了，到臨命終的時候，自然而然你就會念「南無阿彌陀佛」，就不會忘記南無阿彌陀佛。你不忘記「南無阿彌陀佛」，阿彌陀佛也就不會忘記你，所以他就乘大願船，用金臺接引你往生西方極樂世界。? ?你念佛，我念佛，你我念佛為什麼？?了生死，化娑婆，處處極樂阿彌陀。
?無你我，有什麼，萬物靜觀皆自得。?煩惱斷，無明破，跳出三界大愛河。? ?念佛為的是什麼？我念佛為的是什麼？說一說看！有的愚癡的人就說：「求佛幫助我，明天吃點好東西。」有的人又念說：「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，你快幫著我，不要這麼冷囉！」有的人念南無阿彌陀佛，是為了「我希望沒有一切的麻煩，如意吉祥，平安快樂。」有的人念佛，為了不要再受苦。雖有種種的不同，但主要不是為著這個，那是為著什麼呢？為著「了生死」呀！
這個「了生死」，你們要把這種不一定的生死給了了它，不要這種沒有自己、沒有主宰的生了死、死了生，要有主宰。有什麼主宰呢？我們願意活著就活著，願意死就死。願意活著的時候，我天天念「南無阿彌陀佛」，我不願意捨我這個壽命，就永遠都活著。願意死，我念著「南無阿彌陀佛」，阿彌陀佛就來接我去極樂世界，一點問題都沒有；身無病苦，沒有病；心不貪戀，心也不貪什麼；意不顛倒，這個意也不顛倒；如入禪定，就好像入禪定似的，就生到極樂世界去，所以主要是為這個。
「化娑婆」，把這娑婆世界也化成極樂世界，變成極樂世界，沒有一切苦，但受一切樂。所以說「處處極樂阿彌陀」，處處都是極樂世界，沒有苦惱的世界；阿彌陀，處處是極樂世界，處處都是阿彌陀佛。
「無你我」，你念佛念得你也沒有了，我也沒有了，佛也沒有了，什麼也沒有了！說：「那這個太危險了！念得什麼也沒有了，那不完了嗎？」就怕你完不了，你若真完了，那就是解脫了。你沒有真完，所以就不會完的。你若真完了，怎樣呢？「萬物靜觀皆自得」，所有的世間一切一切，你都明白了，甚至於烏鴉為什麼黑？白鶴為什麼白？松樹為什麼直？荊棘為什麼彎？你都明白了。
這時候，你都明白了，煩惱就斷了，無明也破了，「跳出三界大愛河」，你跳出欲界、色界、無色界這三界大愛河。三界裏邊是個什麼？就像一條大愛河似的！顛顛倒倒，你又講愛我，我又講愛你，愛來愛去愛死了還不知醒悟；等到來生，還是跟著這條路走，總也出不出去。
有的人說：「那我不願意跳出這條愛河」，那你就再等一等囉！你停留下來，就是在這個地方生了又死，死了又生，生死輪迴，一生不如一生，一死不如一死，所以就往下跑，跑來跑去就跑到河底下，上不來了，淹得更死了，真是淹死了！這個淹死是什麼呢？就是墮落到極點，性化靈殘了。或者變成一隻小蟲子，或者變成一隻小螞蟻，或者變為一隻蚊蟲，變成這種小小的東西，智慧也小了，福報也沒有了，也很容易死，又很容易生。所以這叫「一生不如一生，一死不如一死」。
你要明白世界無論什麼事情，都不是一定的。若有一定的，那是已經做成的；沒有成事實的，就不會有一定，就可以有轉變。好像我們每個人，本來沒有生西方極樂世界的資格，但你一念「南無阿彌陀佛」，每個人都有生西方極樂世界的資格了，就看你念不念。你若念，做不到的也能做得到，就是生西方極樂世界本來很困難的，但是也能做到；你若不念呢？做到的也做不到了。你若不念「南無阿彌陀佛」，本來可以生極樂世界的，你一念就生了；但是你不念，就不生了，就做不到了。所以，世間的事情是無有定法的。
《金剛經》上說：「無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提」，這就是無上正等正覺一個方法。我們要發大勇猛心，不怕苦、不怕難、不怕凍、不怕餓，勇猛向前，走到極樂世界為止。我們念「南無阿彌陀佛」，這才是真的；我們念「南無阿彌陀佛」，了生死才是最要緊的。
【到西方了生死】
宣化上人
持名念佛是末法時代最重要的一個法門，所以現在一般人普遍都相信念佛法門。
你不要看輕這念佛法門，永明壽禪師念一聲「南無阿彌陀佛」，口裏就有一尊化佛出來，這是當時有五眼六通的人都看得見的，所以這念佛的功德是不可思議的。並且你這一念佛，你就會放光，啊！這一放光，妖魔鬼怪就都避而遠之，跑得遠遠地。所以念佛的功德是非常不可思議的。
這念佛法門，你不要把它看得真了，也不要把它看得假了。就在真假之間，你用功用得好了，它就變成真的；用功用得不好，它就變成假了。不單念佛法門是這樣，所有一切法門都是這樣。所謂「邪人行正法，正法也是邪；正人修邪法，邪法也變成正了。」這是由人而論。
所以我們現在修行拜佛的時候，也要作觀想；觀想什麼？觀想我們這個身體遍滿十方無量諸佛國土，在諸佛國土，諸佛面前，我們向諸佛頂禮。你能觀想法界，你的身體也就是法界那麼大，所以才說：
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念佛法門是最容易修行的一個法門，也是人人能修行的一個法門。只要你常念「南無阿彌陀佛」，將來臨命終的時候，就能生到西方極樂世界，蓮華化生，天天聽阿彌陀佛說法，將來成佛。
本來說是將來臨命終的時候，念佛生西方極樂世界，我們現在也沒死，那麼我們現在念佛做什麼呢？不錯，死的時候有用，但是你活著的時候要栽培。好像你種一棵樹，這棵樹現在有十幾丈高，這十幾丈高的樹不是今天才長的，是從以前一天一天長的，長到現在才十幾丈高。念佛也是這樣，你現在能念佛，等到臨命終時，就沒有病痛，沒有貪心、瞋心、癡心，心也不亂，一心念佛，阿彌陀佛就會接你去了。你現在若不念，等臨命終四大分張的時候，你就想不起來念佛了；除非有善知識幫著你、提醒你，叫你念佛；如果沒有善知識，你自己就想不起來要念。所以要在活著的時候，就天天念佛，念得得到念佛三昧，打成一片了，到臨命終的時候，自然而然你就會念「南無阿彌陀佛」，就不會忘記南無阿彌陀佛。你不忘記「南無阿彌陀佛」，阿彌陀佛也就不會忘記你，所以他就乘大願船，用金臺接引你往生西方極樂世界。� �你念佛，我念佛，你我念佛為什麼？�了生死，化娑婆，處處極樂阿彌陀。
�無你我，有什麼，萬物靜觀皆自得。�煩惱斷，無明破，跳出三界大愛河。� �念佛為的是什麼？我念佛為的是什麼？說一說看！有的愚癡的人就說：「求佛幫助我，明天吃點好東西。」有的人又念說：「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，你快幫著我，不要這麼冷囉！」有的人念南無阿彌陀佛，是為了「我希望沒有一切的麻煩，如意吉祥，平安快樂。」有的人念佛，為了不要再受苦。雖有種種的不同，但主要不是為著這個，那是為著什麼呢？為著「了生死」呀！
這個「了生死」，你們要把這種不一定的生死給了了它，不要這種沒有自己、沒有主宰的生了死、死了生，要有主宰。有什麼主宰呢？我們願意活著就活著，願意死就死。願意活著的時候，我天天念「南無阿彌陀佛」，我不願意捨我這個壽命，就永遠都活著。願意死，我念著「南無阿彌陀佛」，阿彌陀佛就來接我去極樂世界，一點問題都沒有；身無病苦，沒有病；心不貪戀，心也不貪什麼；意不顛倒，這個意也不顛倒；如入禪定，就好像入禪定似的，就生到極樂世界去，所以主要是為這個。
「化娑婆」，把這娑婆世界也化成極樂世界，變成極樂世界，沒有一切苦，但受一切樂。所以說「處處極樂阿彌陀」，處處都是極樂世界，沒有苦惱的世界；阿彌陀，處處是極樂世界，處處都是阿彌陀佛。
「無你我」，你念佛念得你也沒有了，我也沒有了，佛也沒有了，什麼也沒有了！說：「那這個太危險了！念得什麼也沒有了，那不完了嗎？」就怕你完不了，你若真完了，那就是解脫了。你沒有真完，所以就不會完的。你若真完了，怎樣呢？「萬物靜觀皆自得」，所有的世間一切一切，你都明白了，甚至於烏鴉為什麼黑？白鶴為什麼白？松樹為什麼直？荊棘為什麼彎？你都明白了。
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《金剛經》上說：「無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提」，這就是無上正等正覺一個方法。我們要發大勇猛心，不怕苦、不怕難、不怕凍、不怕餓，勇猛向前，走到極樂世界為止。我們念「南無阿彌陀佛」，這才是真的；我們念「南無阿彌陀佛」，了生死才是最要緊的。✨✨
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這念佛法門，你不要把它看得真了，也不要把它看得假了。就在真假之間，你用功用得好了，它就變成真的；用功用得不好，它就變成假了。不單念佛法門是這樣，所有一切法門都是這樣。所謂「邪人行正法，正法也是邪；正人修邪法，邪法也變成正了。」這是由人而論。
所以我們現在修行拜佛的時候，也要作觀想；觀想什麼？觀想我們這個身體遍滿十方無量諸佛國土，在諸佛國土，諸佛面前，我們向諸佛頂禮。你能觀想法界，你的身體也就是法界那麼大，所以才說：
若人欲了知 三世一切佛
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念佛法門是最容易修行的一個法門，也是人人能修行的一個法門。只要你常念「南無阿彌陀佛」，將來臨命終的時候，就能生到西方極樂世界，蓮華化生，天天聽阿彌陀佛說法，將來成佛。
本來說是將來臨命終的時候，念佛生西方極樂世界，我們現在也沒死，那麼我們現在念佛做什麼呢？不錯，死的時候有用，但是你活著的時候要栽培。好像你種一棵樹，這棵樹現在有十幾丈高，這十幾丈高的樹不是今天才長的，是從以前一天一天長的，長到現在才十幾丈高。念佛也是這樣，你現在能念佛，等到臨命終時，就沒有病痛，沒有貪心、瞋心、癡心，心也不亂，一心念佛，阿彌陀佛就會接你去了。你現在若不念，等臨命終四大分張的時候，你就想不起來念佛了；除非有善知識幫著你、提醒你，叫你念佛；如果沒有善知識，你自己就想不起來要念。所以要在活著的時候，就天天念佛，念得得到念佛三昧，打成一片了，到臨命終的時候，自然而然你就會念「南無阿彌陀佛」，就不會忘記南無阿彌陀佛。你不忘記「南無阿彌陀佛」，阿彌陀佛也就不會忘記你，所以他就乘大願船，用金臺接引你往生西方極樂世界。� �你念佛，我念佛，你我念佛為什麼？�了生死，化娑婆，處處極樂阿彌陀。
�無你我，有什麼，萬物靜觀皆自得。�煩惱斷，無明破，跳出三界大愛河。� �念佛為的是什麼？我念佛為的是什麼？說一說看！有的愚癡的人就說：「求佛幫助我，明天吃點好東西。」有的人又念說：「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，你快幫著我，不要這麼冷囉！」有的人念南無阿彌陀佛，是為了「我希望沒有一切的麻煩，如意吉祥，平安快樂。」有的人念佛，為了不要再受苦。雖有種種的不同，但主要不是為著這個，那是為著什麼呢？為著「了生死」呀！
這個「了生死」，你們要把這種不一定的生死給了了它，不要這種沒有自己、沒有主宰的生了死、死了生，要有主宰。有什麼主宰呢？我們願意活著就活著，願意死就死。願意活著的時候，我天天念「南無阿彌陀佛」，我不願意捨我這個壽命，就永遠都活著。願意死，我念著「南無阿彌陀佛」，阿彌陀佛就來接我去極樂世界，一點問題都沒有；身無病苦，沒有病；心不貪戀，心也不貪什麼；意不顛倒，這個意也不顛倒；如入禪定，就好像入禪定似的，就生到極樂世界去，所以主要是為這個。
「化娑婆」，把這娑婆世界也化成極樂世界，變成極樂世界，沒有一切苦，但受一切樂。所以說「處處極樂阿彌陀」，處處都是極樂世界，沒有苦惱的世界；阿彌陀，處處是極樂世界，處處都是阿彌陀佛。
「無你我」，你念佛念得你也沒有了，我也沒有了，佛也沒有了，什麼也沒有了！說：「那這個太危險了！念得什麼也沒有了，那不完了嗎？」就怕你完不了，你若真完了，那就是解脫了。你沒有真完，所以就不會完的。你若真完了，怎樣呢？「萬物靜觀皆自得」，所有的世間一切一切，你都明白了，甚至於烏鴉為什麼黑？白鶴為什麼白？松樹為什麼直？荊棘為什麼彎？你都明白了。
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你要明白世界無論什麼事情，都不是一定的。若有一定的，那是已經做成的；沒有成事實的，就不會有一定，就可以有轉變。好像我們每個人，本來沒有生西方極樂世界的資格，但你一念「南無阿彌陀佛」，每個人都有生西方極樂世界的資格了，就看你念不念。你若念，做不到的也能做得到，就是生西方極樂世界本來很困難的，但是也能做到；你若不念呢？做到的也做不到了。你若不念「南無阿彌陀佛」，本來可以生極樂世界的，你一念就生了；但是你不念，就不生了，就做不到了。所以，世間的事情是無有定法的。
《金剛經》上說：「無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提」，這就是無上正等正覺一個方法。我們要發大勇猛心，不怕苦、不怕難、不怕凍、不怕餓，勇猛向前，走到極樂世界為止。我們念「南無阿彌陀佛」，這才是真的；我們念「南無阿彌陀佛」，了生死才是最要緊的。✨✨
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