一心差处路歧逢，自造经书立本宗。（即今五部六册之类，皆偷窃佛经，杂以鄙语，以成己典。）两扇门边传秘诀，三家村里聚群蒙。乐邦有路元平直，佛法无私本至公。奉劝回头归正教，弥陀念念见真空。（外道）
尼师念佛好随缘，莫向深闺处处穿。自守清贫为服药，休营痴福更招愆。（古人云，有为之功，多诸过咎，天堂未就，地狱先成。）情根断似枯丝蕅，戒体芬如出水莲。他日神栖安养国，七珍池上礼金仙。（尼师）
尼师念佛好随缘，莫向深闺处处穿。自守清贫为服药，休营痴福更招愆。（古人云，有为之功，多诸过咎，天堂未就，地狱先成。）情根断似枯丝蕅，戒体芬如出水莲。他日神栖安养国，七珍池上礼金仙。（尼师）
“以戒为师”，修道者应从戒律中学什么?
一.释教中有一句话叫“以戒为师，渐趋菩提”，是讲僧团在修行中要严格遵守戒律，只有持戒，才能够生出定慧。其实，任何一个宗教教团都是强调戒律的，道教自然也包含在其中。王常月祖师制初真戒律，言有五戒、八戒、十戒和女真九戒等。因此，“以戒为师”这句话对道教修行同样具有指导意义。
但与此同时，道教又以“道法自然”为基本的修道理念，强调万法皆因每个修行者不同的境况而随缘应物。针对于此，很多人会产生不解，认为对戒律的修持和对自然的追求二者是相悖的，不可以混为一谈。要解决这一疑惑，就要先明白道教修行的根本是什么。
人生百世，总要面临各种各样的尘俗烦扰，并因此而生起七情六欲，甚至终生都会困顿在欲孽之中，无法看清一切缘聚缘散背后的阴阳使然。沉滞于欲河，便会觉得人生是一片苦海。修道人最终要明悟的，是人生无常背后的真常，即“道”也。太上道祖用五千言讲述了“道德”二字的含义，归根于底还是在劝诫人们以道为本、以德为用。在这里，“道”是天地万物的本真之态，“德”是彼此之间发生联系的具体而又不同的方式方法。回归到人间社会中来谈，人们的生老病死、你来我往都是具有社会属性的道之本、德之用。那么，修道最基本的一层含义就是要参透人世间的这层五光十色的表象，不会因为万缘而牵引了真常之心。所言之“修”，终将归于“清静”二字。
二.玄门经典《太上老君说常清静经》中提到：“常应常静，常清静矣。”是说人们在面对世间所必需经历的纷纷扰扰时，若是始终能够保持一颗事来则应、事去则了的常心，便是得了真清静。唯有心念清静，才能够不被外缘左右。怎奈人身虽然秉道而生，却是一种形而下的存在，人们总是过多地关注身体与物质上的需求，于是就会产生永远都无法满足的欲望沟壑，于是便背道而驰了。修道最实际的意义，在于以“修”的方式去磨除掉后天的某些品性，使众生从对形而下的关注回转到对形而上的参悟。在此概念下，“戒”便是“修”的一种常见表达形式。
修道人持戒，一则是求身心清静，以通明之体上格高真，这是出于信仰的基本需求。再进一步讲，戒律中的诸多要求本是一种修行的目标，持戒精严者可以参照戒条及时修正修行中的方向偏差，使道人正身、正心并不断精进。
如女真九戒中分别提到孝敬柔和，慎言不妒；贞洁持身，离诸秽行；惜诸物命，慈愍不杀；礼诵勤慎，断绝荤酒；衣具质素，不事华饰；调适性情，不生烦恼；不得数赴斋会；不得虐使奴仆；不得窃取人物。此九戒句句不离女性修真者的修行日常，其既可以作为一种限制性的规矩去遵守，但更重要意义在于使持戒者收住意马心猿，既一心清静又慈心于物，既不着尘缘又立德立行。修行能至此境界，便可谓之尘中离尘者也。
又如在参加道教法会时，通常会要求所有人提前一天斋戒沐浴，并且诚心礼拜、心香供养。这其中既包含因戒律而保持的生理洁净，又包含修行之人心中的一尘不染。《老子想尔注》中提到“想尔九戒”，并分上中下三品。上品戒文是：行无为；行柔弱；行守雌勿先动。中品戒文是：行无名；行清静；行诸善。下品戒文是：行无欲。纵然后世在此基础上衍生出诸多戒持内容，但总体仍不离“清静”二字。这也是修道人持戒的根本。修道尤为强调一个“一”字，即内外合一，身清静、心清静，才可实现“不染红尘桃李花”的无待逍遥。
三.在许多在家人看来，修道者的生活是清苦的，深山中的生活是寂寞的，因此他们惯常以悲悯、可怜的心态去看待出家人所持的戒律，认为此等事情是对情志和生理欲求的束缚。这只是看到了戒律所展现出来的表面。修行人持戒，虽然难免要历经生理上的一些磨练，但持戒并不是为了吃苦，而是能够让自己从欲海沉浮中脱离，从而去追求最终的彻悟。因此，对一名真正的道教修行者来说，持戒之后所获得的，是在面对一切变化时仍可保持的安然与快乐。
持戒，戒的本是自己的身心清静。当心中明静之时，回看持戒的过程，会发现对欲求的弱化并不是苦。当身心的需求渐趋于无，却反而更容易获得修行中的大欢喜。
道祖曰：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”五色、五音之流虽然是指物质的诱惑，但归指仍然在于人心。面对外欲时，心中寂然不动，才是守住了本真。古人曾曰“顺则成人逆成仙”，如果顺应身体欲求，这是成人道的方式；相反，如果以“逆”的方法去戒持自身，这便是成仙道的法则。所谓“戒”，乃是祖师因自身修道有成而流传下来的规诫之语，其中承托的是前人对我等后学者的殷殷期待。以戒为师，借而行之，即是吾辈的福报，也是对前人恩德的回馈。
但仍有一点要特别注意：纵然曰“学道不持戒，无缘登真箓”，但是否修持戒律并不是界定修行境界的唯一标准。戒律只是某个修行阶段的辅助，借此可以明本性、悟真常。假若一味以此为修行的根本，把修道误解成为修戒，这恐怕要谬之千里了。修行需要借假修真，假借的是世间万象变幻，真定的是心中一念恒常。真真假假、非非是是，三丰祖师说“只在其中颠倒颠”。世间一切的缘法都可以成为修行的借力，当你看得到万物齐一时，对修行的理解或许会更上一层境界。
一.释教中有一句话叫“以戒为师，渐趋菩提”，是讲僧团在修行中要严格遵守戒律，只有持戒，才能够生出定慧。其实，任何一个宗教教团都是强调戒律的，道教自然也包含在其中。王常月祖师制初真戒律，言有五戒、八戒、十戒和女真九戒等。因此，“以戒为师”这句话对道教修行同样具有指导意义。
但与此同时，道教又以“道法自然”为基本的修道理念，强调万法皆因每个修行者不同的境况而随缘应物。针对于此，很多人会产生不解，认为对戒律的修持和对自然的追求二者是相悖的，不可以混为一谈。要解决这一疑惑，就要先明白道教修行的根本是什么。
人生百世，总要面临各种各样的尘俗烦扰，并因此而生起七情六欲，甚至终生都会困顿在欲孽之中，无法看清一切缘聚缘散背后的阴阳使然。沉滞于欲河，便会觉得人生是一片苦海。修道人最终要明悟的，是人生无常背后的真常，即“道”也。太上道祖用五千言讲述了“道德”二字的含义，归根于底还是在劝诫人们以道为本、以德为用。在这里，“道”是天地万物的本真之态，“德”是彼此之间发生联系的具体而又不同的方式方法。回归到人间社会中来谈，人们的生老病死、你来我往都是具有社会属性的道之本、德之用。那么，修道最基本的一层含义就是要参透人世间的这层五光十色的表象，不会因为万缘而牵引了真常之心。所言之“修”，终将归于“清静”二字。
二.玄门经典《太上老君说常清静经》中提到：“常应常静，常清静矣。”是说人们在面对世间所必需经历的纷纷扰扰时，若是始终能够保持一颗事来则应、事去则了的常心，便是得了真清静。唯有心念清静，才能够不被外缘左右。怎奈人身虽然秉道而生，却是一种形而下的存在，人们总是过多地关注身体与物质上的需求，于是就会产生永远都无法满足的欲望沟壑，于是便背道而驰了。修道最实际的意义，在于以“修”的方式去磨除掉后天的某些品性，使众生从对形而下的关注回转到对形而上的参悟。在此概念下，“戒”便是“修”的一种常见表达形式。
修道人持戒，一则是求身心清静，以通明之体上格高真，这是出于信仰的基本需求。再进一步讲，戒律中的诸多要求本是一种修行的目标，持戒精严者可以参照戒条及时修正修行中的方向偏差，使道人正身、正心并不断精进。
如女真九戒中分别提到孝敬柔和，慎言不妒；贞洁持身，离诸秽行；惜诸物命，慈愍不杀；礼诵勤慎，断绝荤酒；衣具质素，不事华饰；调适性情，不生烦恼；不得数赴斋会；不得虐使奴仆；不得窃取人物。此九戒句句不离女性修真者的修行日常，其既可以作为一种限制性的规矩去遵守，但更重要意义在于使持戒者收住意马心猿，既一心清静又慈心于物，既不着尘缘又立德立行。修行能至此境界，便可谓之尘中离尘者也。
又如在参加道教法会时，通常会要求所有人提前一天斋戒沐浴，并且诚心礼拜、心香供养。这其中既包含因戒律而保持的生理洁净，又包含修行之人心中的一尘不染。《老子想尔注》中提到“想尔九戒”，并分上中下三品。上品戒文是：行无为；行柔弱；行守雌勿先动。中品戒文是：行无名；行清静；行诸善。下品戒文是：行无欲。纵然后世在此基础上衍生出诸多戒持内容，但总体仍不离“清静”二字。这也是修道人持戒的根本。修道尤为强调一个“一”字，即内外合一，身清静、心清静，才可实现“不染红尘桃李花”的无待逍遥。
三.在许多在家人看来，修道者的生活是清苦的，深山中的生活是寂寞的，因此他们惯常以悲悯、可怜的心态去看待出家人所持的戒律，认为此等事情是对情志和生理欲求的束缚。这只是看到了戒律所展现出来的表面。修行人持戒，虽然难免要历经生理上的一些磨练，但持戒并不是为了吃苦，而是能够让自己从欲海沉浮中脱离，从而去追求最终的彻悟。因此，对一名真正的道教修行者来说，持戒之后所获得的，是在面对一切变化时仍可保持的安然与快乐。
持戒，戒的本是自己的身心清静。当心中明静之时，回看持戒的过程，会发现对欲求的弱化并不是苦。当身心的需求渐趋于无，却反而更容易获得修行中的大欢喜。
道祖曰：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”五色、五音之流虽然是指物质的诱惑，但归指仍然在于人心。面对外欲时，心中寂然不动，才是守住了本真。古人曾曰“顺则成人逆成仙”，如果顺应身体欲求，这是成人道的方式；相反，如果以“逆”的方法去戒持自身，这便是成仙道的法则。所谓“戒”，乃是祖师因自身修道有成而流传下来的规诫之语，其中承托的是前人对我等后学者的殷殷期待。以戒为师，借而行之，即是吾辈的福报，也是对前人恩德的回馈。
但仍有一点要特别注意：纵然曰“学道不持戒，无缘登真箓”，但是否修持戒律并不是界定修行境界的唯一标准。戒律只是某个修行阶段的辅助，借此可以明本性、悟真常。假若一味以此为修行的根本，把修道误解成为修戒，这恐怕要谬之千里了。修行需要借假修真，假借的是世间万象变幻，真定的是心中一念恒常。真真假假、非非是是，三丰祖师说“只在其中颠倒颠”。世间一切的缘法都可以成为修行的借力，当你看得到万物齐一时，对修行的理解或许会更上一层境界。
有一个沙弥经常到法堂去请示禅师
他说：“师父
我常常打坐
时时地念经
早起早睡
心无杂念
我自忖在您坐下没有一个人能够比我更用功了
为什么我就是无法开悟呢”禅师拿出了一个葫芦
一把粗盐交给沙弥
说：“你去将葫芦装满水吧
你再把盐倒进去
使它融化
你就会开悟了
”这个沙弥接过有一个沙弥经常到法堂去请示禅师
他说：“师父
我常常打坐
时时地念经
早起早睡
心无杂念
我自忖在您坐下没有一个人能够比我更用功了
为什么我就是无法开悟呢”禅师拿出了一个葫芦
一把粗盐交给沙弥
说：“你去将葫芦装满水吧
你再把盐倒进去
使它融化
你就会开悟了
”这个沙弥接过葫芦
遵示照办
没过多久跑回来说：“师父
葫芦口太小
我把盐块装进去
它不化；伸进筷子
它又搅不动
我还是无法开悟
”师拿起葫芦
倒掉一点水
摇了几下
盐块就融化了
禅师慈祥认为：“一天到晚用功
不留一些平常心
就在于装满水的葫芦
摇不动也搅不得
如何化盐又如何开悟”沙弥说：“师父
难道不用功就可以开悟吗”“修行如弹琴
孩子
弦太紧会断
弦太松弹不出声音
中道平常心才是悟道之本
人世间不是一味地去执着能够进步
孩子
读死书不活用
也不能拥有
留一点空间给自己转转身
余一些时间给自己好好地思考
在人世间要不急不缓
不紧不松
那就是入道之门
”我们很多学佛人不管碰到什么事情不肯低头
直来直去
硬撑强做
觉得自己什么都能干
到最后伤害了别人
也断送了自己
师父经常跟人家说
你给别人留一条路
自己就会拥有一个后退之门
所以不要顶住别人
把别人逼到墙角
最后你无路可退
我们不能把低下头当作丢脸和退缩
记得
在适当的时间低头意味着生活是灵活而宽容的
避免低头是为了更加坚定地前进
想想中国传统文化
勾剑 岳王 愿意为此付出代价
韩欣by着小腿
中国传统中的许多典故充分说明了这一点
那是低头的智慧
“如果你不能忍受
你做不到
“法国著名幽默家特林斯坦·伯纳德
有一天我去一家餐馆吃饭
饮食他很
对厨师的菜很不满意
付款过帐后
伯纳德对侍应生说：“请问您能找到主人吗“餐厅老板来之后
伯纳德告诉他：“你是老板吗““是
先生
什么顺序“请拥抱我
“““什么“请拥抱我
“““先生
有什么问题你为什么要抱抱你“因为我想告诉你
告别您将再也见不到我
“你理解吗这种菜真不好他再也不会来这家餐厅吃饭了所以他要他给他一个拥抱
再见
因此
并非每个人都值得您花费时间和精力与他人争论
你们工作单位中的某些人对您不合理
或有人对你不好非常不合理您不需要花费很多精力和时间
因为他根本没有开悟
他到不了你这个层次
所以抛开争名夺利的欲望
冲出人性的障碍
才能拥有一个慈悲的胸怀化解人间的烦恼
有一个人叫士成绮
他当年听说老子是一个圣人
不远千里前来请教
他见到老子之后
非常失望
他说：“先生
我观察你的样子
一点也不像个圣人啊！”晚上回去之后
他回顾自己不该以貌取人
于是第二天他再去见老子
老子并没有因为昨天的话让他们吃闭门羹
士成绮感到十分地意外
他说：“先生
昨天我对您不恭敬
我心里十分地愧疚
”老子却淡淡地开口：”我已经领悟了大道的实质
你说的这些潜在我有什么影响呢”这个故事就是告诉我们：有时候
争辩不是和别人过不去
反而是和自己过不去
我们人因为共有底气
所以要通过他人的肯定来找到自己的价值
这多惨啊
所以做人要有勇气
如果一昧地争强好胜
甚至当时你在别人面前占了上风
对方也不会从心里服你
反而会因为丢了面子而对你心生怨恨
所以
内心坚定的人会自觉地超越无用的争辩
无需通过各种方式来获得胜利感
人间盘根错节的复杂不过是庸人自扰
很多人说：“我单位很复杂
我单位人挤人
惧怕别人……”想穿了
就是因为你的敏感还有感觉而已
所以
有些东西像大海一样开阔
内心自然平静我的心就像月亮
您可以嘲笑您的怨恨
1976年
苹果公司
在美国成立
苹果有三位创始人
韦恩就是其中之一公司成立一年后
他宣布退出公司
他卖掉了他在公司的所有股份
那时候
苹果的年销售额仅为174
000美元
苹果的另一位创始人叫乔布斯
他多次邀请韦恩回到公司
被韦恩礼貌地拒绝了
时光飞逝
今天
40多年后
苹果的市值已经达到了超过8000亿美元的绝招
有人估计如果韦恩那年没有卖掉他的股票
没有退出苹果
马上
他的身价将达到800亿美元
成为一个超级有钱人
但是由于他当时的选择
通过他成为普通人
一些记者好奇地采访了韦恩
说他在一开始就做出了错误的选择
让他一生损失800亿美元
从记者的角度来看
韦恩一定会后悔自己最初的选择
韦恩回答：“记者的朋友们
我最初的选择我相信是对的我永远不会后悔因为我只损失了800亿美元的财富
我挽救了无价的健康和生命
”韦恩为什么要这么解释他说如果他当年没有选择离开苹果公司
他现在早已不在人世了
因为他知道乔布斯这个人是一个工作狂
当年已进入中年的韦恩
年龄上比乔布斯大很多
在体力和毒性上根本不如乔布斯
超强度的工作负荷一定会折磨他
让他充满活力
甚至失去生命
所以生命
健康无价
谁能说韦恩的选择不是正确的呢健康才是美丽的
随缘才是最好的
善良才是迷人的
平凡才是伟大的
忍辱才是最值得尊敬的
师父还要告诉你们一句：真诚才是永恒的
做人不一定能高尚
但不能做无耻的事情；为人不一定能很伟大
但不能卑鄙；头脑可以不聪明
但不能糊涂；生活可以不乐观
但不能厌世；交友可以不慷慨
但是不能去损人利己；积善可以不圆满
但不能不努力；学佛可以不理解
但是不能不精进
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他说：“师父
我常常打坐
时时地念经
早起早睡
心无杂念
我自忖在您坐下没有一个人能够比我更用功了
为什么我就是无法开悟呢”禅师拿出了一个葫芦
一把粗盐交给沙弥
说：“你去将葫芦装满水吧
你再把盐倒进去
使它融化
你就会开悟了
”这个沙弥接过有一个沙弥经常到法堂去请示禅师
他说：“师父
我常常打坐
时时地念经
早起早睡
心无杂念
我自忖在您坐下没有一个人能够比我更用功了
为什么我就是无法开悟呢”禅师拿出了一个葫芦
一把粗盐交给沙弥
说：“你去将葫芦装满水吧
你再把盐倒进去
使它融化
你就会开悟了
”这个沙弥接过葫芦
遵示照办
没过多久跑回来说：“师父
葫芦口太小
我把盐块装进去
它不化；伸进筷子
它又搅不动
我还是无法开悟
”师拿起葫芦
倒掉一点水
摇了几下
盐块就融化了
禅师慈祥认为：“一天到晚用功
不留一些平常心
就在于装满水的葫芦
摇不动也搅不得
如何化盐又如何开悟”沙弥说：“师父
难道不用功就可以开悟吗”“修行如弹琴
孩子
弦太紧会断
弦太松弹不出声音
中道平常心才是悟道之本
人世间不是一味地去执着能够进步
孩子
读死书不活用
也不能拥有
留一点空间给自己转转身
余一些时间给自己好好地思考
在人世间要不急不缓
不紧不松
那就是入道之门
”我们很多学佛人不管碰到什么事情不肯低头
直来直去
硬撑强做
觉得自己什么都能干
到最后伤害了别人
也断送了自己
师父经常跟人家说
你给别人留一条路
自己就会拥有一个后退之门
所以不要顶住别人
把别人逼到墙角
最后你无路可退
我们不能把低下头当作丢脸和退缩
记得
在适当的时间低头意味着生活是灵活而宽容的
避免低头是为了更加坚定地前进
想想中国传统文化
勾剑 岳王 愿意为此付出代价
韩欣by着小腿
中国传统中的许多典故充分说明了这一点
那是低头的智慧
“如果你不能忍受
你做不到
“法国著名幽默家特林斯坦·伯纳德
有一天我去一家餐馆吃饭
饮食他很
对厨师的菜很不满意
付款过帐后
伯纳德对侍应生说：“请问您能找到主人吗“餐厅老板来之后
伯纳德告诉他：“你是老板吗““是
先生
什么顺序“请拥抱我
“““什么“请拥抱我
“““先生
有什么问题你为什么要抱抱你“因为我想告诉你
告别您将再也见不到我
“你理解吗这种菜真不好他再也不会来这家餐厅吃饭了所以他要他给他一个拥抱
再见
因此
并非每个人都值得您花费时间和精力与他人争论
你们工作单位中的某些人对您不合理
或有人对你不好非常不合理您不需要花费很多精力和时间
因为他根本没有开悟
他到不了你这个层次
所以抛开争名夺利的欲望
冲出人性的障碍
才能拥有一个慈悲的胸怀化解人间的烦恼
有一个人叫士成绮
他当年听说老子是一个圣人
不远千里前来请教
他见到老子之后
非常失望
他说：“先生
我观察你的样子
一点也不像个圣人啊！”晚上回去之后
他回顾自己不该以貌取人
于是第二天他再去见老子
老子并没有因为昨天的话让他们吃闭门羹
士成绮感到十分地意外
他说：“先生
昨天我对您不恭敬
我心里十分地愧疚
”老子却淡淡地开口：”我已经领悟了大道的实质
你说的这些潜在我有什么影响呢”这个故事就是告诉我们：有时候
争辩不是和别人过不去
反而是和自己过不去
我们人因为共有底气
所以要通过他人的肯定来找到自己的价值
这多惨啊
所以做人要有勇气
如果一昧地争强好胜
甚至当时你在别人面前占了上风
对方也不会从心里服你
反而会因为丢了面子而对你心生怨恨
所以
内心坚定的人会自觉地超越无用的争辩
无需通过各种方式来获得胜利感
人间盘根错节的复杂不过是庸人自扰
很多人说：“我单位很复杂
我单位人挤人
惧怕别人……”想穿了
就是因为你的敏感还有感觉而已
所以
有些东西像大海一样开阔
内心自然平静我的心就像月亮
您可以嘲笑您的怨恨
1976年
苹果公司
在美国成立
苹果有三位创始人
韦恩就是其中之一公司成立一年后
他宣布退出公司
他卖掉了他在公司的所有股份
那时候
苹果的年销售额仅为174
000美元
苹果的另一位创始人叫乔布斯
他多次邀请韦恩回到公司
被韦恩礼貌地拒绝了
时光飞逝
今天
40多年后
苹果的市值已经达到了超过8000亿美元的绝招
有人估计如果韦恩那年没有卖掉他的股票
没有退出苹果
马上
他的身价将达到800亿美元
成为一个超级有钱人
但是由于他当时的选择
通过他成为普通人
一些记者好奇地采访了韦恩
说他在一开始就做出了错误的选择
让他一生损失800亿美元
从记者的角度来看
韦恩一定会后悔自己最初的选择
韦恩回答：“记者的朋友们
我最初的选择我相信是对的我永远不会后悔因为我只损失了800亿美元的财富
我挽救了无价的健康和生命
”韦恩为什么要这么解释他说如果他当年没有选择离开苹果公司
他现在早已不在人世了
因为他知道乔布斯这个人是一个工作狂
当年已进入中年的韦恩
年龄上比乔布斯大很多
在体力和毒性上根本不如乔布斯
超强度的工作负荷一定会折磨他
让他充满活力
甚至失去生命
所以生命
健康无价
谁能说韦恩的选择不是正确的呢健康才是美丽的
随缘才是最好的
善良才是迷人的
平凡才是伟大的
忍辱才是最值得尊敬的
师父还要告诉你们一句：真诚才是永恒的
做人不一定能高尚
但不能做无耻的事情；为人不一定能很伟大
但不能卑鄙；头脑可以不聪明
但不能糊涂；生活可以不乐观
但不能厌世；交友可以不慷慨
但是不能去损人利己；积善可以不圆满
但不能不努力；学佛可以不理解
但是不能不精进
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