《德忱帖》，北宋书法家米芾作品，为米芾著名的《草书九帖》之一。纸本，行草书，纵25.4厘米，横78.6厘米，写于1099年(北宋元符二年)，为致葛德忱书札。此帖自始至终，气韵十分流畅，下笔如飞，痛快淋漓，毫无顾忌，点画之际，妙趣横生，是米芾晚年成熟书风的代表作之一。台北故宫博物院藏。
作品年代:1099年（北宋元符二年）。
特点：气韵流畅，痛快淋漓。
《德忱帖》，作者为北宋米芾，纸本，行草书，纵25.4厘米，横78.6厘米。 台北故宫博物院藏。
作品释文：
五月四日，芾启：蒙书为尉（通慰），审道味清适。涟，陋邦也，林君必能言之。他至此，见未有所止，蹄涔不能容吞舟。闽氏泛海，客游甚众，求门馆者常十辈，寺院下满，林亦在寺也。莱去海出陆有十程，已贻书应求，倘能具事，力至海乃可，此一舟至海三日尔。海鳇云自山东来，在弊邑境未过来尔。御寇所居，国不足，岂贤者欲去之兆乎？呵呵！甘贫乐淡，乃士常事，一动未可知，宜审决去就也。便中奉状。芾顿首。葛君德忱阁下。
作品说明：此帖为致葛德忱书札。
葛德忱疑即葛蘩，名字相发之义本《诗经·召南·采蘩》序毛传。乃葛蕴、葛藻长兄。周密《云烟过眼录·卷上》王子才所藏雪窦和尚诗后，有“襄阳米芾”与“鹤林居士葛蘩”题跋。葛蘩，号鹤林居士，丹徒人，良嗣长子。崇宁间官临颍主簿，累迁镇江守 。
此时德忱恐在润州，欲求莱州职事，故米芾告以路程行法也。
“林君”当指林希，因是福州人，乃称“闽士”。林氏罢枢密，于1098年（元符元年四月）出守亳州，同年九月换杭州，疑于其时特访涟水矣。
林希，字子中，福州福清人，概之子。嘉祐二年进士，神宗朝同知太常礼院，遣使高丽，希闻命，惧形于色。神宗恕，责监杭州楼店务。绍圣初知成都府，道阙下，章惇留为中书舍人，修神宗实录。时方推明绍述，尽黜元祐群臣，希皆密预其议，自司马光、吕公著、吕大防、刘挚等数十人之制，皆希为之，极其丑诋，读者愤叹。徽宗时卒，年六十七，谥文节，追赠资政殿学士。有两朝宝训二十一卷 。
《列子·天瑞》：“子列子居郑圃，人无识者……国不足，将嫁（往）于卫。”“御寇”二句，即用此典。
此帖作于1099年（元符二年五月四日），离秩满 不足一月，故有“欲去”之语。
米芾于涟水军任上，曾遭遇旱灾之后，又逢水灾之情况，当地田亩俱被淹没，许多通湖港道，初为防旱救田，而填土塞断。然水灾之后，地主毫姓只顾一己私利，仍不疏放，以致地势低洼之区，积潦难泄，为患颇大。米芾于致上司或同侪之信函中，特将在外实地所见表出，心中甚为不平 。这是米芾“欲去”的外在之因，涟水环境险恶，旱灾水灾连连。
米芾“平居退然，若不能事事”，虽然“至官下则率直不苟”，但平生嗜好只在江封山月，及石砚书画，加以疏狂成性，故为官日久，难免故态复萌。墓志铭对此并不加隐讳，谓“时亦越法纵舍，有足大者”。此实记实之言。在涟水军任上，米芾即曾因“好石废事”，招致上司不满 ，可能因此去职，在任仅二年。
作品赏析：
此为米芾著名的《草书九帖》之一，又是其晚年成熟书风的代表作之一。
此帖自始至终，气韵十分流畅，下笔如飞，痛快淋漓，毫无顾忌，点画之际，妙趣横生。粗看，“全不缚律”，左倾右倒，形骸放浪。仔细赏读，却又欹正相生，字字随著章法气势变化，用笔狂放而不失检点，提按顿挫丝丝入扣，上下精神，相与流通，有著强烈的节奏感，与其作品比较，此帖颇具魏晋风韵，笔法圆转含蓄韵藉，有篆籀气。节奏也较平和，神闲气定，故能随意布势，妙得自然。此帖乃米芾佳作之一，虽然第八行至第十五行之间有的字略小，但大体上看来，不论是字形结构、映带关系、饱厚度或整体感来看，都是一篇难得的好作品。单字方面，这帖有一些重复字出现，端看米芾怎么作变化：
林：“林”君和满“林”。前者看似慵懒，书写时漫不经意，最后一长点和君的首笔承接，笔势较铺张；后者把比竖起来写，多用藏锋，末一长点没有露锋，整个字看似挺劲，其实过拘谨了。
寺：“寺”院和在“寺”。前者的“寺”较硬挺，第二个横画和第三个横画接连时，用下钩承接，使得字的锋利感提升，最末点连在竖钩上，使人把视觉焦点落在此处；后者的“寺”字，笔画厚重饱满，但并不会软而无力，和前者相较，后者的笔画紧缩在一块儿，若非变化之需，寺字最好不要如此书写，因为会让字透不过气来。
海：泛“海”、去“海”、至“海”和“海”蝗。四个“海”字因位置不同，各有其姿态。第一个“海”上宽下紧，右边的“每”往左下倾，上轻下重，四个“海”字中只有此字有露出竖钩，整个“海”字成一个倒三角形；第二个“海”字，右边的“每”稍微向上提，也是上轻下重，不过这个字可以看作一般的行楷，因为没有姿态上的大变化；第三个“海”字稍小，笔画粗而提按不明显，呈现一个圆圆的体态，水字边和“每”的下半部有些模糊，但此字的墨韵尚佳；第四个“海”字，略带正方形，此字有一个特点，即“海”中间的横画粗犷的向右带开，这样的力道用在小行草上是罕见的。
求：“求”门馆和应“求”。此二字没有很大的差别，唯有竖钩部分前者在钩的地方先轻提下顿再往上钩。
能：必“能”、“能”容和傥“能”。第一个“能”字和第二个“能”自左半部的结构差不多，右半边有些不同，第一个“能”字较紧缩，第二个“能”字向下伸展，一竖带下后往下接时，线条皆是圆劲的，没有折角，第一个“能”字有折角；第三个“能”字不若前两字精采，粗细较一致，看似平淡。
舟：吞“舟”和此一“舟”。这两字截然不同的写法，前者细挺的线条，加上竖钩时狠狠往上锐利一钩，横画也以粗笔带过，成为字的重心所在；后者小而圆，中间的短撇靠右，横画顺势带开，感觉到这个字重映带相接，前者重体态。
也：陋邦“也”、在寺“也”和就“也”。第一个“也”字圆软，向势的笔画居多；第二个也的首笔，钩进来时不是一笔成形，先往下再往内，停顿后使钩的力量更强劲；第三个“也”字较第一二个夸大，钩向内缩，最末笔向上延伸，以余观点，第二字最佳。
作者简介：
米芾 (1051—— 1107) 中国北宋书法家，画家，书画理论家。初名黼，后改芾，字元章，号襄阳居士、海岳山人等。祖籍太原，后迁居湖北襄阳，长期居润州（今江苏镇江）。曾任校书郎、书画博士、礼部员外郎。善诗，工书法，擅篆、隶、楷、行、草等书体，长于临摹古人书法，达到乱真程度。初师欧阳询、柳公权，结体紧结，笔画挺拔劲健，后转师王羲之、王献之，体势展拓，笔致浑厚爽劲，自谓“刷字”，与苏轼、黄庭坚、蔡襄并称宋代四大书法家。其绘画擅长枯木竹石，尤工水墨山水。以书法中的点入画，用大笔触水墨表现烟云风雨变幻中的江南山水，人称米氏云山，富有创造性。米芾传世的书法墨迹有《向太后挽辞》、《蜀素帖》、《百溪诗帖》、《拜中岳命帖》、《虹县诗卷》、《草书九帖》、《多景楼诗帖》等，无绘画作品传世。著《山林集》，已佚。其书画理论见于所著《书史》、《画史》、《宝章待访录》等书中。
作品年代:1099年（北宋元符二年）。
特点：气韵流畅，痛快淋漓。
《德忱帖》，作者为北宋米芾，纸本，行草书，纵25.4厘米，横78.6厘米。 台北故宫博物院藏。
作品释文：
五月四日，芾启：蒙书为尉（通慰），审道味清适。涟，陋邦也，林君必能言之。他至此，见未有所止，蹄涔不能容吞舟。闽氏泛海，客游甚众，求门馆者常十辈，寺院下满，林亦在寺也。莱去海出陆有十程，已贻书应求，倘能具事，力至海乃可，此一舟至海三日尔。海鳇云自山东来，在弊邑境未过来尔。御寇所居，国不足，岂贤者欲去之兆乎？呵呵！甘贫乐淡，乃士常事，一动未可知，宜审决去就也。便中奉状。芾顿首。葛君德忱阁下。
作品说明：此帖为致葛德忱书札。
葛德忱疑即葛蘩，名字相发之义本《诗经·召南·采蘩》序毛传。乃葛蕴、葛藻长兄。周密《云烟过眼录·卷上》王子才所藏雪窦和尚诗后，有“襄阳米芾”与“鹤林居士葛蘩”题跋。葛蘩，号鹤林居士，丹徒人，良嗣长子。崇宁间官临颍主簿，累迁镇江守 。
此时德忱恐在润州，欲求莱州职事，故米芾告以路程行法也。
“林君”当指林希，因是福州人，乃称“闽士”。林氏罢枢密，于1098年（元符元年四月）出守亳州，同年九月换杭州，疑于其时特访涟水矣。
林希，字子中，福州福清人，概之子。嘉祐二年进士，神宗朝同知太常礼院，遣使高丽，希闻命，惧形于色。神宗恕，责监杭州楼店务。绍圣初知成都府，道阙下，章惇留为中书舍人，修神宗实录。时方推明绍述，尽黜元祐群臣，希皆密预其议，自司马光、吕公著、吕大防、刘挚等数十人之制，皆希为之，极其丑诋，读者愤叹。徽宗时卒，年六十七，谥文节，追赠资政殿学士。有两朝宝训二十一卷 。
《列子·天瑞》：“子列子居郑圃，人无识者……国不足，将嫁（往）于卫。”“御寇”二句，即用此典。
此帖作于1099年（元符二年五月四日），离秩满 不足一月，故有“欲去”之语。
米芾于涟水军任上，曾遭遇旱灾之后，又逢水灾之情况，当地田亩俱被淹没，许多通湖港道，初为防旱救田，而填土塞断。然水灾之后，地主毫姓只顾一己私利，仍不疏放，以致地势低洼之区，积潦难泄，为患颇大。米芾于致上司或同侪之信函中，特将在外实地所见表出，心中甚为不平 。这是米芾“欲去”的外在之因，涟水环境险恶，旱灾水灾连连。
米芾“平居退然，若不能事事”，虽然“至官下则率直不苟”，但平生嗜好只在江封山月，及石砚书画，加以疏狂成性，故为官日久，难免故态复萌。墓志铭对此并不加隐讳，谓“时亦越法纵舍，有足大者”。此实记实之言。在涟水军任上，米芾即曾因“好石废事”，招致上司不满 ，可能因此去职，在任仅二年。
作品赏析：
此为米芾著名的《草书九帖》之一，又是其晚年成熟书风的代表作之一。
此帖自始至终，气韵十分流畅，下笔如飞，痛快淋漓，毫无顾忌，点画之际，妙趣横生。粗看，“全不缚律”，左倾右倒，形骸放浪。仔细赏读，却又欹正相生，字字随著章法气势变化，用笔狂放而不失检点，提按顿挫丝丝入扣，上下精神，相与流通，有著强烈的节奏感，与其作品比较，此帖颇具魏晋风韵，笔法圆转含蓄韵藉，有篆籀气。节奏也较平和，神闲气定，故能随意布势，妙得自然。此帖乃米芾佳作之一，虽然第八行至第十五行之间有的字略小，但大体上看来，不论是字形结构、映带关系、饱厚度或整体感来看，都是一篇难得的好作品。单字方面，这帖有一些重复字出现，端看米芾怎么作变化：
林：“林”君和满“林”。前者看似慵懒，书写时漫不经意，最后一长点和君的首笔承接，笔势较铺张；后者把比竖起来写，多用藏锋，末一长点没有露锋，整个字看似挺劲，其实过拘谨了。
寺：“寺”院和在“寺”。前者的“寺”较硬挺，第二个横画和第三个横画接连时，用下钩承接，使得字的锋利感提升，最末点连在竖钩上，使人把视觉焦点落在此处；后者的“寺”字，笔画厚重饱满，但并不会软而无力，和前者相较，后者的笔画紧缩在一块儿，若非变化之需，寺字最好不要如此书写，因为会让字透不过气来。
海：泛“海”、去“海”、至“海”和“海”蝗。四个“海”字因位置不同，各有其姿态。第一个“海”上宽下紧，右边的“每”往左下倾，上轻下重，四个“海”字中只有此字有露出竖钩，整个“海”字成一个倒三角形；第二个“海”字，右边的“每”稍微向上提，也是上轻下重，不过这个字可以看作一般的行楷，因为没有姿态上的大变化；第三个“海”字稍小，笔画粗而提按不明显，呈现一个圆圆的体态，水字边和“每”的下半部有些模糊，但此字的墨韵尚佳；第四个“海”字，略带正方形，此字有一个特点，即“海”中间的横画粗犷的向右带开，这样的力道用在小行草上是罕见的。
求：“求”门馆和应“求”。此二字没有很大的差别，唯有竖钩部分前者在钩的地方先轻提下顿再往上钩。
能：必“能”、“能”容和傥“能”。第一个“能”字和第二个“能”自左半部的结构差不多，右半边有些不同，第一个“能”字较紧缩，第二个“能”字向下伸展，一竖带下后往下接时，线条皆是圆劲的，没有折角，第一个“能”字有折角；第三个“能”字不若前两字精采，粗细较一致，看似平淡。
舟：吞“舟”和此一“舟”。这两字截然不同的写法，前者细挺的线条，加上竖钩时狠狠往上锐利一钩，横画也以粗笔带过，成为字的重心所在；后者小而圆，中间的短撇靠右，横画顺势带开，感觉到这个字重映带相接，前者重体态。
也：陋邦“也”、在寺“也”和就“也”。第一个“也”字圆软，向势的笔画居多；第二个也的首笔，钩进来时不是一笔成形，先往下再往内，停顿后使钩的力量更强劲；第三个“也”字较第一二个夸大，钩向内缩，最末笔向上延伸，以余观点，第二字最佳。
作者简介：
米芾 (1051—— 1107) 中国北宋书法家，画家，书画理论家。初名黼，后改芾，字元章，号襄阳居士、海岳山人等。祖籍太原，后迁居湖北襄阳，长期居润州（今江苏镇江）。曾任校书郎、书画博士、礼部员外郎。善诗，工书法，擅篆、隶、楷、行、草等书体，长于临摹古人书法，达到乱真程度。初师欧阳询、柳公权，结体紧结，笔画挺拔劲健，后转师王羲之、王献之，体势展拓，笔致浑厚爽劲，自谓“刷字”，与苏轼、黄庭坚、蔡襄并称宋代四大书法家。其绘画擅长枯木竹石，尤工水墨山水。以书法中的点入画，用大笔触水墨表现烟云风雨变幻中的江南山水，人称米氏云山，富有创造性。米芾传世的书法墨迹有《向太后挽辞》、《蜀素帖》、《百溪诗帖》、《拜中岳命帖》、《虹县诗卷》、《草书九帖》、《多景楼诗帖》等，无绘画作品传世。著《山林集》，已佚。其书画理论见于所著《书史》、《画史》、《宝章待访录》等书中。
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2018-03-23
《上達》
“上達”一辭出《論語》，凡2章2見；皆孔子所言，文句如下：
1.子曰：「君子上達，小人下達。」(〈憲問〉)
2.子曰：「莫我知也夫！」子貢曰：「何為其莫知子也？」子曰：「不怨天，不尤人；下學而上達；知我者，其天乎！」(〈憲問〉)
達是通而至的意思；在孔門中，孔子亦將其作為一種修學培成之能來使用，如嘗説：「賜也達，於從政乎何有？」(〈雍也〉)便是説子貢有達之能，此達何謂也？孔子嘗以士為例説明：「夫達也者，質直而好義，察言而觀色，慮以下人；在邦必達，在家必達。夫聞也者，色取仁而行違，居之不疑；在邦必聞，在家必聞。」(〈顔淵〉)由此達、聞的比較可知，聞只是透過外在之表面讓人知曉，而達是更為深層次的使命完成或傳遞；達的能力包括“質直而好義，察言而觀色，慮以下人”。孔子回答子貢問士，曰：「行己有恥，使於四方，不辱君命，可謂士矣。」(〈子路〉)這可視為達在子貢的具體實踐；這是使達。孔子尚有政達之説，“誦《詩》三百，授之以政，不達……雖多，亦奚以為”(〈子路〉)、“(政)欲速，則不達”(〈子路〉)皆是。
既已知達，則相對為義之上達、下達當可進一步理解。上下於此，除了方向意涵外，更可理解為天地，這在古文中常見，《誄》曰：「禱爾於上下神祗。」(〈述而〉)此上下即指天地。
然則，上達、下達即言通而至天，通而至地也。朱熹〈集注〉曰：「君子循天理，故日進乎高明；小人殉人欲，故日究乎汙下。」則以天理、人欲為説。實則，孔子之“君子上達，小人下達”之説乃易學“本乎天者親上，本乎地者親下”(《易•乾卦•文言》)此原理在禮學修持上的闡釋。「君子務本，本立而道生。」(〈學而〉)小人亦有本，特君子之本，唯在務；〈朱注〉：「務，專力也。」
又，下學而上達，何晏〈集解〉引孔安國曰：「下學人事，上知天命。」此以人事屬下學之事甚合孔子之意：一者，文句中，前既已言“不怨天，不尤人”，則天、人分屬上、下，於文句結構可合；二者，已知上下可指天地，而人居地上，故以人屬地亦合實情。而此人事者，必當合於前述之“務本”，孔子曰：「篤信好學，守死善道。」(〈泰伯〉)學與道實一事，故由下學以成其上達。唯上達之意，究“達”而論，不在上知天命，而在使天知我，故孔子曰“知我者，其天乎”！
上達，雖始見於《論語》，然其義於經典中亦可取證，《尚書•君奭》有之：「(周)公曰：『君奭！我聞在昔，成湯既受命，時則有若伊尹格于皇天；在太甲，時則有若保衡；在太戊，時則有若伊陟、臣扈格于上帝，巫咸乂王家；在祖乙，時則有若巫賢；在武丁，時則有若甘盤。率惟兹有陳保乂有殷，故殷禮陟配天多歷年所。』」此處所列伊尹、保衡(即伊尹)、伊陟、臣扈、巫咸、巫賢、甘盤等六臣，即下文所言“惟兹有陳”；有陳，顯其德、用者。此六臣或“格于皇天“、“格于上帝”、或“乂王家”、“保乂有殷”。於其中，蓋可分兩類：即“格于皇天”、“格于上帝”為一類，可稱為格類；而“乂王家”、“保乂有殷”為一類，可名曰乂類。
就格類而言，“格于皇天”意同“格于上帝”。格，至也；皇天，即上帝；然則，“格于皇天”即是上達。格，孔子以達稱之。次就乂類來説，“乂王家”意同“保乂有殷”。乂，治也；王家，其時即有殷，有殷當天下。復就格類與乂類合論，二者實一事之兩個面向，古文之帝字，其本義為「光被四表，格于上下」(《尚書•堯典》)“光被四表”即是乂，此言帝德之用；“格于上下”即是上下得通至，為由下達上，此言帝德之生。帝德之生，即是體，此體不可見，必帝德之用，其效果顯現，而就其效果以推知帝德之生；故先曰“光被四表”，然實“格于上下”已成於內。故知言格則有乂，言乂必有格；然則，周公之敘六臣之德，或由格或由乂，其義同也。進而亦知孔子之言上達，當亦包括格、乂；唯孔子未得明君以行道，顧其乂未得居位而有陳。
上達既為孔子所明確道及，而其具體實際又若何？子曰：「吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑；五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不踰矩。」(〈為政〉)這段話乃孔子自道為學進程，也是上達的各個階段的主要特徵；其中，五十之後的“知天命”、“耳順”、“從心所欲，不踰矩”可視為已進入上達。
綴語
中國自古之言治者，蓋以乂為説，乂之所由至在格，必格而能有乂；此即帝字之本義、原理。今世適當天地大災之大變局，萬物何以遂其生？族羣何以延其嗣？各方莫不關注。然而利益糾纏，唯視當下，無暇以當來為念。日往月來，未來在前；顧視中國古人處天地之大變局，其策、其道安出？曰厥有帝道。今闡此説，以供參考；科學主義者、普選民主論者於束手無策之際，又何妨措意於中國儒者之解決方案！
《上達》
“上達”一辭出《論語》，凡2章2見；皆孔子所言，文句如下：
1.子曰：「君子上達，小人下達。」(〈憲問〉)
2.子曰：「莫我知也夫！」子貢曰：「何為其莫知子也？」子曰：「不怨天，不尤人；下學而上達；知我者，其天乎！」(〈憲問〉)
達是通而至的意思；在孔門中，孔子亦將其作為一種修學培成之能來使用，如嘗説：「賜也達，於從政乎何有？」(〈雍也〉)便是説子貢有達之能，此達何謂也？孔子嘗以士為例説明：「夫達也者，質直而好義，察言而觀色，慮以下人；在邦必達，在家必達。夫聞也者，色取仁而行違，居之不疑；在邦必聞，在家必聞。」(〈顔淵〉)由此達、聞的比較可知，聞只是透過外在之表面讓人知曉，而達是更為深層次的使命完成或傳遞；達的能力包括“質直而好義，察言而觀色，慮以下人”。孔子回答子貢問士，曰：「行己有恥，使於四方，不辱君命，可謂士矣。」(〈子路〉)這可視為達在子貢的具體實踐；這是使達。孔子尚有政達之説，“誦《詩》三百，授之以政，不達……雖多，亦奚以為”(〈子路〉)、“(政)欲速，則不達”(〈子路〉)皆是。
既已知達，則相對為義之上達、下達當可進一步理解。上下於此，除了方向意涵外，更可理解為天地，這在古文中常見，《誄》曰：「禱爾於上下神祗。」(〈述而〉)此上下即指天地。
然則，上達、下達即言通而至天，通而至地也。朱熹〈集注〉曰：「君子循天理，故日進乎高明；小人殉人欲，故日究乎汙下。」則以天理、人欲為説。實則，孔子之“君子上達，小人下達”之説乃易學“本乎天者親上，本乎地者親下”(《易•乾卦•文言》)此原理在禮學修持上的闡釋。「君子務本，本立而道生。」(〈學而〉)小人亦有本，特君子之本，唯在務；〈朱注〉：「務，專力也。」
又，下學而上達，何晏〈集解〉引孔安國曰：「下學人事，上知天命。」此以人事屬下學之事甚合孔子之意：一者，文句中，前既已言“不怨天，不尤人”，則天、人分屬上、下，於文句結構可合；二者，已知上下可指天地，而人居地上，故以人屬地亦合實情。而此人事者，必當合於前述之“務本”，孔子曰：「篤信好學，守死善道。」(〈泰伯〉)學與道實一事，故由下學以成其上達。唯上達之意，究“達”而論，不在上知天命，而在使天知我，故孔子曰“知我者，其天乎”！
上達，雖始見於《論語》，然其義於經典中亦可取證，《尚書•君奭》有之：「(周)公曰：『君奭！我聞在昔，成湯既受命，時則有若伊尹格于皇天；在太甲，時則有若保衡；在太戊，時則有若伊陟、臣扈格于上帝，巫咸乂王家；在祖乙，時則有若巫賢；在武丁，時則有若甘盤。率惟兹有陳保乂有殷，故殷禮陟配天多歷年所。』」此處所列伊尹、保衡(即伊尹)、伊陟、臣扈、巫咸、巫賢、甘盤等六臣，即下文所言“惟兹有陳”；有陳，顯其德、用者。此六臣或“格于皇天“、“格于上帝”、或“乂王家”、“保乂有殷”。於其中，蓋可分兩類：即“格于皇天”、“格于上帝”為一類，可稱為格類；而“乂王家”、“保乂有殷”為一類，可名曰乂類。
就格類而言，“格于皇天”意同“格于上帝”。格，至也；皇天，即上帝；然則，“格于皇天”即是上達。格，孔子以達稱之。次就乂類來説，“乂王家”意同“保乂有殷”。乂，治也；王家，其時即有殷，有殷當天下。復就格類與乂類合論，二者實一事之兩個面向，古文之帝字，其本義為「光被四表，格于上下」(《尚書•堯典》)“光被四表”即是乂，此言帝德之用；“格于上下”即是上下得通至，為由下達上，此言帝德之生。帝德之生，即是體，此體不可見，必帝德之用，其效果顯現，而就其效果以推知帝德之生；故先曰“光被四表”，然實“格于上下”已成於內。故知言格則有乂，言乂必有格；然則，周公之敘六臣之德，或由格或由乂，其義同也。進而亦知孔子之言上達，當亦包括格、乂；唯孔子未得明君以行道，顧其乂未得居位而有陳。
上達既為孔子所明確道及，而其具體實際又若何？子曰：「吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑；五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不踰矩。」(〈為政〉)這段話乃孔子自道為學進程，也是上達的各個階段的主要特徵；其中，五十之後的“知天命”、“耳順”、“從心所欲，不踰矩”可視為已進入上達。
綴語
中國自古之言治者，蓋以乂為説，乂之所由至在格，必格而能有乂；此即帝字之本義、原理。今世適當天地大災之大變局，萬物何以遂其生？族羣何以延其嗣？各方莫不關注。然而利益糾纏，唯視當下，無暇以當來為念。日往月來，未來在前；顧視中國古人處天地之大變局，其策、其道安出？曰厥有帝道。今闡此説，以供參考；科學主義者、普選民主論者於束手無策之際，又何妨措意於中國儒者之解決方案！
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