宗镜录卷第七十（二十）
唐三藏救云。我宗大乘解带有二义。一者变带变。二者挟带变。若变带者。即变带似质之已相起。是相状之相。令根本智缘如时即无。若挟带者。即有。根本智亲挟带真如体相。而缘。更不变相分故。亦成所缘缘。三藏云。谓若有法。即真如是有体法。名缘。即此真如。是本智所虑处。又名所缘。二势合说。名所缘缘。所缘即缘。持业释。亦如八识见分。各缘自亲相分时。皆是挟带。乃至内二分相缘亦尔。故知本智缘如。虽不变相分。然亲挟带真如体相而缘。亦成所缘缘。
唐三藏救云。我宗大乘解带有二义。一者变带变。二者挟带变。若变带者。即变带似质之已相起。是相状之相。令根本智缘如时即无。若挟带者。即有。根本智亲挟带真如体相。而缘。更不变相分故。亦成所缘缘。三藏云。谓若有法。即真如是有体法。名缘。即此真如。是本智所虑处。又名所缘。二势合说。名所缘缘。所缘即缘。持业释。亦如八识见分。各缘自亲相分时。皆是挟带。乃至内二分相缘亦尔。故知本智缘如。虽不变相分。然亲挟带真如体相而缘。亦成所缘缘。
宗镜录卷第七十（十）
释云。若一切烦恼种。被加行智折伏已。永无生现行用。虽种子是因缘法。以不能生现行故。不得名因缘。又如将心种望色现。亦不名因缘。若心种生心现。色种生色现等。皆是因缘。此双通新本二类种子故。二。等无间缘。谓八现识。及彼心所。前聚。于后。自类无间。等而开导。令彼定生。释云。八现识及心所者。出缘体。唯见自证。此是缘体总名现识。简色。不相应。种子。无为。非此缘性。论说。等无间缘。唯望一切心心所说。以前生开导所摄受故。开者。避义。与彼处义。导者。招引义。即前往避其处。招引后法令生。前聚于后者。简俱时及后为前缘义。非开导故。自类者。显非他识为缘。无间者。显虽前无间为后缘。非中间隔要无间者。等。而开导者。显缘义。令彼定生。即显后果。虽经久远。如经八万劫。前眼识。望后亦为此缘。以彼后果当定生故。即简入无余依最后心。无果定生。故非此缘。虽有开义。无导引力故。
释云。若一切烦恼种。被加行智折伏已。永无生现行用。虽种子是因缘法。以不能生现行故。不得名因缘。又如将心种望色现。亦不名因缘。若心种生心现。色种生色现等。皆是因缘。此双通新本二类种子故。二。等无间缘。谓八现识。及彼心所。前聚。于后。自类无间。等而开导。令彼定生。释云。八现识及心所者。出缘体。唯见自证。此是缘体总名现识。简色。不相应。种子。无为。非此缘性。论说。等无间缘。唯望一切心心所说。以前生开导所摄受故。开者。避义。与彼处义。导者。招引义。即前往避其处。招引后法令生。前聚于后者。简俱时及后为前缘义。非开导故。自类者。显非他识为缘。无间者。显虽前无间为后缘。非中间隔要无间者。等。而开导者。显缘义。令彼定生。即显后果。虽经久远。如经八万劫。前眼识。望后亦为此缘。以彼后果当定生故。即简入无余依最后心。无果定生。故非此缘。虽有开义。无导引力故。
《箭喻经》 三
小注：此经的几个白话文译本，在某些地方的翻译大相径庭，有的甚至可以说是重大失误。相较之下，此文言文版用遣词贴切，逻辑严谨，义理更为通达。
“摩罗迦子，如是若有人言：‘ 世尊对予不说：“世界为常住、世界为无常、世界为有边、世界为无边、命即身、命与身异、如来死后有、如来死后无有、如来死后亦有亦无有、如来死后非有非无”之期间。则予不于世尊处修梵行。’
然而，摩罗迦子！在如来尚未说此时，则彼人可能命终矣。
摩罗迦子！‘ 于有见 “世界为常住也”之时，则有梵行住。’ 无如是事也。
‘ 于有见“世界为无常也”之时，则有梵行住。’ 亦无是事也。
摩罗迦子！‘ 于有见“世界为常住也。”之时，或于有见“世界为无常也。”之时，有生、有老、有死，正有愁、悲、苦、忧、恼。以其为［生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼］等故予于现法教以征服。
摩罗迦子！‘ 于有见“世界为有边”之时，则有梵行住。’ 无有是事也。
摩罗迦子！‘ 于有见“世界为无边”之时，则有梵行住。’ 亦无是事也。
摩罗迦子！于有见“世界为有边”之时，或于有见“世界为无边”之时，有生、有老、有死、正有愁、悲、苦、忧、恼也。以其为［生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼］等故予于现法教以征服。
摩罗迦子！‘ 于有见“命即身也”之时，则有梵行住。’ 无有是事也。
摩罗迦子！‘ 于有见“命与身异”之时，则有梵行住。’亦无是事也。
摩罗迦子！于有见“命即身也”之时，或于有见“命与身异”之时，有生、有老、有死，正有愁、悲、苦、忧、恼也。以其为［生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼］等故予于现法教以征服。
摩罗迦子！‘ 于有见“如来死后为有”之时，则有梵行住。’ 无有是事也。
摩罗迦子！‘ 于有见“如来死后为无”之时，则有梵行住。’ 亦无是事也。
摩罗迦子！于有见“如来死后为有”之时，或于有见“如来死后为无”之时，有生、有老、有死，正有愁、悲、苦、忧、恼也。以其为【生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼】等故予于现法教以征服。 摩罗迦子！‘ 于有见“如来死后为亦有亦无”之时，则有梵行住。’ 无有是事也。
摩罗迦子！‘ 于有见“如来死后为非有非无”之时，则有梵行住。’ 亦无是事也。
摩罗迦子！于有见“如来死后为亦有亦无”之时，或于有见“如来为死后非有非无”之时，有生、有者、有死，正有愁、悲、苦、忧、恼也。以其为［生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼］等故予于现法教以施设征服。
是故，摩罗迦子！由予不记说，当受持不记说；又，由予记说，当受持记说。
摩罗迦子！由予不记说者为何耶？
由予不记说：‘ 世界为常住也’；由予不记说 ‘ 世界为无常也’；由予不记说‘ 世界为有边也’；由予不记说‘ 世界为无边也’；由予不记说‘ 命即身也’；由予不记说‘ 命与身异也’；由予不记说‘ 如来死后为有’；由予不记说‘ 如来死后为无’；由予不记说‘ 如来死后亦有亦无’；由予不记说‘ 如来死后为非有非无’。
摩罗迦子！由何故予对此不记说之耶？
摩罗迦子！实此非义利相应，此非梵行根本，不导至厌、离欲、灭尽、寂静、通智、正觉、涅盘也。
摩罗迦子！然由予记说者为何耶？由予记说：此为苦也。由予记说此为苦集也。由予记说此为苦之灭也。由予记说此为苦灭之道也。
摩罗迦子！由何故，予对此记说之耶？摩罗迦子：实此义相应、此为梵行根本，导至厌、离欲、灭尽、寂静、通智、正觉、涅盘也。
摩罗迦子！是故，由予不记说者当受持不记说；又，由予记说者当受持记说。”
世尊如是说已，悦意之具寿摩罗迦子大喜世尊之所说！
小注：此经的几个白话文译本，在某些地方的翻译大相径庭，有的甚至可以说是重大失误。相较之下，此文言文版用遣词贴切，逻辑严谨，义理更为通达。
“摩罗迦子，如是若有人言：‘ 世尊对予不说：“世界为常住、世界为无常、世界为有边、世界为无边、命即身、命与身异、如来死后有、如来死后无有、如来死后亦有亦无有、如来死后非有非无”之期间。则予不于世尊处修梵行。’
然而，摩罗迦子！在如来尚未说此时，则彼人可能命终矣。
摩罗迦子！‘ 于有见 “世界为常住也”之时，则有梵行住。’ 无如是事也。
‘ 于有见“世界为无常也”之时，则有梵行住。’ 亦无是事也。
摩罗迦子！‘ 于有见“世界为常住也。”之时，或于有见“世界为无常也。”之时，有生、有老、有死，正有愁、悲、苦、忧、恼。以其为［生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼］等故予于现法教以征服。
摩罗迦子！‘ 于有见“世界为有边”之时，则有梵行住。’ 无有是事也。
摩罗迦子！‘ 于有见“世界为无边”之时，则有梵行住。’ 亦无是事也。
摩罗迦子！于有见“世界为有边”之时，或于有见“世界为无边”之时，有生、有老、有死、正有愁、悲、苦、忧、恼也。以其为［生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼］等故予于现法教以征服。
摩罗迦子！‘ 于有见“命即身也”之时，则有梵行住。’ 无有是事也。
摩罗迦子！‘ 于有见“命与身异”之时，则有梵行住。’亦无是事也。
摩罗迦子！于有见“命即身也”之时，或于有见“命与身异”之时，有生、有老、有死，正有愁、悲、苦、忧、恼也。以其为［生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼］等故予于现法教以征服。
摩罗迦子！‘ 于有见“如来死后为有”之时，则有梵行住。’ 无有是事也。
摩罗迦子！‘ 于有见“如来死后为无”之时，则有梵行住。’ 亦无是事也。
摩罗迦子！于有见“如来死后为有”之时，或于有见“如来死后为无”之时，有生、有老、有死，正有愁、悲、苦、忧、恼也。以其为【生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼】等故予于现法教以征服。 摩罗迦子！‘ 于有见“如来死后为亦有亦无”之时，则有梵行住。’ 无有是事也。
摩罗迦子！‘ 于有见“如来死后为非有非无”之时，则有梵行住。’ 亦无是事也。
摩罗迦子！于有见“如来死后为亦有亦无”之时，或于有见“如来为死后非有非无”之时，有生、有者、有死，正有愁、悲、苦、忧、恼也。以其为［生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼］等故予于现法教以施设征服。
是故，摩罗迦子！由予不记说，当受持不记说；又，由予记说，当受持记说。
摩罗迦子！由予不记说者为何耶？
由予不记说：‘ 世界为常住也’；由予不记说 ‘ 世界为无常也’；由予不记说‘ 世界为有边也’；由予不记说‘ 世界为无边也’；由予不记说‘ 命即身也’；由予不记说‘ 命与身异也’；由予不记说‘ 如来死后为有’；由予不记说‘ 如来死后为无’；由予不记说‘ 如来死后亦有亦无’；由予不记说‘ 如来死后为非有非无’。
摩罗迦子！由何故予对此不记说之耶？
摩罗迦子！实此非义利相应，此非梵行根本，不导至厌、离欲、灭尽、寂静、通智、正觉、涅盘也。
摩罗迦子！然由予记说者为何耶？由予记说：此为苦也。由予记说此为苦集也。由予记说此为苦之灭也。由予记说此为苦灭之道也。
摩罗迦子！由何故，予对此记说之耶？摩罗迦子：实此义相应、此为梵行根本，导至厌、离欲、灭尽、寂静、通智、正觉、涅盘也。
摩罗迦子！是故，由予不记说者当受持不记说；又，由予记说者当受持记说。”
世尊如是说已，悦意之具寿摩罗迦子大喜世尊之所说！
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