关于“天圆地方”我说说我的理解，不一定真的对，但感觉也算对它的一种理解吧。#文化自信与民族复兴#
“天道曰圆，地道曰方”，“天圆”就是“天道为圆”的缩写，“地方”就是“地道为方”的缩写。合在一处，就是“天圆地方”！天道和地道，是认知天地道理的哲学概念，这个“天”，不是指有形地宇宙或者天空，物质地宇宙和天空只是这个概念中地一类；这个“地”，不是指有形地大地或者土地，物质地地球或者大地只是这个概念中地一类。
古人以“天”来表达圆，灵，活，变化莫测之机，圆，如环无端；灵，如游龙之不测。
古人以“地”来表示方，静，规矩，四平八稳厚实之理。方，遵循规矩，法则。
我举两个例子：
我们说一个人轴，死脑筋，其实我们是说这个人太过古板，缺少变化，做事不够圆滑，做人做事要方中有圆，圆中有方，方圆得宜，这样地人才能有真正地成就，才能叫人中龙凤。一个人做事泰国圆滑不好，小聪明太多地人，做不了大事；一个人太过死板也不好，缺少变化，也不是成大器地料。所以儒家讲中庸，中庸者，不偏不倚，方圆两得，就是正道。棋经有云：太刚则折，太弱则泻，这是同样地道理。这个道理包含在天地人万事万物之中，体察之，不过存乎一心！
又好比打太极拳，你要有规矩，规矩就是方，你要按太极拳地要领来打拳架，争取做到身体一动无处不是规矩，这就是地之方。然后气就会自然生发，在四肢百骸周流不息，推动人体血液更完美地运行。气一流行，心就虚灵，于是神明生焉，智慧出焉！何为神，变化不测谓之神，何谓明，心中豁然开朗，只觉天宽地阔，心中无所不能包，无所不能容，这就是明，这就是天道圆。
再举一个例子，儒家讲人伦，讲仁义礼智信，父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。这就是人与人之间地道德规范。是规矩。是地之方。正因为大家都能用心理解，并且恪守道德，人与人之间才能和谐，家里一团和气，国家团结富强。这个好地结果，就是天之圆。
——————
《吕氏春秋》十二纪·季春纪 圜（yuán）道，举了各种例子，说明什么是圆道。
圜道（乾为天，为圆，圆道即天道）
五曰：天道圜，地道方，圣王法之，所以立上下。
何以说天道之圜也？精气一上一下，圜周复杂，无所稽留，故曰天道圜。
何以说地道之方也？万物殊类殊形，皆有分职，不能相为，故曰地道方。
主执圜，臣处方，方圜不易，其国乃昌。
日夜一周，圜道也；月躔二十八宿，轸(zhěn，东方青龙七宿之首)与角（南方朱雀七宿之尾）属，圜道也。（言月亮运行一圈）
精行四时，一上一下，各与遇，圜道也。
物动则萌，萌而生，生而长，长而大，大而成，成乃衰，衰乃杀，杀乃藏，圜道也。
云气西行，云云然，冬夏不辍；水泉东流，日夜不休，上不竭，下不满，小为大，重为轻，圜道也。
黄帝曰：“帝无常处也，有处者，乃无处也。”以言不刑蹇(jiǎn)，圜道也。
人之窍九，一有所居则八虚，八虚甚久则身毙。故唯而听，唯止；听而视，听止。以言说一，一不欲留，留运为败，圜道也。
一也齐至贵，莫知其原，莫知其端，莫知其始，莫知其终，而万物以为宗。圣王法之，以令其性，以定其正，以出号令。令出于主口，官职受而行之，日夜不休，宣通下究，瀸(jiān)于民心，遂于四方，还周复归，至于主所，圜道也。
令圜，则可不可，善不善，无所壅矣。无所壅者，主道通也。故令者，人主之所以为命也，贤不肖、安危之所定也。
人之有形体四枝，其能使之也，为其感而必知也。感而不知，则形体四枝不使矣。人臣亦然。号令不感，则不得而使矣。有之而不使，不若无有。主也者，使非有者也，舜、禹、汤、武皆然。
先王之立高官也，必使之方，方则分定，分定则下不相隐。
尧，舜，贤主也，皆以贤者为后，不肯与其子孙，犹若立官必使之方。今世之人主，皆欲世勿失矣，而与其子孙，立官不能使之方，以私欲乱之也，何哉？其所欲者之远，而所知者之近也。
今五音之无不应也，其分审也。宫、徵、商、羽、角，各处其处，音皆调均，不可以相违，此所以无不受也。
贤主之立官有似于此。百官各处其职、治其事以待主，主无不安矣；以此治国，国无不利矣；以此备患，患无由至矣。
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“天道曰圆，地道曰方”，“天圆”就是“天道为圆”的缩写，“地方”就是“地道为方”的缩写。合在一处，就是“天圆地方”！天道和地道，是认知天地道理的哲学概念，这个“天”，不是指有形地宇宙或者天空，物质地宇宙和天空只是这个概念中地一类；这个“地”，不是指有形地大地或者土地，物质地地球或者大地只是这个概念中地一类。
古人以“天”来表达圆，灵，活，变化莫测之机，圆，如环无端；灵，如游龙之不测。
古人以“地”来表示方，静，规矩，四平八稳厚实之理。方，遵循规矩，法则。
我举两个例子：
我们说一个人轴，死脑筋，其实我们是说这个人太过古板，缺少变化，做事不够圆滑，做人做事要方中有圆，圆中有方，方圆得宜，这样地人才能有真正地成就，才能叫人中龙凤。一个人做事泰国圆滑不好，小聪明太多地人，做不了大事；一个人太过死板也不好，缺少变化，也不是成大器地料。所以儒家讲中庸，中庸者，不偏不倚，方圆两得，就是正道。棋经有云：太刚则折，太弱则泻，这是同样地道理。这个道理包含在天地人万事万物之中，体察之，不过存乎一心！
又好比打太极拳，你要有规矩，规矩就是方，你要按太极拳地要领来打拳架，争取做到身体一动无处不是规矩，这就是地之方。然后气就会自然生发，在四肢百骸周流不息，推动人体血液更完美地运行。气一流行，心就虚灵，于是神明生焉，智慧出焉！何为神，变化不测谓之神，何谓明，心中豁然开朗，只觉天宽地阔，心中无所不能包，无所不能容，这就是明，这就是天道圆。
再举一个例子，儒家讲人伦，讲仁义礼智信，父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。这就是人与人之间地道德规范。是规矩。是地之方。正因为大家都能用心理解，并且恪守道德，人与人之间才能和谐，家里一团和气，国家团结富强。这个好地结果，就是天之圆。
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《吕氏春秋》十二纪·季春纪 圜（yuán）道，举了各种例子，说明什么是圆道。
圜道（乾为天，为圆，圆道即天道）
五曰：天道圜，地道方，圣王法之，所以立上下。
何以说天道之圜也？精气一上一下，圜周复杂，无所稽留，故曰天道圜。
何以说地道之方也？万物殊类殊形，皆有分职，不能相为，故曰地道方。
主执圜，臣处方，方圜不易，其国乃昌。
日夜一周，圜道也；月躔二十八宿，轸(zhěn，东方青龙七宿之首)与角（南方朱雀七宿之尾）属，圜道也。（言月亮运行一圈）
精行四时，一上一下，各与遇，圜道也。
物动则萌，萌而生，生而长，长而大，大而成，成乃衰，衰乃杀，杀乃藏，圜道也。
云气西行，云云然，冬夏不辍；水泉东流，日夜不休，上不竭，下不满，小为大，重为轻，圜道也。
黄帝曰：“帝无常处也，有处者，乃无处也。”以言不刑蹇(jiǎn)，圜道也。
人之窍九，一有所居则八虚，八虚甚久则身毙。故唯而听，唯止；听而视，听止。以言说一，一不欲留，留运为败，圜道也。
一也齐至贵，莫知其原，莫知其端，莫知其始，莫知其终，而万物以为宗。圣王法之，以令其性，以定其正，以出号令。令出于主口，官职受而行之，日夜不休，宣通下究，瀸(jiān)于民心，遂于四方，还周复归，至于主所，圜道也。
令圜，则可不可，善不善，无所壅矣。无所壅者，主道通也。故令者，人主之所以为命也，贤不肖、安危之所定也。
人之有形体四枝，其能使之也，为其感而必知也。感而不知，则形体四枝不使矣。人臣亦然。号令不感，则不得而使矣。有之而不使，不若无有。主也者，使非有者也，舜、禹、汤、武皆然。
先王之立高官也，必使之方，方则分定，分定则下不相隐。
尧，舜，贤主也，皆以贤者为后，不肯与其子孙，犹若立官必使之方。今世之人主，皆欲世勿失矣，而与其子孙，立官不能使之方，以私欲乱之也，何哉？其所欲者之远，而所知者之近也。
今五音之无不应也，其分审也。宫、徵、商、羽、角，各处其处，音皆调均，不可以相违，此所以无不受也。
贤主之立官有似于此。百官各处其职、治其事以待主，主无不安矣；以此治国，国无不利矣；以此备患，患无由至矣。
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佛教
“ 业 ”的
种类大全
在佛教典籍中，
为了阐释不同的教义，
业也有多种分类。
为了让读者在以后阅读经典过程中明了各种分类的含义，
在这里作一个简单的介绍。
掌管善恶业的阎罗王从业的性质来分，
有善业、
恶业和无记业三类。
在不同的民族、
文化背景下，
对善恶的理解也各不相同。
有时候在A地区认为是善的事物，
但在B地区却被认定为恶，
那佛教是如何理解的呢？
佛陀以遍知一切的智慧观察到，
当某种业最终指向的结果是趋于快乐的，
那么就是善业；
反之，
如果某种业最终导致痛苦，
就是恶业。
那如何衡量导致苦乐的业呢？
佛陀在经典中把善恶业的重点作了揭示，
就是十业道。
虽然佛教内部学派对善恶的观念有所差别，
但十业道的善恶是佛教总体最基本的善恶定义。
无记业是那些不能加以记别的业，
比如单纯的行住坐卧，
这些业不能导致苦乐的结果，
所以无法记别善恶，
属于无记业。
善业在佛教中也称为白业，
恶业也称为黑业。
在五趣轮回图中从内向外第二圈所分的黑白两半，
就是象征恶善两种业。
从业的功能来分，
有引业和满业两类。
引业是指能牵引众生到六道中轮转的业，
概分两种：
一种是能引至善趣的善业，
一种是能引至恶趣的恶业。
一般是指十善业道或十恶业道。
如果造作了这些业，
按相应的业而转生于相应的善道或恶道。
这种业具备能牵引投生之处的力量，
所以称为引业。
满业是指能感得由引业所使而生至六道后所感受的各种快乐和不快乐的果报的业。
譬如相貌、
权利、
资财、
健康状况等。
由于各种满业的差别，
致使在善道中的生命也有贫穷、
残疾、
下贱、
丑陋等缺陷，
譬如乞丐等；
而在恶道中的生命也有具大福报等诸如意事，
譬如富贵人家的宠物狗。
同是人类，
但在苦乐贫富等差别上的区别，
就是满业的功能了。
从业是否一定感果的能力来分，
有定业和不定业二类。
定业也叫顺定受业，
是指一定要受报的业。
在《瑜伽师地论》中说：
“ 顺定受业者，
谓故思已，
若作若增长业。”
其中作已增长的业在
《 俱舍论 》中说
是指具备五种因的业：
一是审思的原因，
即不是偶然或无意所作。
二是圆满的原因，
无论是犯一恶业道或十恶业道，
只要能感堕恶道即是圆满。
三是造恶后不起追悔和对治，
任由增长。
四是造恶业时有其他恶业为其辅助和助伴。
五是所造之恶业必定能感异熟果。
具备这五个条件就是作已增长业。
不定受业是指不一定受报的业。
在《瑜伽师地论》中说：
“ 顺不定受业者，
谓故思已作而不增长业。”
如梦中所作、
狂乱所作、
自性无记、
对治所损等。
这些业的能力低劣，
所以将来不一定受报。
从业的受报时间来分，
有现世报业、
下世报业和后世报业三种。
现世报业是指能在当生就受报的业，
一般都是比较严重的业。
比如杀害父母等，
由于业的力量非常强大，
所以当世就会得到报应。
下世报业是指能在下世受报的业，
也属于偏重的业，
所以会在第二生马上受报。
后世报业是指下世以后受报的业，
或许在第三世后报，
也许在非常久的以后受报。
从业的三界系属来分，
有动业和不动业两种。
动业是指在欲界内成熟的善恶业，
因为行善作恶以及受报与否、
时间等方面都不确定，
所以称为动业。
不动业是指在色界和无色界成熟受报的业，
主要是指禅定的业。
修持初禅以上的四禅定、
四无色定的业，
如果能成就其中的任何一种定，
则下世必定生至相应的色界和无色界天。
譬如现生若得到了初禅的禅定，
那么下生一定会投生在初禅天，
不会改变。
由于禅定业的这种稳定性，
称为不动业。
从业的本身来分，
有身业、
口业和意业三类。
身业是指身体造作的业，
比如礼拜、
布施、
杀戮、
捶打、
偷盗、
淫欲等各种善恶业。
口业是指语言方面的业，
比如诵经、
赞美、
诋毁、
撒谎、
挑拨离间等善恶业。
意业是指思想上的业，
比如各种思想、
意志等精神活动。
经论中说，
业的主体核心就是意业，
身业和口业不过是意业的外在表现。
从业的造业者多寡来分，
有别业和共业两种。
别业是指自己独立造作的业，
后果也是自己承担。
比如自己杀鸡、
偷盗，
其苦报也是自己承受。
共业是指集体所造业，
其后果也是造业的集体承担。
比如集体去钓鱼，
团伙的偷盗，
以及团体的慈善等，
其后果也是集体承担。
在地震、
火灾等集体性灾难中，
大部分人死亡属于共业所致，
但险里逃生者，
则属于他自己的别业。
从业的隐显来分，
有表业和无表业两种。
表业是指能够表现出来，
让大家容易认知的业，
比如身体的捶打业，
语言的撒谎业等。
思考等意业虽然他人无法了知，
但也属于表业，
毕竟有思考的痕迹。
无表业是指表业结束后所残留的业，
是隐蔽而难以让人了知的业。
譬如捶打业结束后，
并不代表此业的完结，
而因此留下无表业，
这无表业也是以后捶打业受报的依据。
在佛教四大学派内部，
对无表业到底属于物质还是精神，
各有自己的认知，
有兴趣的读者可以自己作进一步的研讨。
顺带一提，
业是善恶业的一个总称，
本身并没有善恶的特征。
民间流传的
“ 造业 ”
观念，
是一种世俗化的认识，
往往用在某人受苦的时候，
他们似乎把
“ 造业 ”
行为定义为恶了。
但这并非佛教的观点，
单就造业来说，
我们无法衡量善恶的果报。
根据佛教，
受苦是因为造恶业，
享乐是源于造善业，
无论苦乐的果报，
都是造业的结果。
“ 业 ”的
种类大全
在佛教典籍中，
为了阐释不同的教义，
业也有多种分类。
为了让读者在以后阅读经典过程中明了各种分类的含义，
在这里作一个简单的介绍。
掌管善恶业的阎罗王从业的性质来分，
有善业、
恶业和无记业三类。
在不同的民族、
文化背景下，
对善恶的理解也各不相同。
有时候在A地区认为是善的事物，
但在B地区却被认定为恶，
那佛教是如何理解的呢？
佛陀以遍知一切的智慧观察到，
当某种业最终指向的结果是趋于快乐的，
那么就是善业；
反之，
如果某种业最终导致痛苦，
就是恶业。
那如何衡量导致苦乐的业呢？
佛陀在经典中把善恶业的重点作了揭示，
就是十业道。
虽然佛教内部学派对善恶的观念有所差别，
但十业道的善恶是佛教总体最基本的善恶定义。
无记业是那些不能加以记别的业，
比如单纯的行住坐卧，
这些业不能导致苦乐的结果，
所以无法记别善恶，
属于无记业。
善业在佛教中也称为白业，
恶业也称为黑业。
在五趣轮回图中从内向外第二圈所分的黑白两半，
就是象征恶善两种业。
从业的功能来分，
有引业和满业两类。
引业是指能牵引众生到六道中轮转的业，
概分两种：
一种是能引至善趣的善业，
一种是能引至恶趣的恶业。
一般是指十善业道或十恶业道。
如果造作了这些业，
按相应的业而转生于相应的善道或恶道。
这种业具备能牵引投生之处的力量，
所以称为引业。
满业是指能感得由引业所使而生至六道后所感受的各种快乐和不快乐的果报的业。
譬如相貌、
权利、
资财、
健康状况等。
由于各种满业的差别，
致使在善道中的生命也有贫穷、
残疾、
下贱、
丑陋等缺陷，
譬如乞丐等；
而在恶道中的生命也有具大福报等诸如意事，
譬如富贵人家的宠物狗。
同是人类，
但在苦乐贫富等差别上的区别，
就是满业的功能了。
从业是否一定感果的能力来分，
有定业和不定业二类。
定业也叫顺定受业，
是指一定要受报的业。
在《瑜伽师地论》中说：
“ 顺定受业者，
谓故思已，
若作若增长业。”
其中作已增长的业在
《 俱舍论 》中说
是指具备五种因的业：
一是审思的原因，
即不是偶然或无意所作。
二是圆满的原因，
无论是犯一恶业道或十恶业道，
只要能感堕恶道即是圆满。
三是造恶后不起追悔和对治，
任由增长。
四是造恶业时有其他恶业为其辅助和助伴。
五是所造之恶业必定能感异熟果。
具备这五个条件就是作已增长业。
不定受业是指不一定受报的业。
在《瑜伽师地论》中说：
“ 顺不定受业者，
谓故思已作而不增长业。”
如梦中所作、
狂乱所作、
自性无记、
对治所损等。
这些业的能力低劣，
所以将来不一定受报。
从业的受报时间来分，
有现世报业、
下世报业和后世报业三种。
现世报业是指能在当生就受报的业，
一般都是比较严重的业。
比如杀害父母等，
由于业的力量非常强大，
所以当世就会得到报应。
下世报业是指能在下世受报的业，
也属于偏重的业，
所以会在第二生马上受报。
后世报业是指下世以后受报的业，
或许在第三世后报，
也许在非常久的以后受报。
从业的三界系属来分，
有动业和不动业两种。
动业是指在欲界内成熟的善恶业，
因为行善作恶以及受报与否、
时间等方面都不确定，
所以称为动业。
不动业是指在色界和无色界成熟受报的业，
主要是指禅定的业。
修持初禅以上的四禅定、
四无色定的业，
如果能成就其中的任何一种定，
则下世必定生至相应的色界和无色界天。
譬如现生若得到了初禅的禅定，
那么下生一定会投生在初禅天，
不会改变。
由于禅定业的这种稳定性，
称为不动业。
从业的本身来分，
有身业、
口业和意业三类。
身业是指身体造作的业，
比如礼拜、
布施、
杀戮、
捶打、
偷盗、
淫欲等各种善恶业。
口业是指语言方面的业，
比如诵经、
赞美、
诋毁、
撒谎、
挑拨离间等善恶业。
意业是指思想上的业，
比如各种思想、
意志等精神活动。
经论中说，
业的主体核心就是意业，
身业和口业不过是意业的外在表现。
从业的造业者多寡来分，
有别业和共业两种。
别业是指自己独立造作的业，
后果也是自己承担。
比如自己杀鸡、
偷盗，
其苦报也是自己承受。
共业是指集体所造业，
其后果也是造业的集体承担。
比如集体去钓鱼，
团伙的偷盗，
以及团体的慈善等，
其后果也是集体承担。
在地震、
火灾等集体性灾难中，
大部分人死亡属于共业所致，
但险里逃生者，
则属于他自己的别业。
从业的隐显来分，
有表业和无表业两种。
表业是指能够表现出来，
让大家容易认知的业，
比如身体的捶打业，
语言的撒谎业等。
思考等意业虽然他人无法了知，
但也属于表业，
毕竟有思考的痕迹。
无表业是指表业结束后所残留的业，
是隐蔽而难以让人了知的业。
譬如捶打业结束后，
并不代表此业的完结，
而因此留下无表业，
这无表业也是以后捶打业受报的依据。
在佛教四大学派内部，
对无表业到底属于物质还是精神，
各有自己的认知，
有兴趣的读者可以自己作进一步的研讨。
顺带一提，
业是善恶业的一个总称，
本身并没有善恶的特征。
民间流传的
“ 造业 ”
观念，
是一种世俗化的认识，
往往用在某人受苦的时候，
他们似乎把
“ 造业 ”
行为定义为恶了。
但这并非佛教的观点，
单就造业来说，
我们无法衡量善恶的果报。
根据佛教，
受苦是因为造恶业，
享乐是源于造善业，
无论苦乐的果报，
都是造业的结果。
《四念处》
四念处是一种很复杂、很不容易修的修行方法，与五停心：即数息、不净、慈心、界方便、因缘等五门有密切的关系。现在概略地介绍四念处。
佛经上记载，在释迦牟尼佛即将入涅槃的时候，阿难强忍住悲痛，请佛就未来佛法的弘传，开示最后的遗教。释迦牟尼佛咐嘱阿难四件事：其一，在日后结集佛法经典之时，每一部经的经文皆以‘如是我闻’为起始，表示这是由佛陀亲口宣说，阿难亲闻。其二，以戒律为师。其三，依四念处行道。其四，对于犯戒而不受劝告的比丘，用默摈、不理睬他的方式，让他心生悔意，自行归善。由此可知，四念处是佛陀教法中很基本而重要的一个方法。
五停心和四念处密切相关。就禅观次第言，五停心属于奢摩他，是止；四念处属于毗婆奢那，即观。五停心最主要的作用，是针对散心和乱心的人，使他们能够循着方法把心集中起来，渐渐地达到定的程度。修五停心得定以后，立即从定出来，用有漏智慧观察四念处的身、受、心、法，一直观想，进而达到发无漏慧、出三界的目的。最主要的差别在于修五停心可以得定，但不能开悟，在定中心亦无法修；必须是得定之后，从定出，以有漏慧来修四念处，从四念处发无漏慧。有定有止，再修观，从观发慧，这个与天台宗所讲的止观均等不同。如果不得定便修四念处，或是修五停心得定后许久，定力退失，才修四念处，都是不对的。
什么是四念处呢？四念处就是身、受、心、法四种观想。身，就是我们的身体；受，是我们的身体对外界种种接触刺激的感受；心是对于受所产生的反应、执着；法是身、受、心所产生的一切。就个人来说，身受心本身就是法，身受心之外没有法。除此，凡因缘所生的，皆是法。
用这四种的观想法，观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，是为了要对治四种颠倒的错认和执着。四种颠倒即是净──清净的净，乐──快乐的乐，常──永恒的常，我──我为中心。由于有这四种颠倒，所以不能出三界，所以沈沦流转在生死中。四种颠倒里的根本法是‘我’，因为‘我’，而错认存在是常的、永恒的。永恒感从那里来呢？从接受而来，受从那里来？受从身体而来，身体是物质的，心是精神的，但是精神不离物质而作用，身受心动，身心的感受加起来，就成了我，这是小我。从物质界小我的身体，到禅定中有定的感受的大我、大身，都假想以为恒常，执着以为有我。修四念处，正可以破四颠倒，出三界。
（一）观身不净
观察我们的身体，用‘观’的方法来观它。在一般的说法里，此处往往解释得和五停心的不净观一样。但是我认为，如果是不净观，就是尚在五停心的阶段了，所以应该不是不净观。若从《俱舍论》来看，它不是重视于身体的不净；换句话说，不是身体很脏、很臭的那个不净，而是烦恼的根源叫作不净。观‘身是烦恼根’，所以不清净。
（二）观受是苦
通常，人对于身体的诸受，误认为是乐、是清净，这种颠倒想所导致的，就是宝爱这个身体。每个人都贪爱自己的身体，谁不贪爱自己的身体呢？割舍自身的一块肉拿去给狗打牙祭去，没有这样的事。观受是苦与观身不净是连带的，因观身不净，而观察到身体所带来的并不是好事，都是麻烦事、不清净的事，所谓不清净，指的是烦恼的根源，制造罪业、生死的根源。一般的人把身体当作净、把感受当作乐来看，根本没有想到它是生死的根源。
我们为什么会喜欢这个身体的种种呢？有时肚子饿了，吃的时候，吃得很饱，很舒服；口渴了，喝水的时候，喝得好舒服；累了，上床睡一觉，睡得好舒服；热的时候，有凉风徐徐吹来，吹得好舒服；恋爱的时候，亲密地拥抱，也觉得好舒服……。做舒服的事，感觉身体很可爱，于是起颠倒想，以为身体是受乐的根本。痛苦的时候是有的，但不会记得住，只记得好的，所以会对身体产生执着。
很多人不能认同佛教讲苦，他所感觉到的都是乐。但若深入地分析、观照下去，就会发现，所有一切的乐，都是苦的因素，都是带来苦的原因；而苦是没有止境的，乐是非常有限的。这一生的苦，连续到未来生的苦，即便是这一生，到最后，此身还是会死亡、会败坏，结果还是苦。所以说有受皆苦，‘乐’不过是一个假象。因现象的本质是无常，无常故苦。
（三）观心无常
心是什么？前面已提及，心是从身体的感受，而产生的反应和执着。我们的心，念念不停地跟着所有的受在变化。既然是刹那不断地改变着，这心当然是无常的。可是，一般人总认为心是永恒的，譬如：男女间的山盟海誓，海可以枯，石可以烂，我们的心永远不变……之类的，此即‘常心’。
执着我们的心是恒常的，这种幻觉，是因为不能观照到心念的变化。所以错认昨天想任何事的，是我的心；在三年前、十年前、五十年以前，那个动脑筋在想的，也是我的心；身体也许变了，我的心没有变，环境变了，我的心没有变。其实，不是我的心在动，是我的念头在动。他无法想到心之所以为心，实际上，是一个念头、一个念头间的连锁、连结，不能如是观察，则会愚痴、固执地想象成是同一个人的心，在不同的时间，想着不一样的事。其实心念刹那变异，本是无常。
（四）观法无我
对于身、受、心三个项目，我们如果从身观察起，身受心之间的关系并不是一成不变的，而是随时都在交互变化。既然是能够变化的，当然不是常的，既然是可以变化的，里头有没有‘我’呢？如果能够变化的是我，那在变化的过程中，究竟‘我’在那里？所以一切法，不管是心法或是色法，无一不是因缘和合的暂时显现。暂时显现其间，每一点每一点连缀起来，便成为一桩事。从时间上看，是一个过程，从空间上看，是一个集合体，可是这种集合体仍然持续在变，过程也不断在变。‘我’在那里呢？那个是我呢？身体是我吗？心是我吗？接受的‘受’是我吗？通常认为，身体是我，我在接受，我在想，所以身受心通通是我。但把这些东西放在空间、时间上来看，就只是因缘的结合、因果的关系，‘我’是不存在的。
用什么来观身、受、心、法？用慧。在什么时候来看？在得到五停心的定以后。停于定，止于定时，心根本不动。若得定以后，心能够动，这不叫念头，叫慧，是很清楚的观照。
以慧来观身、受、心、法的时候，这个慧本身有被它所观的对象。如果观一观又停掉，不能持续地一直观下去、观完成，那是代表刚刚开始用功的阶段。可是渐渐修观，先观身，观身能够不断，再观受；观受能够不断，观心，又能不断，三种连起来观，一气不断，此即四念处观成，进入世第一位，已在得阿罗汉果、出三界前的阶段了。
四念处的进程分成四个层次，即暖、顶、忍、世第一位，并要配合十六行，即十六特胜来修，所以观成是非常不容易的。所谓十六特胜，它的目的是要证四圣谛：知苦、断集、证灭、修道。四圣谛怎么修呢？就是从四念处而修。在观四念处的时候，把四圣谛加进去一起观，四圣谛每一谛中有四行，四四一十六共十六行。
观四念处得力，才知道四圣谛的苦谛究竟是什么。能够了解到苦谛的实义，才能真切地生起不退的信心，直到证四圣谛，已能每一刹那、每一刹那，都连续地、不断地、不退地观照明彻，而且就在观上面不会再离开了。故证四圣谛已具无漏慧，出离三界，永断生死。
四念处是一种很复杂、很不容易修的修行方法，与五停心：即数息、不净、慈心、界方便、因缘等五门有密切的关系。现在概略地介绍四念处。
佛经上记载，在释迦牟尼佛即将入涅槃的时候，阿难强忍住悲痛，请佛就未来佛法的弘传，开示最后的遗教。释迦牟尼佛咐嘱阿难四件事：其一，在日后结集佛法经典之时，每一部经的经文皆以‘如是我闻’为起始，表示这是由佛陀亲口宣说，阿难亲闻。其二，以戒律为师。其三，依四念处行道。其四，对于犯戒而不受劝告的比丘，用默摈、不理睬他的方式，让他心生悔意，自行归善。由此可知，四念处是佛陀教法中很基本而重要的一个方法。
五停心和四念处密切相关。就禅观次第言，五停心属于奢摩他，是止；四念处属于毗婆奢那，即观。五停心最主要的作用，是针对散心和乱心的人，使他们能够循着方法把心集中起来，渐渐地达到定的程度。修五停心得定以后，立即从定出来，用有漏智慧观察四念处的身、受、心、法，一直观想，进而达到发无漏慧、出三界的目的。最主要的差别在于修五停心可以得定，但不能开悟，在定中心亦无法修；必须是得定之后，从定出，以有漏慧来修四念处，从四念处发无漏慧。有定有止，再修观，从观发慧，这个与天台宗所讲的止观均等不同。如果不得定便修四念处，或是修五停心得定后许久，定力退失，才修四念处，都是不对的。
什么是四念处呢？四念处就是身、受、心、法四种观想。身，就是我们的身体；受，是我们的身体对外界种种接触刺激的感受；心是对于受所产生的反应、执着；法是身、受、心所产生的一切。就个人来说，身受心本身就是法，身受心之外没有法。除此，凡因缘所生的，皆是法。
用这四种的观想法，观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，是为了要对治四种颠倒的错认和执着。四种颠倒即是净──清净的净，乐──快乐的乐，常──永恒的常，我──我为中心。由于有这四种颠倒，所以不能出三界，所以沈沦流转在生死中。四种颠倒里的根本法是‘我’，因为‘我’，而错认存在是常的、永恒的。永恒感从那里来呢？从接受而来，受从那里来？受从身体而来，身体是物质的，心是精神的，但是精神不离物质而作用，身受心动，身心的感受加起来，就成了我，这是小我。从物质界小我的身体，到禅定中有定的感受的大我、大身，都假想以为恒常，执着以为有我。修四念处，正可以破四颠倒，出三界。
（一）观身不净
观察我们的身体，用‘观’的方法来观它。在一般的说法里，此处往往解释得和五停心的不净观一样。但是我认为，如果是不净观，就是尚在五停心的阶段了，所以应该不是不净观。若从《俱舍论》来看，它不是重视于身体的不净；换句话说，不是身体很脏、很臭的那个不净，而是烦恼的根源叫作不净。观‘身是烦恼根’，所以不清净。
（二）观受是苦
通常，人对于身体的诸受，误认为是乐、是清净，这种颠倒想所导致的，就是宝爱这个身体。每个人都贪爱自己的身体，谁不贪爱自己的身体呢？割舍自身的一块肉拿去给狗打牙祭去，没有这样的事。观受是苦与观身不净是连带的，因观身不净，而观察到身体所带来的并不是好事，都是麻烦事、不清净的事，所谓不清净，指的是烦恼的根源，制造罪业、生死的根源。一般的人把身体当作净、把感受当作乐来看，根本没有想到它是生死的根源。
我们为什么会喜欢这个身体的种种呢？有时肚子饿了，吃的时候，吃得很饱，很舒服；口渴了，喝水的时候，喝得好舒服；累了，上床睡一觉，睡得好舒服；热的时候，有凉风徐徐吹来，吹得好舒服；恋爱的时候，亲密地拥抱，也觉得好舒服……。做舒服的事，感觉身体很可爱，于是起颠倒想，以为身体是受乐的根本。痛苦的时候是有的，但不会记得住，只记得好的，所以会对身体产生执着。
很多人不能认同佛教讲苦，他所感觉到的都是乐。但若深入地分析、观照下去，就会发现，所有一切的乐，都是苦的因素，都是带来苦的原因；而苦是没有止境的，乐是非常有限的。这一生的苦，连续到未来生的苦，即便是这一生，到最后，此身还是会死亡、会败坏，结果还是苦。所以说有受皆苦，‘乐’不过是一个假象。因现象的本质是无常，无常故苦。
（三）观心无常
心是什么？前面已提及，心是从身体的感受，而产生的反应和执着。我们的心，念念不停地跟着所有的受在变化。既然是刹那不断地改变着，这心当然是无常的。可是，一般人总认为心是永恒的，譬如：男女间的山盟海誓，海可以枯，石可以烂，我们的心永远不变……之类的，此即‘常心’。
执着我们的心是恒常的，这种幻觉，是因为不能观照到心念的变化。所以错认昨天想任何事的，是我的心；在三年前、十年前、五十年以前，那个动脑筋在想的，也是我的心；身体也许变了，我的心没有变，环境变了，我的心没有变。其实，不是我的心在动，是我的念头在动。他无法想到心之所以为心，实际上，是一个念头、一个念头间的连锁、连结，不能如是观察，则会愚痴、固执地想象成是同一个人的心，在不同的时间，想着不一样的事。其实心念刹那变异，本是无常。
（四）观法无我
对于身、受、心三个项目，我们如果从身观察起，身受心之间的关系并不是一成不变的，而是随时都在交互变化。既然是能够变化的，当然不是常的，既然是可以变化的，里头有没有‘我’呢？如果能够变化的是我，那在变化的过程中，究竟‘我’在那里？所以一切法，不管是心法或是色法，无一不是因缘和合的暂时显现。暂时显现其间，每一点每一点连缀起来，便成为一桩事。从时间上看，是一个过程，从空间上看，是一个集合体，可是这种集合体仍然持续在变，过程也不断在变。‘我’在那里呢？那个是我呢？身体是我吗？心是我吗？接受的‘受’是我吗？通常认为，身体是我，我在接受，我在想，所以身受心通通是我。但把这些东西放在空间、时间上来看，就只是因缘的结合、因果的关系，‘我’是不存在的。
用什么来观身、受、心、法？用慧。在什么时候来看？在得到五停心的定以后。停于定，止于定时，心根本不动。若得定以后，心能够动，这不叫念头，叫慧，是很清楚的观照。
以慧来观身、受、心、法的时候，这个慧本身有被它所观的对象。如果观一观又停掉，不能持续地一直观下去、观完成，那是代表刚刚开始用功的阶段。可是渐渐修观，先观身，观身能够不断，再观受；观受能够不断，观心，又能不断，三种连起来观，一气不断，此即四念处观成，进入世第一位，已在得阿罗汉果、出三界前的阶段了。
四念处的进程分成四个层次，即暖、顶、忍、世第一位，并要配合十六行，即十六特胜来修，所以观成是非常不容易的。所谓十六特胜，它的目的是要证四圣谛：知苦、断集、证灭、修道。四圣谛怎么修呢？就是从四念处而修。在观四念处的时候，把四圣谛加进去一起观，四圣谛每一谛中有四行，四四一十六共十六行。
观四念处得力，才知道四圣谛的苦谛究竟是什么。能够了解到苦谛的实义，才能真切地生起不退的信心，直到证四圣谛，已能每一刹那、每一刹那，都连续地、不断地、不退地观照明彻，而且就在观上面不会再离开了。故证四圣谛已具无漏慧，出离三界，永断生死。
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