纷纷红紫已成尘，布谷声中夏令新；夹路桑麻行不尽，始知身是太平人。
初夏，带着劳动者的丝丝欣慰，伴着青春浓浓的热情，和这淳淳的舐犊情深，来到了五月，来到了这枝繁叶茂的五月。
我从深春的窗前向着初夏的窗外遥看，那一庭院的果树，一池池的碧清，一条幽兰的古巷，一垅的麦青，一树的绿叶，一山野花的绽放，看得我如痴如醉。这如水的初夏散发着淡淡的清欢，那些浸染的情怀，让我在这风柔心宁的日子里流连忘返，真的好想就这样安逸的度过这明媚清浅的初夏。
空灵也许才是这一季的曼妙，轻轻折一枝曼舞的藤花，默默挹一口熏得游人醉的暖风，偷偷咂一下来时路不减的绿荫，就这样时不时来撷取这初夏的容颜，时不时来戏谑这浅夏的味道。
五月的天，淡阳初夏，湿暖的光滋养着万物。林下树阴成片，簇簇间点缀着片片粼光。润白的槐花儿，紫粉色的梧桐花儿，还有这艳红似火的石榴花儿，都好似接到通知一样，一个儿接一个儿的在天地之间尽情的挥霍着悠悠的花香。闭上眼，竖起耳朵，就可以听到这夏花“你追我赶儿”的嬉笑声，就可以闻到这亲切的阵阵花香。街道上，来来往往的人群，或着薄衫，或着半袖，从容自若的穿梭在春夏之间，逍遥在天地之间。这时，就连天空偶尔飘来的几许云彩，偶尔洒下的几缕微凉，都显得那么的迷人，这么的让人沉醉不已。此时，真的好想，闭上眼，竖起耳朵，听这夏花盛开的声音，听这微风滑过的微凉，仿佛这一切的一切就只是为了初夏，就只是为了跟我们一起美美的享受这淡淡的温暖的五月阳光。
韶华似水，时光绕指渐行，还未来得及赏透悟透这如痴如醉的晚春，初夏就毫不客气的携一缕浅夏的芬芳，凝一脂冰清玉洁的清梦，悠然地坐在了季节的肩头，停留在有你有我的彼岸。
我曾躺在草地上，仰望天空的云儿；我曾躺在屋顶上，看那漫天的星儿。但却不知那片云儿，才是心灵栖息的港湾，才是放飞的希望；那片星空，才是灵魂深处的流星花园，才是诺下的地老天荒。难道，那希望放飞的一瞬，那流星滑落的一刹，就只是一杯倾城一杯醉，就只是一杯销魂一杯欣慰。那么，何人忧伤何人醉。
春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事在心头，便是人间好时节。没事儿，给“心灵扫扫地儿”，让心灵歇会儿；没事儿，也像“小和尚卖卖石头”，自个儿爱自个儿。现实让我们无法改变，改变的也只能是我们自己。“别人笑我太疯癫，我笑他人看不穿”。一位朋友告诉我，“其实，人生一辈子，也就三万天。30000÷365=83（年）”。人生真的好短！那争不过的，争过的又如何？诗人惠特曼曾说，“人生的目的除了去享受人生外，还有什么呢？”林语堂也持同样的看法，他说：“我总以为生活的目的即是生活的真享受……是一种人生的自然态度”。那么，何不放下“闲事挂心头”，让“人间好时节”充盈着我们的心灵，弥漫着我们的生活。
人来世上是个偶然，而走向死亡是个必然，不要等到人生垂暮，才想起俯拾朝花。才想起“时节已老去，岁月不在来”，倒不妨留给自己一些田园牧歌的时间，留给自己踩着细碎的阳光去林荫小道的深处散步的时间，留给自己“在静谧的夜空下，悠闲地躺在阳台的藤椅上，欣赏一下月里嫦娥的舞蹈，找寻一下属于我们的星座的时间”。不然你或许永远就不知道山有多清秀，天有多蔚蓝。
生活是生下来，活下去。生活是走过了千山万水，在你不经意的回眸间，还能低吟浅笑。在这路上，有谁不渴望收获，有谁没有过苦涩，有谁不希望生命的枝头挂满硕果，有谁不愿意让希望变成梦中的花朵。也许，就是这样，岁月轻易爱上了容颜，过往蹉跎巧遇了成熟。
浮生如梦，芳菲几许？逝去的风景再美，也只能是回忆。人的眼睛有5.76亿像素，但不曾看透人心。仿佛“渐渐地熟悉，渐渐地陌生，走进是为了远离，而远离才是更好地走近”。故需留些空隙，留些残缺的美丽，让心灵透透气，让自己好好抱抱自己。那么，在我们用心去感悟生命的时候，在我们为了理想而努力打拼时侯，且莫忘了去看一看路边的风景，或许人生的意义，只不过是嗅嗅身边每一朵绮丽的花，享受一路走来的点点滴滴罢了。
那么，既然这样，何不把不快留给岁月，把简单留给自己。沟通，与他人，更与自己。去谅解自己的无知，去宽容自己的愚昧，然后用正确的积极取代心中的忧郁，不让错误延续，也就不会轻易放弃。生活本来就苦辣酸甜，你根本就不用跟自个儿过不去。其实，那些你所谓放不下的人儿和事儿，岁月早已在你不经意的回眸间替你轻描淡写过了。
青春眨眼就没了，皱纹一条一条的爬上了眼角，我们阻挡不住岁月破坏我们的容颜，但是我们可以让心在岁月中慢慢磨砺，如蚌中的沙，慢慢的光润起来，等到我们发苍齿摇，步履蹒跚的时候，还可以让珍珠的光泽晕红最后的绿城，难道不是吗？
我们微笑着走向生活，那又何必还要为自己栽培苦涩。不要学会了安慰了别人，却永远安慰不了自己。因为我们只有陶醉在爱里，我们才会变得像诗人，像音乐家一样，像在天上飘，走路不用脚；用灵魂呼吸，用心灵思考，用爱的语言交流。而真正的快乐却源自心灵的开悟，开悟了之后，或许我们不再渴望任何东西，因为我们拥有了整个宇宙。真正的智慧不是预知未来，而是知道现在，享受现在。活在当下，且行且珍惜。那么就让我们懂得生活，懂得享受生活，懂得好好爱自己。
你看，天，这样蓝。树，这样绿。初夏又这么的美丽，生活，还可以这样的舒适和安逸。那么就让我们好好享受生活，好好享受这“人生一辈子，三万天”！
初夏，带着劳动者的丝丝欣慰，伴着青春浓浓的热情，和这淳淳的舐犊情深，来到了五月，来到了这枝繁叶茂的五月。
我从深春的窗前向着初夏的窗外遥看，那一庭院的果树，一池池的碧清，一条幽兰的古巷，一垅的麦青，一树的绿叶，一山野花的绽放，看得我如痴如醉。这如水的初夏散发着淡淡的清欢，那些浸染的情怀，让我在这风柔心宁的日子里流连忘返，真的好想就这样安逸的度过这明媚清浅的初夏。
空灵也许才是这一季的曼妙，轻轻折一枝曼舞的藤花，默默挹一口熏得游人醉的暖风，偷偷咂一下来时路不减的绿荫，就这样时不时来撷取这初夏的容颜，时不时来戏谑这浅夏的味道。
五月的天，淡阳初夏，湿暖的光滋养着万物。林下树阴成片，簇簇间点缀着片片粼光。润白的槐花儿，紫粉色的梧桐花儿，还有这艳红似火的石榴花儿，都好似接到通知一样，一个儿接一个儿的在天地之间尽情的挥霍着悠悠的花香。闭上眼，竖起耳朵，就可以听到这夏花“你追我赶儿”的嬉笑声，就可以闻到这亲切的阵阵花香。街道上，来来往往的人群，或着薄衫，或着半袖，从容自若的穿梭在春夏之间，逍遥在天地之间。这时，就连天空偶尔飘来的几许云彩，偶尔洒下的几缕微凉，都显得那么的迷人，这么的让人沉醉不已。此时，真的好想，闭上眼，竖起耳朵，听这夏花盛开的声音，听这微风滑过的微凉，仿佛这一切的一切就只是为了初夏，就只是为了跟我们一起美美的享受这淡淡的温暖的五月阳光。
韶华似水，时光绕指渐行，还未来得及赏透悟透这如痴如醉的晚春，初夏就毫不客气的携一缕浅夏的芬芳，凝一脂冰清玉洁的清梦，悠然地坐在了季节的肩头，停留在有你有我的彼岸。
我曾躺在草地上，仰望天空的云儿；我曾躺在屋顶上，看那漫天的星儿。但却不知那片云儿，才是心灵栖息的港湾，才是放飞的希望；那片星空，才是灵魂深处的流星花园，才是诺下的地老天荒。难道，那希望放飞的一瞬，那流星滑落的一刹，就只是一杯倾城一杯醉，就只是一杯销魂一杯欣慰。那么，何人忧伤何人醉。
春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事在心头，便是人间好时节。没事儿，给“心灵扫扫地儿”，让心灵歇会儿；没事儿，也像“小和尚卖卖石头”，自个儿爱自个儿。现实让我们无法改变，改变的也只能是我们自己。“别人笑我太疯癫，我笑他人看不穿”。一位朋友告诉我，“其实，人生一辈子，也就三万天。30000÷365=83（年）”。人生真的好短！那争不过的，争过的又如何？诗人惠特曼曾说，“人生的目的除了去享受人生外，还有什么呢？”林语堂也持同样的看法，他说：“我总以为生活的目的即是生活的真享受……是一种人生的自然态度”。那么，何不放下“闲事挂心头”，让“人间好时节”充盈着我们的心灵，弥漫着我们的生活。
人来世上是个偶然，而走向死亡是个必然，不要等到人生垂暮，才想起俯拾朝花。才想起“时节已老去，岁月不在来”，倒不妨留给自己一些田园牧歌的时间，留给自己踩着细碎的阳光去林荫小道的深处散步的时间，留给自己“在静谧的夜空下，悠闲地躺在阳台的藤椅上，欣赏一下月里嫦娥的舞蹈，找寻一下属于我们的星座的时间”。不然你或许永远就不知道山有多清秀，天有多蔚蓝。
生活是生下来，活下去。生活是走过了千山万水，在你不经意的回眸间，还能低吟浅笑。在这路上，有谁不渴望收获，有谁没有过苦涩，有谁不希望生命的枝头挂满硕果，有谁不愿意让希望变成梦中的花朵。也许，就是这样，岁月轻易爱上了容颜，过往蹉跎巧遇了成熟。
浮生如梦，芳菲几许？逝去的风景再美，也只能是回忆。人的眼睛有5.76亿像素，但不曾看透人心。仿佛“渐渐地熟悉，渐渐地陌生，走进是为了远离，而远离才是更好地走近”。故需留些空隙，留些残缺的美丽，让心灵透透气，让自己好好抱抱自己。那么，在我们用心去感悟生命的时候，在我们为了理想而努力打拼时侯，且莫忘了去看一看路边的风景，或许人生的意义，只不过是嗅嗅身边每一朵绮丽的花，享受一路走来的点点滴滴罢了。
那么，既然这样，何不把不快留给岁月，把简单留给自己。沟通，与他人，更与自己。去谅解自己的无知，去宽容自己的愚昧，然后用正确的积极取代心中的忧郁，不让错误延续，也就不会轻易放弃。生活本来就苦辣酸甜，你根本就不用跟自个儿过不去。其实，那些你所谓放不下的人儿和事儿，岁月早已在你不经意的回眸间替你轻描淡写过了。
青春眨眼就没了，皱纹一条一条的爬上了眼角，我们阻挡不住岁月破坏我们的容颜，但是我们可以让心在岁月中慢慢磨砺，如蚌中的沙，慢慢的光润起来，等到我们发苍齿摇，步履蹒跚的时候，还可以让珍珠的光泽晕红最后的绿城，难道不是吗？
我们微笑着走向生活，那又何必还要为自己栽培苦涩。不要学会了安慰了别人，却永远安慰不了自己。因为我们只有陶醉在爱里，我们才会变得像诗人，像音乐家一样，像在天上飘，走路不用脚；用灵魂呼吸，用心灵思考，用爱的语言交流。而真正的快乐却源自心灵的开悟，开悟了之后，或许我们不再渴望任何东西，因为我们拥有了整个宇宙。真正的智慧不是预知未来，而是知道现在，享受现在。活在当下，且行且珍惜。那么就让我们懂得生活，懂得享受生活，懂得好好爱自己。
你看，天，这样蓝。树，这样绿。初夏又这么的美丽，生活，还可以这样的舒适和安逸。那么就让我们好好享受生活，好好享受这“人生一辈子，三万天”！
佛教徒不知道“三法印”，学的是什么佛？
很多佛教徒学了十几年、二十几年甚至一生都在学佛，但是他不知道“三法印”为何物。当我说“如果说一个佛教徒不知道‘三法印’是什么，他就不能算是一个很好的佛教徒”的时候，他茫然了，他说：“‘三法印’到底是什么？”
所谓法印是用来印证某种道理是否符合佛法的方法。法可分为世间法与出世间法。只要世间人有智慧，也能通晓的道理，称为世间法。十善业道就是一种世间法。除了这些世间法外，佛法中还有出世间法，它是佛法研究的道理，教导我们解脱生死轮回。
佛教《大智度论》中说：“通达无碍者，得佛法印故，通达无碍；如得王印，则无所留难。问曰：何等是佛法印？答曰：佛法印有三种：一者、一切有为法，念念生灭皆无常；二者、一切法无我；三者、寂灭涅槃。”
由此可知，佛教三法印是指“诸行无常印、诸法无我印、涅槃寂静印”。凡符合三法印的，便是佛正法。这里说的三法印好似一般的印信，为证明之用。三法印的说法最早可以溯源到《杂阿含经》卷十：“一切行无常。一切法无我。涅槃寂灭。”
“三法印”就是印证佛教的标准，此三法印的教理在佛教中才有，在其它宗教是绝对没有的，这是佛教的特色，是与其它宗教的最大不同之处。三法印是阐释人生宇宙的三个真理，它可协助我们判断佛教所讲的道理是否符合佛法，凡是符合三法印的佛法就是符合真理，不管它是谁说的。因为此三法印是由佛陀讲演出来，所以它是印证真理（佛法）的一种方法。
他是不是佛教，用“三法印”来一印就知道了。有人如果想浑水摸鱼，如果你明白“三法印”，那浑水摸鱼的人根本没有市场。为什么？因为你有法宝。不然的话，你就纯在那儿上当受骗，这是肯定的。
第一个法印：诸行无常
指的是世界上所有宇宙万有的一切事物都在不停的变化着。有人说这是“辩证法”，没错，正是由于永远不停、迁流不住的变化着，我们感觉到过去的事情不会再回来，就像我们昨天见到的一条河，我们的观念里那是长江、那是黄河、那是什么永定河等等，我们今天又去了，我们的观念里还是那条河，其实我们错了！为什么？因为昨天的河已经流过去了，而且在我们探讨的当下这条河又流过去了，而且我们还可以说，不仅仅是这条河流过去了，而且我们每个人都在流过去，我们每个人都在变化着，这就是“诸行无常”。正是因为“诸行无常”，才给我们带来了无限的机会，我们会发现即使昨天我做错了什么，今天我重新开始，依然可以改造我们的命运，如果说永恒不变，那就是佛教讲的“宿命论”，在这个世界上，还没有发现不变的东西，一直都在变。
第二个法印：诸法无我
“诸法”是宇宙万法，这个“我”，人们常常不大清楚。“我”是“主宰意、实在意”，也就是说我们总认为在这个世界上有一个主宰、有一个实在，在冥冥中来主宰我们。我们学佛了，我们在求佛拜佛的时候说：“哎呀，老佛爷，你保佑保佑我吧！”其实你就是感觉到有一个主宰，佛在主宰我。我觉得不对，因为佛是觉者，佛告诉我们也应该做觉者，那个时候你是自己主宰自己，我告诉诸位：佛不是万能的。佛不是万能的，但佛最有希望，所以“诸法无我”就告诉我们，任意宇宙万法没有实在，也没有主宰，它们都是不固定的。但是反思现在，我们都有“我”，人为什么不能成佛？因为有“我”，有“我”你才恐惧，有“我”你才担心，有“我”你才害怕，有“我”你才患得患失。所以老子说：“我有大幻，唯我有身。”人有这个身体，麻烦就来了。不管你怎样拼命维护它，这个身体都是要慢慢、慢慢地变坏。所以我要说的一句话：我们人类的身体只有使用权，没有所有权，你只能去使用它。我们甚至对很多事情都无可奈何，我们可以把一个茶杯放得远一点也可以近一点；但是你说我想不得病，你不可能，你说我要不死，还是妄想，所以人无可奈何。正是因为这些无可奈何，所以人才学佛。
刚开始的时候，你说学佛，我要长生不老，有些诸多种种解决不了的问题，希望佛陀来帮助你，可以。但是如果你永远有这种想法，那你就错了。最初可以因为不同的因缘而走进佛门中来，但是如果我们一直抱着一种迷信的或者似是而非的观念来学佛，几乎可以说没有希望。因为希望是要我们看破，希望我们放下，这种看破、放下的最好的工具就是“三法印”。
《金刚经》告诉我们：世界是一合相，是一缘起，聚组起来的一个相，所以我们人是缘聚则生、缘散则灭。你认为有主宰吗？没有主宰。所以你不要一厢情愿，你只能延缓衰老，但是你不能永远不老。如果你九十岁、一百岁，还长得像小孩一样，你认为正常吗？正常的自然法则是生老病死，这是一个无法替代的自然法则，所以我们的世界才是娑婆世界。所以我们还是要反思，我们反思我们是不是知道这个“诸法无我”，从“诸法无我”之中我们就走出来了，我们走到第三个“法印”。
第三个法印：涅槃寂静
有人一听到涅槃就很伤感，说这就是死掉了，其实根本不是，涅槃是不生不灭，我们甚至可以这样讲：是不美不丑、不高不低、不好不坏。有人问：这是个什么境界呢？因为世界上的事情都是二元的境界，都是人分别出来的。比如说你看这个人长得漂亮，另一个说他长得不怎么样，为什么？因为他们的价值观念是不同的，绝对不一样。我觉着这个茶杯非常好，那个人说这不行，因为他的要求高了一点，因为他们的身份地位、各种各样的因缘不一样，所以他们的价值观念肯定是不一样的，这就说明不定。
“涅槃寂静”告诉我们，什么东西都是不定的。我们应该认识到这是不美的，同时也不是丑的，因为是远离二边，叫行于中道，是为般若波罗蜜，这才叫智慧到彼岸，不然的话你哪有希望呀？人就犯这个毛病，这个人是好人吗？不是。是坏人吗？也不是。因为是好人见到他他就是好人，坏人见到他他就是坏人，是不定的。学佛要把这样的价值观念超越过去，只有超越了这种价值观念，你才有希望。所以叫不好也不坏，不好就像一枚硬币，你看到了正面就有字，你看到了反面就说没字。你能说这个硬币是有字或无字吗？你不能说，因为你说了有字或无字都偏了一边。真正修般若波罗蜜的人，到八地菩萨，他是空有定观：他看到有的时候，他就看到空了；他看到空的时候，他就知道他看到的是有。为什么？因为我们人不是偏空就是偏有，非常麻烦，所有偏空的人最后胡作非为，他说什么都没有了，这可以吗？我们常说一切法皆空，比如说你上厕所，男的跑到女厕所里，你试试？这非常麻烦，所以道德规范你必须严持。
空也不碍有，空是在有上通达的。你只有看到水流动，这是有；同时，你感到刹那都在变幻。孔子在川上说：“逝者如斯夫！”过去的一切都像这水一样流过去了，你看它停留下来了吗？你看到这些事情的时候是在流水上去感受的，你不要说我观无常，我就在那想无常。那不行，你得观事物，一切宇宙万有中体现出的无常，这才是真正的观照，不然的话就没有什么意义。
我们得到一个结论：好坏美丑一切二元的境界都是错误的。我们不著在上面就可以说是涅槃了，就可以是“涅槃寂静”了。让我们真正的不著在美丑善恶高低观念之上，这简直是不可能的。但是我觉得是有希望的：在理论上成立，在实践上只是一个怎样把握的问题。不然，学佛如果是很轻松的话，像我刚才这样讲，那我自己就已经成佛了。这根本不可能，我还得慢慢地去改造自己，在自己的心理上改造、播种、耕耘。如果在外面去跑、去闹，几乎也没什么希望。
一个人可以初一、十五去拜拜佛，星期天也照样可以，但是整天泡在这里，我就不知道你的心安住在哪里。不要自己欺骗自己，行走坐卧皆是禅？不一定，你没有达到那个境界，不要吹牛皮。你自己试试，你想要出来的时候，你就不让他出来，你这才叫自己是真正的主宰，不然的话你在做你的主宰吗？我想不是，你就在随境所转。《金刚经》告诉我们，如果被物转即是凡夫，若能转物即是如来。
南无阿弥陀佛
很多佛教徒学了十几年、二十几年甚至一生都在学佛，但是他不知道“三法印”为何物。当我说“如果说一个佛教徒不知道‘三法印’是什么，他就不能算是一个很好的佛教徒”的时候，他茫然了，他说：“‘三法印’到底是什么？”
所谓法印是用来印证某种道理是否符合佛法的方法。法可分为世间法与出世间法。只要世间人有智慧，也能通晓的道理，称为世间法。十善业道就是一种世间法。除了这些世间法外，佛法中还有出世间法，它是佛法研究的道理，教导我们解脱生死轮回。
佛教《大智度论》中说：“通达无碍者，得佛法印故，通达无碍；如得王印，则无所留难。问曰：何等是佛法印？答曰：佛法印有三种：一者、一切有为法，念念生灭皆无常；二者、一切法无我；三者、寂灭涅槃。”
由此可知，佛教三法印是指“诸行无常印、诸法无我印、涅槃寂静印”。凡符合三法印的，便是佛正法。这里说的三法印好似一般的印信，为证明之用。三法印的说法最早可以溯源到《杂阿含经》卷十：“一切行无常。一切法无我。涅槃寂灭。”
“三法印”就是印证佛教的标准，此三法印的教理在佛教中才有，在其它宗教是绝对没有的，这是佛教的特色，是与其它宗教的最大不同之处。三法印是阐释人生宇宙的三个真理，它可协助我们判断佛教所讲的道理是否符合佛法，凡是符合三法印的佛法就是符合真理，不管它是谁说的。因为此三法印是由佛陀讲演出来，所以它是印证真理（佛法）的一种方法。
他是不是佛教，用“三法印”来一印就知道了。有人如果想浑水摸鱼，如果你明白“三法印”，那浑水摸鱼的人根本没有市场。为什么？因为你有法宝。不然的话，你就纯在那儿上当受骗，这是肯定的。
第一个法印：诸行无常
指的是世界上所有宇宙万有的一切事物都在不停的变化着。有人说这是“辩证法”，没错，正是由于永远不停、迁流不住的变化着，我们感觉到过去的事情不会再回来，就像我们昨天见到的一条河，我们的观念里那是长江、那是黄河、那是什么永定河等等，我们今天又去了，我们的观念里还是那条河，其实我们错了！为什么？因为昨天的河已经流过去了，而且在我们探讨的当下这条河又流过去了，而且我们还可以说，不仅仅是这条河流过去了，而且我们每个人都在流过去，我们每个人都在变化着，这就是“诸行无常”。正是因为“诸行无常”，才给我们带来了无限的机会，我们会发现即使昨天我做错了什么，今天我重新开始，依然可以改造我们的命运，如果说永恒不变，那就是佛教讲的“宿命论”，在这个世界上，还没有发现不变的东西，一直都在变。
第二个法印：诸法无我
“诸法”是宇宙万法，这个“我”，人们常常不大清楚。“我”是“主宰意、实在意”，也就是说我们总认为在这个世界上有一个主宰、有一个实在，在冥冥中来主宰我们。我们学佛了，我们在求佛拜佛的时候说：“哎呀，老佛爷，你保佑保佑我吧！”其实你就是感觉到有一个主宰，佛在主宰我。我觉得不对，因为佛是觉者，佛告诉我们也应该做觉者，那个时候你是自己主宰自己，我告诉诸位：佛不是万能的。佛不是万能的，但佛最有希望，所以“诸法无我”就告诉我们，任意宇宙万法没有实在，也没有主宰，它们都是不固定的。但是反思现在，我们都有“我”，人为什么不能成佛？因为有“我”，有“我”你才恐惧，有“我”你才担心，有“我”你才害怕，有“我”你才患得患失。所以老子说：“我有大幻，唯我有身。”人有这个身体，麻烦就来了。不管你怎样拼命维护它，这个身体都是要慢慢、慢慢地变坏。所以我要说的一句话：我们人类的身体只有使用权，没有所有权，你只能去使用它。我们甚至对很多事情都无可奈何，我们可以把一个茶杯放得远一点也可以近一点；但是你说我想不得病，你不可能，你说我要不死，还是妄想，所以人无可奈何。正是因为这些无可奈何，所以人才学佛。
刚开始的时候，你说学佛，我要长生不老，有些诸多种种解决不了的问题，希望佛陀来帮助你，可以。但是如果你永远有这种想法，那你就错了。最初可以因为不同的因缘而走进佛门中来，但是如果我们一直抱着一种迷信的或者似是而非的观念来学佛，几乎可以说没有希望。因为希望是要我们看破，希望我们放下，这种看破、放下的最好的工具就是“三法印”。
《金刚经》告诉我们：世界是一合相，是一缘起，聚组起来的一个相，所以我们人是缘聚则生、缘散则灭。你认为有主宰吗？没有主宰。所以你不要一厢情愿，你只能延缓衰老，但是你不能永远不老。如果你九十岁、一百岁，还长得像小孩一样，你认为正常吗？正常的自然法则是生老病死，这是一个无法替代的自然法则，所以我们的世界才是娑婆世界。所以我们还是要反思，我们反思我们是不是知道这个“诸法无我”，从“诸法无我”之中我们就走出来了，我们走到第三个“法印”。
第三个法印：涅槃寂静
有人一听到涅槃就很伤感，说这就是死掉了，其实根本不是，涅槃是不生不灭，我们甚至可以这样讲：是不美不丑、不高不低、不好不坏。有人问：这是个什么境界呢？因为世界上的事情都是二元的境界，都是人分别出来的。比如说你看这个人长得漂亮，另一个说他长得不怎么样，为什么？因为他们的价值观念是不同的，绝对不一样。我觉着这个茶杯非常好，那个人说这不行，因为他的要求高了一点，因为他们的身份地位、各种各样的因缘不一样，所以他们的价值观念肯定是不一样的，这就说明不定。
“涅槃寂静”告诉我们，什么东西都是不定的。我们应该认识到这是不美的，同时也不是丑的，因为是远离二边，叫行于中道，是为般若波罗蜜，这才叫智慧到彼岸，不然的话你哪有希望呀？人就犯这个毛病，这个人是好人吗？不是。是坏人吗？也不是。因为是好人见到他他就是好人，坏人见到他他就是坏人，是不定的。学佛要把这样的价值观念超越过去，只有超越了这种价值观念，你才有希望。所以叫不好也不坏，不好就像一枚硬币，你看到了正面就有字，你看到了反面就说没字。你能说这个硬币是有字或无字吗？你不能说，因为你说了有字或无字都偏了一边。真正修般若波罗蜜的人，到八地菩萨，他是空有定观：他看到有的时候，他就看到空了；他看到空的时候，他就知道他看到的是有。为什么？因为我们人不是偏空就是偏有，非常麻烦，所有偏空的人最后胡作非为，他说什么都没有了，这可以吗？我们常说一切法皆空，比如说你上厕所，男的跑到女厕所里，你试试？这非常麻烦，所以道德规范你必须严持。
空也不碍有，空是在有上通达的。你只有看到水流动，这是有；同时，你感到刹那都在变幻。孔子在川上说：“逝者如斯夫！”过去的一切都像这水一样流过去了，你看它停留下来了吗？你看到这些事情的时候是在流水上去感受的，你不要说我观无常，我就在那想无常。那不行，你得观事物，一切宇宙万有中体现出的无常，这才是真正的观照，不然的话就没有什么意义。
我们得到一个结论：好坏美丑一切二元的境界都是错误的。我们不著在上面就可以说是涅槃了，就可以是“涅槃寂静”了。让我们真正的不著在美丑善恶高低观念之上，这简直是不可能的。但是我觉得是有希望的：在理论上成立，在实践上只是一个怎样把握的问题。不然，学佛如果是很轻松的话，像我刚才这样讲，那我自己就已经成佛了。这根本不可能，我还得慢慢地去改造自己，在自己的心理上改造、播种、耕耘。如果在外面去跑、去闹，几乎也没什么希望。
一个人可以初一、十五去拜拜佛，星期天也照样可以，但是整天泡在这里，我就不知道你的心安住在哪里。不要自己欺骗自己，行走坐卧皆是禅？不一定，你没有达到那个境界，不要吹牛皮。你自己试试，你想要出来的时候，你就不让他出来，你这才叫自己是真正的主宰，不然的话你在做你的主宰吗？我想不是，你就在随境所转。《金刚经》告诉我们，如果被物转即是凡夫，若能转物即是如来。
南无阿弥陀佛
佛是觉悟的意思，觉悟了什么？觉悟到万物的本质，就是觉悟，就是证悟了的意思。证悟什么呢？证悟到彼岸智慧，不是现在所说的一般智慧。看了书能证悟吗？证悟不了。我们的这个智慧是思维结构，思维性的东西，证悟后的佛智是直观直觉，就像眼睛看东西一样，没有词汇，没有语言，是一种体验。也叫现量智。现量就是没有思考，没有名称，眼睛睁开以后眼前的景物，看得一清二楚，佛的直觉就是这样的东西。而我们普通人只能思维，思维对境只是抽象的东西。我们所学到的佛经、佛理、佛学，都不是证悟，只是理解。因为它只是抽象的东西，不是直觉的东西，佛的智慧是直觉，不需要借助思考、思维、名称。所以，觉悟了的境界是没办法表达的，因为语言是抽象的东西，抽象的东西就是一个一个观念组成的东西。
譬如“人”，是一个抽象的名词，“世界”是一个抽象的名字。苹果这个名称也是一个抽象的名词，包括了所有的苹果。在说苹果的时候，苹果是什么样子？描写它的这个色、香、味，介绍得再清楚也不如自己尝一尝。直觉、直感、直觉就是比如说苹果，自己吃一吃、尝一尝才能体会到真正具体的苹果，因为我们说的苹果是一个抽象的名字。
证悟就是要让我们的这个思维结构转变，我们这个思维结构不是证悟的结构，它是抽象的。在悟空方面，普通人最高只能得到一个抽象的对空性的理解。见道以后，证悟以后，才能把这个抽象的理解变成直觉的体验，这个时候才叫做证悟。这个时候的体会是没办法说的，不可思议，言语道断，语言表达的是抽象的东西。书上用哑女之梦来比喻，说哑女做了很好的一个美妙的梦境，但是醒了以后她就没办法说，因为是哑巴。证悟的真正境界就是哑女之梦，说不了。
前几天我在网上看到一篇文字，说证悟之后是什么感觉的。我看后觉得满篇胡说八道，证悟后的感觉能说吗？能表达清楚吗？这是一个直觉的东西，经验的东西，没办法表达。它不是能表达的东西。从这点来看，谈证悟的人呀，都是对佛法了解得不深不透。
譬如“人”，是一个抽象的名词，“世界”是一个抽象的名字。苹果这个名称也是一个抽象的名词，包括了所有的苹果。在说苹果的时候，苹果是什么样子？描写它的这个色、香、味，介绍得再清楚也不如自己尝一尝。直觉、直感、直觉就是比如说苹果，自己吃一吃、尝一尝才能体会到真正具体的苹果，因为我们说的苹果是一个抽象的名字。
证悟就是要让我们的这个思维结构转变，我们这个思维结构不是证悟的结构，它是抽象的。在悟空方面，普通人最高只能得到一个抽象的对空性的理解。见道以后，证悟以后，才能把这个抽象的理解变成直觉的体验，这个时候才叫做证悟。这个时候的体会是没办法说的，不可思议，言语道断，语言表达的是抽象的东西。书上用哑女之梦来比喻，说哑女做了很好的一个美妙的梦境，但是醒了以后她就没办法说，因为是哑巴。证悟的真正境界就是哑女之梦，说不了。
前几天我在网上看到一篇文字，说证悟之后是什么感觉的。我看后觉得满篇胡说八道，证悟后的感觉能说吗？能表达清楚吗？这是一个直觉的东西，经验的东西，没办法表达。它不是能表达的东西。从这点来看，谈证悟的人呀，都是对佛法了解得不深不透。
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