辯《楞嚴經》十種仙 3
《楞嚴經》本文云：阿難，是等皆於人中煉心，不修正覺。別得生理，壽千萬歲，休止深山，或大海島，絕於人境，斯亦輪迴妄想流轉，不修三昧，報盡還來，散入諸趣。
圓頓按：此段乃楞嚴經十種仙之結論。學佛的人往往根據此等見解而輕視仙道，學仙的人亦常有聽講《楞嚴》或閱誦楞嚴而受其愚弄，遂至自己不敢相信自己，是與吾輩所提倡之學說大有妨害，故不能不辯：
第一辯：煉心與修正覺二者，其中界限，頗難劃清。如何是心？如何是覺？如何叫做煉？如何叫做修？心與覺其不同處何在？煉與修其不同處又何在？如何可以斷定十種仙只會煉心而不會修正覺？或者只肯走煉心這條路，而不肯走正覺這條路？是不是一修正覺就把仙人的資格喪失了？一方面修正覺，同時一方面做仙人，又有什麼衝突？這些問題，表面上看來很容易回答，實際上並不怎樣容易。
第二辯：壽千萬歲之說，意義亦不明顯。究竟是千歲呢？是萬歲呢，還是一千個萬歲呢？這三種壽命之長短相差太遠，須要分析清楚，不可含糊其辭。
第三辯：十種仙中如第一種堅固服餌，是吃熟藥的。第二種堅固草木，是吃生藥的。第四種在動止上施功。第五種在津液上運用。第六種堅固精色。第九種堅固交遘。他們都是有肉體留存於世，並且都是在肉體上做功夫。那些功夫的效力，僅能延長壽命，未必就能得到什麼神通。假使能夠活到千萬歲，總不能躲過世間人的耳目。他們決不會隱身術障眼法一類的把戲， 何以世間人絲毫沒有聞見？現今環球交通，極其便利。倘若深山海島之間，有這許多拖著死屍走路的仙人，老早就被那班探險家拍出照片，傳播全球了。何以除卻生番、人猿、猩猩、狒狒這些人不像人獸不像獸的動物而外，沒有一個半個千萬歲仙人出現呢？
第四辯：佛經中常喜用「輪迴」二字，概括六道眾生，如天上、人間、修羅、畜生、餓鬼、地獄名為六道，又叫作六凡。以為這些眾生都不免輪迴之苦，都是凡夫境界。只有聲聞、緣覺、菩薩、佛這四種聖界，方能永遠脫離輪迴。彼等製造佛經的諸位沙門不認識「有世界即有輪迴，無輪迴即無世界」這個根本原理，遂以私意安排，把六凡界放在輪迴之中，把四聖界放在輪迴之外。儼如秦楚交兵，諸侯皆作壁上觀的態度。又若蘇俄鬧共產，歐洲各國閉關自守的政策。又若中國各省起革命， 租界居民置身事外的心理。請問結果能倖免否？亦不過暫時苟安而已。終究是要波及的。無論他們入涅槃也罷，生淨土也罷， 都不能迷信這個輪迴公例。
第五辯：假使成仙是妄想，我們也可以說成佛是妄想。假使休止深山海島是妄想流轉，我們也可以說往生西方淨土是妄想流轉。大家都是一樣的妄想，請免開尊口罷！
第六辯：「三昧」之義，即是禪定。不修三昧，即是不做禪定的功夫，而做別種功夫，遂招惹佛教徒的批評。其實此等批評也是一偏之見，就等於拿外國法律來裁判中國人民，那是永遠行不通的。
第七辯：「報盡還來散入諸趣」二句，只可以說六道眾生， 不可以說十種仙。彼十種仙所用十種不同樣的方法，是否就能夠成仙，這是專門仙學上的問題，暫置不論。今姑且依《楞嚴經》之說，一概承認他們都有仙人資格。但這種資格是由功夫上得來的，不是由福報上得來的，比較佛書所說生前修十善業， 死後投生天界，報得天福者，大大不同。譬如甲乙二人，各有財產萬元，甲之財產自父母遺傳，不勞而獲。乙之財產得自本人儲蓄，積少成多。經過數年之後，甲必定貧窮，而乙必定巨富。因為不勞而獲者，由於前生修善之福報。積少成多者，由於今生勤儉之功夫。福報有盡時，何況加之以揮霍，故貧窮立待。功夫無止境，何況用之以勤儉，故巨富可期。所以五戒十善，死後生天，報盡則墮，即甲之類也。堅固不息，仙道圓成， 永不退轉，即乙之類也。須知仙道門中只講功夫，不講福報，講福報者，是門外漢。 「報」之一字，尚不欲聞；「報盡」之說，更無著落矣。生天與成仙，本是截然兩事，未容混作一談。
《楞嚴正脈》云：上之十種，乃修門各別。此種煉心，乃操行總同，如恃戒積德，救濟累功。而言不修正覺者，以不達本心真常萬形自體，又不了死因生妄生死二非，顧乃怖死留生，長生為號。豈覺言長僅以勝短，說生終以待滅，詎識無生之至理， 本常之妙體哉？故云不修正覺也。別得生理者，謂於正覺外別得延生妄理，壽千萬歲者，妄修功滿，妄理相應也。
圓頓按：「煉心」二字之義，若果如《正脈》所謂持戒積德救濟累功，是不僅圖一己之長生，而且兼能利人濟物，豈不甚善？何必故意鄙視長生，而別唱無生之高調？壽千萬歲之說，亦不過一種希望而已，未必真能辦到。就讓他們真能達到這個地步，也不能算是犯罪的行為。宇宙之大，何所不容。短命眾生， 數量已非微塵所能計算，僅此區區十種仙人號稱長壽，然比較無量眾生，已如滄海之一粟，聽其隱藏在深山海島中自生自滅可矣，而必欲一網打盡，使這班長壽仙人都變成短命而後快。天下最不近情理之事，尚有甚於此者乎？
交光大師既不達萬化從心，我命由我，又不了生因滅起，生滅互根，顧乃怖生趨滅，短命為榮。豈覺言短已不敵長，說滅終以待生，拒識長生之至理，神仙之妙體哉！
作者：陳攖寧大師
《楞嚴經》本文云：阿難，是等皆於人中煉心，不修正覺。別得生理，壽千萬歲，休止深山，或大海島，絕於人境，斯亦輪迴妄想流轉，不修三昧，報盡還來，散入諸趣。
圓頓按：此段乃楞嚴經十種仙之結論。學佛的人往往根據此等見解而輕視仙道，學仙的人亦常有聽講《楞嚴》或閱誦楞嚴而受其愚弄，遂至自己不敢相信自己，是與吾輩所提倡之學說大有妨害，故不能不辯：
第一辯：煉心與修正覺二者，其中界限，頗難劃清。如何是心？如何是覺？如何叫做煉？如何叫做修？心與覺其不同處何在？煉與修其不同處又何在？如何可以斷定十種仙只會煉心而不會修正覺？或者只肯走煉心這條路，而不肯走正覺這條路？是不是一修正覺就把仙人的資格喪失了？一方面修正覺，同時一方面做仙人，又有什麼衝突？這些問題，表面上看來很容易回答，實際上並不怎樣容易。
第二辯：壽千萬歲之說，意義亦不明顯。究竟是千歲呢？是萬歲呢，還是一千個萬歲呢？這三種壽命之長短相差太遠，須要分析清楚，不可含糊其辭。
第三辯：十種仙中如第一種堅固服餌，是吃熟藥的。第二種堅固草木，是吃生藥的。第四種在動止上施功。第五種在津液上運用。第六種堅固精色。第九種堅固交遘。他們都是有肉體留存於世，並且都是在肉體上做功夫。那些功夫的效力，僅能延長壽命，未必就能得到什麼神通。假使能夠活到千萬歲，總不能躲過世間人的耳目。他們決不會隱身術障眼法一類的把戲， 何以世間人絲毫沒有聞見？現今環球交通，極其便利。倘若深山海島之間，有這許多拖著死屍走路的仙人，老早就被那班探險家拍出照片，傳播全球了。何以除卻生番、人猿、猩猩、狒狒這些人不像人獸不像獸的動物而外，沒有一個半個千萬歲仙人出現呢？
第四辯：佛經中常喜用「輪迴」二字，概括六道眾生，如天上、人間、修羅、畜生、餓鬼、地獄名為六道，又叫作六凡。以為這些眾生都不免輪迴之苦，都是凡夫境界。只有聲聞、緣覺、菩薩、佛這四種聖界，方能永遠脫離輪迴。彼等製造佛經的諸位沙門不認識「有世界即有輪迴，無輪迴即無世界」這個根本原理，遂以私意安排，把六凡界放在輪迴之中，把四聖界放在輪迴之外。儼如秦楚交兵，諸侯皆作壁上觀的態度。又若蘇俄鬧共產，歐洲各國閉關自守的政策。又若中國各省起革命， 租界居民置身事外的心理。請問結果能倖免否？亦不過暫時苟安而已。終究是要波及的。無論他們入涅槃也罷，生淨土也罷， 都不能迷信這個輪迴公例。
第五辯：假使成仙是妄想，我們也可以說成佛是妄想。假使休止深山海島是妄想流轉，我們也可以說往生西方淨土是妄想流轉。大家都是一樣的妄想，請免開尊口罷！
第六辯：「三昧」之義，即是禪定。不修三昧，即是不做禪定的功夫，而做別種功夫，遂招惹佛教徒的批評。其實此等批評也是一偏之見，就等於拿外國法律來裁判中國人民，那是永遠行不通的。
第七辯：「報盡還來散入諸趣」二句，只可以說六道眾生， 不可以說十種仙。彼十種仙所用十種不同樣的方法，是否就能夠成仙，這是專門仙學上的問題，暫置不論。今姑且依《楞嚴經》之說，一概承認他們都有仙人資格。但這種資格是由功夫上得來的，不是由福報上得來的，比較佛書所說生前修十善業， 死後投生天界，報得天福者，大大不同。譬如甲乙二人，各有財產萬元，甲之財產自父母遺傳，不勞而獲。乙之財產得自本人儲蓄，積少成多。經過數年之後，甲必定貧窮，而乙必定巨富。因為不勞而獲者，由於前生修善之福報。積少成多者，由於今生勤儉之功夫。福報有盡時，何況加之以揮霍，故貧窮立待。功夫無止境，何況用之以勤儉，故巨富可期。所以五戒十善，死後生天，報盡則墮，即甲之類也。堅固不息，仙道圓成， 永不退轉，即乙之類也。須知仙道門中只講功夫，不講福報，講福報者，是門外漢。 「報」之一字，尚不欲聞；「報盡」之說，更無著落矣。生天與成仙，本是截然兩事，未容混作一談。
《楞嚴正脈》云：上之十種，乃修門各別。此種煉心，乃操行總同，如恃戒積德，救濟累功。而言不修正覺者，以不達本心真常萬形自體，又不了死因生妄生死二非，顧乃怖死留生，長生為號。豈覺言長僅以勝短，說生終以待滅，詎識無生之至理， 本常之妙體哉？故云不修正覺也。別得生理者，謂於正覺外別得延生妄理，壽千萬歲者，妄修功滿，妄理相應也。
圓頓按：「煉心」二字之義，若果如《正脈》所謂持戒積德救濟累功，是不僅圖一己之長生，而且兼能利人濟物，豈不甚善？何必故意鄙視長生，而別唱無生之高調？壽千萬歲之說，亦不過一種希望而已，未必真能辦到。就讓他們真能達到這個地步，也不能算是犯罪的行為。宇宙之大，何所不容。短命眾生， 數量已非微塵所能計算，僅此區區十種仙人號稱長壽，然比較無量眾生，已如滄海之一粟，聽其隱藏在深山海島中自生自滅可矣，而必欲一網打盡，使這班長壽仙人都變成短命而後快。天下最不近情理之事，尚有甚於此者乎？
交光大師既不達萬化從心，我命由我，又不了生因滅起，生滅互根，顧乃怖生趨滅，短命為榮。豈覺言短已不敵長，說滅終以待生，拒識長生之至理，神仙之妙體哉！
作者：陳攖寧大師
南無阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛
《净土大经科注》第二五六集
诸位法师，诸位同学，请坐。请大家跟我一起皈依三宝：阿阇黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿阇黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿阇黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。
请看《大经科注》第六百二十一页倒数第二行，科题，「心佛难思」，不可思议。请看经文：
【众生业报。亦不可思议。众生善根。不可思议。诸佛圣力。诸佛世界。亦不可思议。】
我们看念老的注解，『众生业报』，「业报指业因与果报。由于善恶之业因，则遭受乐苦之果报」。念老举《宝积经》里头一段经文告诉我们，「《宝积经九十六》曰：阎罗（阎罗王）常告彼罪人，无有少罪我能加。汝自作罪今自来」，是你自己造的罪业，你到鬼道来了，你到地狱来了。地狱跟鬼道虽然是两道，这两道很近，有一点像我们人道跟畜生道一样，我们人跟畜生杂居，鬼跟地狱跟这个很类似。你自己造的罪业，鬼道、地狱道都是罪业，不善的业；如果是善业，果报在人天，人间、天上。阎罗王很慈悲、很公正，告诉到这来受罪的人，他说无有少罪我能加，我能不能加重一点罪业给你？不能；换句话说，你的罪业，我也没有能力帮助你减轻一点。他没有能力加给你，也就没有能力减掉，罪报完全是业因变现出来的，没有业因决定不能有恶报，不可能。我们造这些罪业，违背伦常道德就是罪业。善恶是在一念当中，起心动念这个念头，一个念头里头有恶有善，那就得看你善恶的成分，恶的成分多于善的成分，感得的是三恶道；恶的成分比善的成分少，善多恶少，这就能感得人天，三善道，是这么回事情。三善道有诸天、人道、修罗道。如果是恶多于善，所感得的是三恶道，畜生、饿鬼、地狱。
六道从哪里来的？大乘经上佛常说，「一切法从心想生」。六道、十法界全是心想生，我们起心动念就不能不谨慎。什么叫善念，什么叫恶念，标准是什么？这个容易懂，确实有标准。古圣先贤教给我们的，与性德相应的，与自性性德相应的是善，相违背的就是恶。我跟同学们说过很多次，人生百日，小孩出生一百天，体露真常，他的身体表露在外面是真的，常是永恒不变的，他的心是真心。真心是什么样子？真心里面没有起心动念，没有分别执着，这叫真心。有起心动念就是妄心。起心动念是阿赖耶；造作善恶是末那，末那叫染污；第六意识是分别，这都是恶。阿赖耶起心动念，让你永远出不了轮回，麻烦大了。见不了本性，出不了轮回，时间多长？无量劫，不是年月日，太可怕了。我们一般凡夫迷失了自性，完全不觉，要不是佛留下来这么多的经典，我们有缘读到，才知道有这回事。回光返照，照照自己，经是一面镜子，拿它来对照我们自己，起心动念、言语造作我们就知道，我们今天从早到晚干了些什么。要照，不照不得了，照自己就清楚明白了，你不可能不造业，念念都在造业，我念头什么都没有，什么都没有造无明的业，日夜不断，一分一秒都不断。
大乘佛法里告诉我们，一个念头存在多久？一个念头，单独的一个念头，存在的时间是二千二百四十兆分之一秒。所以佛跟我们说，它是假的，它不是真的。为什么会存在，它不会消失掉？那就是这个念头灭了，底下一个念头又生了，这就灭不掉。前念永远在灭，后念永远在生，生灭不住，这是事实真相。这个事实真相太可怕，假相，不是真相；真相怎么样？真相叫实相。实相不生不灭，所以叫真的；妄相有生有灭，所以是假的。妄的都是假的。真的怎么样？真的不可得。真的虽然不生不灭，它没有念头，它没有现象，没有物质现象，没有念头的现象。所以真心有，从来没有离开我们，但是它不可得。你能体会到，你不能掌握到，能体会到就是大乘教里所说的，明心见性，大彻大悟。所以佛告诉我们，真、妄都不可得。确实像我们现在面对着电视的屏幕，我们打开屏幕，看电视先打开屏幕，屏幕是一片光明，这一片光明就是佛经上所说的常寂光。常是不生不灭；寂，清净寂灭，换句话说，它没有起心动念，它没有分别执着，这叫寂；光明遍照，平等的遍照。我们觉悟，成佛，遍照；我们没有觉悟，迷失了自性，今天做六道凡夫，也是遍照。觉悟，遍照知道；迷失自性的人，遍照不知道，差别在此地，我们要晓得。
这个事情从佛经上得到的信息，然后要从我们生活上去证明。首先证明虚妄存在。真的，我们从早到晚起心动念没有停止过，外面境界，这是心外。外面的境界，物质现象，包括我们的身体，这物质现象；包括我们念头，起心动念，心理现象，或者说精神现象；还包括不属于这两类的自然现象，这些现象生灭不住，念头生了，现象就生，相由心生。这个道理现在连量子力学家也发现了，告诉我们，证明释迦牟尼佛在三千年前所讲的没错。存不存在？不存在，时间太短，几乎可以说是生灭同时。太快了，速度太快了，一秒钟多少次？二千二百四十兆次，单位是兆。所以佛在《金刚经》上讲真话，「凡所有相皆是虚妄」，物质现象是虚妄，精神现象（就是心理现象）也是虚妄，自然现象还是虚妄，凡所有相皆是虚妄；「一切有为法，如梦幻泡影」，有为就是有生有灭的，确实所有一切现象全都是生灭法，没有不生不灭的。不生不灭是自性，明心见性的人见到，怎么见到的？他把起心动念分别执着放下了。
起心动念分别执着是八识，把这个放下，就是把八识放下。八识放下，好！八识放下，四智现前，它跟四智是一体的两面，所以叫转八识成四智。四智见到真相，八识迷失了真相。四智见到真相，转阿赖耶成大圆镜智，大圆镜智无所不知，有大智就有大能，大智是无所不知，大能是无所不能。我们常说德能无量无边，那是自性，见性，德是智慧，从体上说的，能是从作用上说的，全是自性，离开自性，自性是真心，无有一法可得。一切法不管是真是妄，都是自性为它的本体，是由自性而生而现。惠能大师开悟，告诉我们，「何期自性，能生万法」。万法是整个宇宙，包括西方极乐世界，包括阿弥陀佛，也包括九法界众生，包括地狱众生，统统都是它所现所变的。一个回头，一个解脱、明白了。没有回头，迷，迷而不觉，造业。觉悟的人不造业，为什么？他不起心不动念，法身菩萨；不分别、不执着，三贤菩萨；不执着，小乘阿罗汉。不执着，清净心现前；不分别，平等心现前；不起心不动念，正觉现前。这个都在我们经题「清净平等觉」，这是真的，学佛所求的就是求这个。为什么求不到？你没放下。你没有放下执着，你就比不上阿罗汉；你没有放下分别，你就比不上三贤菩萨，十住、十行、十回向；你还起心动念，你比不上法身大士。
我们回忆，章嘉大师教我的一点都不错，我向他老人家请教，有什么方法能让我快速契入佛法？我们年轻，性子急，希望赶快能证得，这个话问得没错。老师教给我的，「看得破、放得下」，就契入了。看破见思烦恼，因果都是假的，都不可得，这看破了。看破怎么？没放下，没放下你造作的业还要受报，起心动念无非是三途六道，造这个业，果报还是自己承受，就这么回事情。要想像阿罗汉一样，那得放下，放下就证阿罗汉果。真放下，彻底放下，心里头找不到，干干净净，找不到染污，再向上提升，三贤十法界也不是真的，还是在阿赖耶的范围，心现识变，要放下。放下，出六道轮回，没有出十法界，再向上提升，不起心不动念，修这个。不起心不动念就见性，人人都能见性。相信佛的话，佛没有说错，没有说妄语，一切众生本来是佛。只要眼见色，不起心动念；耳闻声，不起心动念；鼻嗅香，舌尝味，都不起心动念。看佛，不起心动念；读经，不起心动念，六根对六境不起心动念就是阿罗汉。用少分真心，妄心没有全断，用少分真心，永远脱离六道轮回，阿罗汉果。再向上提升，用什么功？不分别。阿罗汉还分别，不执着，所以他的心虽然清净，还不平等；三贤菩萨心平等，不分别就平等，平等就超越十法界。清净超越六道轮回，平等超越十法界，破一品无明，证一分法身，他到实报庄严土去了，全都是起心动念。不起心不动念就是佛，就没有业报；有起心动念，有业，有报。我们能老想着这个问题好！走这条路，这路怎么走法？一定要依靠阿弥陀佛跟我们同行，我们行这个路有一个伴侣。念佛，信愿持名，你不但很安全的走上这条道路，你还很快速，一生成就。
……
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《净土大经科注》第二五六集
诸位法师，诸位同学，请坐。请大家跟我一起皈依三宝：阿阇黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿阇黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿阇黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。
请看《大经科注》第六百二十一页倒数第二行，科题，「心佛难思」，不可思议。请看经文：
【众生业报。亦不可思议。众生善根。不可思议。诸佛圣力。诸佛世界。亦不可思议。】
我们看念老的注解，『众生业报』，「业报指业因与果报。由于善恶之业因，则遭受乐苦之果报」。念老举《宝积经》里头一段经文告诉我们，「《宝积经九十六》曰：阎罗（阎罗王）常告彼罪人，无有少罪我能加。汝自作罪今自来」，是你自己造的罪业，你到鬼道来了，你到地狱来了。地狱跟鬼道虽然是两道，这两道很近，有一点像我们人道跟畜生道一样，我们人跟畜生杂居，鬼跟地狱跟这个很类似。你自己造的罪业，鬼道、地狱道都是罪业，不善的业；如果是善业，果报在人天，人间、天上。阎罗王很慈悲、很公正，告诉到这来受罪的人，他说无有少罪我能加，我能不能加重一点罪业给你？不能；换句话说，你的罪业，我也没有能力帮助你减轻一点。他没有能力加给你，也就没有能力减掉，罪报完全是业因变现出来的，没有业因决定不能有恶报，不可能。我们造这些罪业，违背伦常道德就是罪业。善恶是在一念当中，起心动念这个念头，一个念头里头有恶有善，那就得看你善恶的成分，恶的成分多于善的成分，感得的是三恶道；恶的成分比善的成分少，善多恶少，这就能感得人天，三善道，是这么回事情。三善道有诸天、人道、修罗道。如果是恶多于善，所感得的是三恶道，畜生、饿鬼、地狱。
六道从哪里来的？大乘经上佛常说，「一切法从心想生」。六道、十法界全是心想生，我们起心动念就不能不谨慎。什么叫善念，什么叫恶念，标准是什么？这个容易懂，确实有标准。古圣先贤教给我们的，与性德相应的，与自性性德相应的是善，相违背的就是恶。我跟同学们说过很多次，人生百日，小孩出生一百天，体露真常，他的身体表露在外面是真的，常是永恒不变的，他的心是真心。真心是什么样子？真心里面没有起心动念，没有分别执着，这叫真心。有起心动念就是妄心。起心动念是阿赖耶；造作善恶是末那，末那叫染污；第六意识是分别，这都是恶。阿赖耶起心动念，让你永远出不了轮回，麻烦大了。见不了本性，出不了轮回，时间多长？无量劫，不是年月日，太可怕了。我们一般凡夫迷失了自性，完全不觉，要不是佛留下来这么多的经典，我们有缘读到，才知道有这回事。回光返照，照照自己，经是一面镜子，拿它来对照我们自己，起心动念、言语造作我们就知道，我们今天从早到晚干了些什么。要照，不照不得了，照自己就清楚明白了，你不可能不造业，念念都在造业，我念头什么都没有，什么都没有造无明的业，日夜不断，一分一秒都不断。
大乘佛法里告诉我们，一个念头存在多久？一个念头，单独的一个念头，存在的时间是二千二百四十兆分之一秒。所以佛跟我们说，它是假的，它不是真的。为什么会存在，它不会消失掉？那就是这个念头灭了，底下一个念头又生了，这就灭不掉。前念永远在灭，后念永远在生，生灭不住，这是事实真相。这个事实真相太可怕，假相，不是真相；真相怎么样？真相叫实相。实相不生不灭，所以叫真的；妄相有生有灭，所以是假的。妄的都是假的。真的怎么样？真的不可得。真的虽然不生不灭，它没有念头，它没有现象，没有物质现象，没有念头的现象。所以真心有，从来没有离开我们，但是它不可得。你能体会到，你不能掌握到，能体会到就是大乘教里所说的，明心见性，大彻大悟。所以佛告诉我们，真、妄都不可得。确实像我们现在面对着电视的屏幕，我们打开屏幕，看电视先打开屏幕，屏幕是一片光明，这一片光明就是佛经上所说的常寂光。常是不生不灭；寂，清净寂灭，换句话说，它没有起心动念，它没有分别执着，这叫寂；光明遍照，平等的遍照。我们觉悟，成佛，遍照；我们没有觉悟，迷失了自性，今天做六道凡夫，也是遍照。觉悟，遍照知道；迷失自性的人，遍照不知道，差别在此地，我们要晓得。
这个事情从佛经上得到的信息，然后要从我们生活上去证明。首先证明虚妄存在。真的，我们从早到晚起心动念没有停止过，外面境界，这是心外。外面的境界，物质现象，包括我们的身体，这物质现象；包括我们念头，起心动念，心理现象，或者说精神现象；还包括不属于这两类的自然现象，这些现象生灭不住，念头生了，现象就生，相由心生。这个道理现在连量子力学家也发现了，告诉我们，证明释迦牟尼佛在三千年前所讲的没错。存不存在？不存在，时间太短，几乎可以说是生灭同时。太快了，速度太快了，一秒钟多少次？二千二百四十兆次，单位是兆。所以佛在《金刚经》上讲真话，「凡所有相皆是虚妄」，物质现象是虚妄，精神现象（就是心理现象）也是虚妄，自然现象还是虚妄，凡所有相皆是虚妄；「一切有为法，如梦幻泡影」，有为就是有生有灭的，确实所有一切现象全都是生灭法，没有不生不灭的。不生不灭是自性，明心见性的人见到，怎么见到的？他把起心动念分别执着放下了。
起心动念分别执着是八识，把这个放下，就是把八识放下。八识放下，好！八识放下，四智现前，它跟四智是一体的两面，所以叫转八识成四智。四智见到真相，八识迷失了真相。四智见到真相，转阿赖耶成大圆镜智，大圆镜智无所不知，有大智就有大能，大智是无所不知，大能是无所不能。我们常说德能无量无边，那是自性，见性，德是智慧，从体上说的，能是从作用上说的，全是自性，离开自性，自性是真心，无有一法可得。一切法不管是真是妄，都是自性为它的本体，是由自性而生而现。惠能大师开悟，告诉我们，「何期自性，能生万法」。万法是整个宇宙，包括西方极乐世界，包括阿弥陀佛，也包括九法界众生，包括地狱众生，统统都是它所现所变的。一个回头，一个解脱、明白了。没有回头，迷，迷而不觉，造业。觉悟的人不造业，为什么？他不起心不动念，法身菩萨；不分别、不执着，三贤菩萨；不执着，小乘阿罗汉。不执着，清净心现前；不分别，平等心现前；不起心不动念，正觉现前。这个都在我们经题「清净平等觉」，这是真的，学佛所求的就是求这个。为什么求不到？你没放下。你没有放下执着，你就比不上阿罗汉；你没有放下分别，你就比不上三贤菩萨，十住、十行、十回向；你还起心动念，你比不上法身大士。
我们回忆，章嘉大师教我的一点都不错，我向他老人家请教，有什么方法能让我快速契入佛法？我们年轻，性子急，希望赶快能证得，这个话问得没错。老师教给我的，「看得破、放得下」，就契入了。看破见思烦恼，因果都是假的，都不可得，这看破了。看破怎么？没放下，没放下你造作的业还要受报，起心动念无非是三途六道，造这个业，果报还是自己承受，就这么回事情。要想像阿罗汉一样，那得放下，放下就证阿罗汉果。真放下，彻底放下，心里头找不到，干干净净，找不到染污，再向上提升，三贤十法界也不是真的，还是在阿赖耶的范围，心现识变，要放下。放下，出六道轮回，没有出十法界，再向上提升，不起心不动念，修这个。不起心不动念就见性，人人都能见性。相信佛的话，佛没有说错，没有说妄语，一切众生本来是佛。只要眼见色，不起心动念；耳闻声，不起心动念；鼻嗅香，舌尝味，都不起心动念。看佛，不起心动念；读经，不起心动念，六根对六境不起心动念就是阿罗汉。用少分真心，妄心没有全断，用少分真心，永远脱离六道轮回，阿罗汉果。再向上提升，用什么功？不分别。阿罗汉还分别，不执着，所以他的心虽然清净，还不平等；三贤菩萨心平等，不分别就平等，平等就超越十法界。清净超越六道轮回，平等超越十法界，破一品无明，证一分法身，他到实报庄严土去了，全都是起心动念。不起心不动念就是佛，就没有业报；有起心动念，有业，有报。我们能老想着这个问题好！走这条路，这路怎么走法？一定要依靠阿弥陀佛跟我们同行，我们行这个路有一个伴侣。念佛，信愿持名，你不但很安全的走上这条道路，你还很快速，一生成就。
……
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上善若水。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居，善地；
心，善渊；
与，善仁；
言，善信；
政，善治；
事，善能；
动，善时。
夫唯不争，故无尤。
翻译
最善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。
最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于格守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。
老子生于春秋战国时期，当时的环境是周朝势微，各诸侯为了争夺霸主地位，战争不断。严酷的动乱与变迁，让老子目睹到民间疾苦，作为周朝的守藏史，于是他提出了治国安民的一系列主张。
尹喜感动了老子，老子遂以自己的生活体验和以王朝兴衰成败、百姓安危祸福为鉴，溯其源，著上、下两篇，共五千言，即《道德经》。
原文赏析
《道德经》主要论述“道”与“德”：“道”不仅是宇宙之道、自然之道，也是个体修行即修道的方法；“德”不是通常以为的道德或德行，而是修道者所应必备的特殊的世界观、方法论以及为人处世之方法。
老子的本意，是要教给人修道的方法，德是基础，道是德的升华。没有德的基础，为人处世、治家、治国，很可能都失败，就没有能力去“修道”。所以修“德”是为修道创造良好的外部环境，这可能也是人所共需的；修道者更需要拥有宁静的心境、超脱的人生，这也缺“德”不可。
水，以一种流动形态存在，是物种起源的摇篮，却又是如此简单。是的，它很简单，再普通不过的微观粒子，无处不在，轻盈透明。但它并不因为简单就失去了重要性，恰恰相反，它是人类赖以生存的必要条件，正是由于无处不在的水，人类才能过着安乐、舒适的生活。而水的流淌，也关系到了整个民族的命脉与历史，哺育了一个古老而富有生命力的民族。水，就是这样，看似柔弱，实则坚韧，聚点滴成波涛，汇大湖而成四海。 上善若水，仅此一句话，便叫人体会到水的意境：简单，深远，丰富，坚韧。它是说做人也要像水这样，简单朴实，孕意深广，人若能做到像水一样，那便为上善了。也许会有人觉得再简单不过，可是又有几个人能真正做到上善若水呢？水一样的纯净，水一样的澄明，水一样的大智若愚，水一样的源远流长？这样的人必是心性至善至深之人，他能在喧闹中开辟出自己的一席田地，他能在纷扰乱世中找到自己的归隐，他能在流言蜚语中静下自己的耳根，这样的人必是与山为邻，为水为友，出仕则心神俱孤，但仍然超然物外，淡泊宁静。我想世上有很多这样的人，他们秉承了水的坚韧与灵性，在尘世中静守一份自己的净土，待人接物永远笑脸谦和，偶遇知音则被挖掘惊世才情，来时干干净净，走时了无牵挂，只留下水流过的痕迹——那思想的光辉与伟岸的人性。
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。是什么意思？
“上善若水”是《老子》中的话，原文是：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶,故几于道。”水，以一种流动形态存在，是物种起源的摇篮，却又是如此简单。是的，它很简单，再普通不过的微观粒子，无处不在，轻盈透明。但它并不因为简单就失去了重要性，恰恰相反，它是人类赖以生存的必要条件，正是由于无处不在的水，人类才能过着安乐、舒适的生活。而水的流淌，也关系到了整个民族的命脉与历史，哺育了一个古老而富有生命力的民族。水，就是这样，看似柔弱，实则坚韧，聚点滴成波涛，汇大湖而成四海。所以，当它流进殷末周起的中华历史时，有了一个被称为“睡在羊背上的人”在他那本影响后世甚广的《道德经》中写道：上善若水。上善若水，仅此一句话，便叫人体会到水的意境：简单，深远，丰富，坚韧。它是说做人也要像水这样，简单朴实，孕意深广，人若能做到像水一样，那便为上善了。也许会有人觉得再简单不过，可是又有几个人能真正做到上善若水呢？水一样的纯净，水一样的澄明，水一样的大智若愚，水一样的源远流长？这样的人必是心性至善至深之人，他能在喧闹中开辟出自己的一席田地，他能在纷扰乱世中找到自己的归隐，他能在流言蜚语中静下自己的耳根，这样的人必是与山为邻，为水为友，出仕则心神俱孤，但仍然超然物外，淡泊宁静。我想世上有很多这样的人，他们秉承了水的坚韧与灵性，在尘世中静守一份自己的净土，待人接物永远笑脸谦和，偶遇知音则被挖掘惊世才情，来时干干净净，走时了无牵挂，只留下水流过的痕迹——那思想的光辉与伟岸的人性。上善若水，简单，却那么难 通俗地讲：最有力量的人就像水一样，因水能够与万物融合甚至常常妥协，所以不会强硬地跟万物相争，还能处在大家都不注意，不明显，甚至人人都不愿意去的低下地方，所以才能“海纳百川”，这样的人因为像水一样的谦虚，所以行动就会像水，能随形变化以柔克刚地顺应时势，这就是一位可称为“得道而有德”的人了。 力量最大的人，会像水一样地貌似平凡，给人以很谦虚的感觉，就像水一样的渊博而沉静，形态可应对方需要,随时进行万般的变化，所以不招怨恨，当外界需要他滋养万物时，他又能全力以赴地付出并不求回报……这才是最有道德的人，才会像海一样赢得万物所向。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居，善地；
心，善渊；
与，善仁；
言，善信；
政，善治；
事，善能；
动，善时。
夫唯不争，故无尤。
翻译
最善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。
最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于格守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。
老子生于春秋战国时期，当时的环境是周朝势微，各诸侯为了争夺霸主地位，战争不断。严酷的动乱与变迁，让老子目睹到民间疾苦，作为周朝的守藏史，于是他提出了治国安民的一系列主张。
尹喜感动了老子，老子遂以自己的生活体验和以王朝兴衰成败、百姓安危祸福为鉴，溯其源，著上、下两篇，共五千言，即《道德经》。
原文赏析
《道德经》主要论述“道”与“德”：“道”不仅是宇宙之道、自然之道，也是个体修行即修道的方法；“德”不是通常以为的道德或德行，而是修道者所应必备的特殊的世界观、方法论以及为人处世之方法。
老子的本意，是要教给人修道的方法，德是基础，道是德的升华。没有德的基础，为人处世、治家、治国，很可能都失败，就没有能力去“修道”。所以修“德”是为修道创造良好的外部环境，这可能也是人所共需的；修道者更需要拥有宁静的心境、超脱的人生，这也缺“德”不可。
水，以一种流动形态存在，是物种起源的摇篮，却又是如此简单。是的，它很简单，再普通不过的微观粒子，无处不在，轻盈透明。但它并不因为简单就失去了重要性，恰恰相反，它是人类赖以生存的必要条件，正是由于无处不在的水，人类才能过着安乐、舒适的生活。而水的流淌，也关系到了整个民族的命脉与历史，哺育了一个古老而富有生命力的民族。水，就是这样，看似柔弱，实则坚韧，聚点滴成波涛，汇大湖而成四海。 上善若水，仅此一句话，便叫人体会到水的意境：简单，深远，丰富，坚韧。它是说做人也要像水这样，简单朴实，孕意深广，人若能做到像水一样，那便为上善了。也许会有人觉得再简单不过，可是又有几个人能真正做到上善若水呢？水一样的纯净，水一样的澄明，水一样的大智若愚，水一样的源远流长？这样的人必是心性至善至深之人，他能在喧闹中开辟出自己的一席田地，他能在纷扰乱世中找到自己的归隐，他能在流言蜚语中静下自己的耳根，这样的人必是与山为邻，为水为友，出仕则心神俱孤，但仍然超然物外，淡泊宁静。我想世上有很多这样的人，他们秉承了水的坚韧与灵性，在尘世中静守一份自己的净土，待人接物永远笑脸谦和，偶遇知音则被挖掘惊世才情，来时干干净净，走时了无牵挂，只留下水流过的痕迹——那思想的光辉与伟岸的人性。
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。是什么意思？
“上善若水”是《老子》中的话，原文是：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶,故几于道。”水，以一种流动形态存在，是物种起源的摇篮，却又是如此简单。是的，它很简单，再普通不过的微观粒子，无处不在，轻盈透明。但它并不因为简单就失去了重要性，恰恰相反，它是人类赖以生存的必要条件，正是由于无处不在的水，人类才能过着安乐、舒适的生活。而水的流淌，也关系到了整个民族的命脉与历史，哺育了一个古老而富有生命力的民族。水，就是这样，看似柔弱，实则坚韧，聚点滴成波涛，汇大湖而成四海。所以，当它流进殷末周起的中华历史时，有了一个被称为“睡在羊背上的人”在他那本影响后世甚广的《道德经》中写道：上善若水。上善若水，仅此一句话，便叫人体会到水的意境：简单，深远，丰富，坚韧。它是说做人也要像水这样，简单朴实，孕意深广，人若能做到像水一样，那便为上善了。也许会有人觉得再简单不过，可是又有几个人能真正做到上善若水呢？水一样的纯净，水一样的澄明，水一样的大智若愚，水一样的源远流长？这样的人必是心性至善至深之人，他能在喧闹中开辟出自己的一席田地，他能在纷扰乱世中找到自己的归隐，他能在流言蜚语中静下自己的耳根，这样的人必是与山为邻，为水为友，出仕则心神俱孤，但仍然超然物外，淡泊宁静。我想世上有很多这样的人，他们秉承了水的坚韧与灵性，在尘世中静守一份自己的净土，待人接物永远笑脸谦和，偶遇知音则被挖掘惊世才情，来时干干净净，走时了无牵挂，只留下水流过的痕迹——那思想的光辉与伟岸的人性。上善若水，简单，却那么难 通俗地讲：最有力量的人就像水一样，因水能够与万物融合甚至常常妥协，所以不会强硬地跟万物相争，还能处在大家都不注意，不明显，甚至人人都不愿意去的低下地方，所以才能“海纳百川”，这样的人因为像水一样的谦虚，所以行动就会像水，能随形变化以柔克刚地顺应时势，这就是一位可称为“得道而有德”的人了。 力量最大的人，会像水一样地貌似平凡，给人以很谦虚的感觉，就像水一样的渊博而沉静，形态可应对方需要,随时进行万般的变化，所以不招怨恨，当外界需要他滋养万物时，他又能全力以赴地付出并不求回报……这才是最有道德的人，才会像海一样赢得万物所向。
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