因果法则是超越一切有情的
关于因果酬偿的所依——也就是说因果法则的执行，究竟依凭的是什么呢？
佛教的看法是，因果法则是超越一切有情的，不是任何单一的个人所能操控的。
像在中国禅宗就有一则极为有名的野狐公案，说百丈怀海禅师每次上堂普说开示时，总有一位老人随着大众在下面听法，有一天普说完毕，大众都离去了，却唯有老人留在堂内。
百丈禅师就问他：“你是什么人啊？”那老人回答：“我并不是人，过去世在 迦叶佛时代，我曾住在这百丈山中修行，因为有学人来请问：‘大修行人还会落入因果报应中吗？’我当时答复他：‘不落因果。’就因为这一答复，于是我就五百世都堕入畜生道成为一只野狐。如今请和尚您能给一个新的意涵，代为回答这个问题，让我能舍去野狐身，脱免畜生道的恶报。”
这百丈禅师答应他了，说：“好！你问。”那老人就再问了一遍：“大修行人还会落入因果报应中吗？”百丈禅师回答：“不昧因果。”那老人听了百丈禅师这答话，当下就大悟，立即就礼拜说：“我已脱免野狐身了，就住在百丈山后，冒昧地乞请和尚您用僧人死亡的仪轨，来替我送葬。”
百丈禅师于是命维那击槌告知大众，用斋后要为死亡的僧人送葬。大家听到了都议论纷纷，都想着：“咱们整个寺院上上下下大家都平安，涅槃堂里也没有病人，为什么要为死亡的僧人送葬呢？”用斋后，百丈禅师就带领着大众到百丈山后面的山崖下，用他的柱杖挑出了一只死去的野狐，于是就以埋葬死亡僧人的仪式，加以火化埋葬。
在百丈怀海禅师座下听法的老人，原来是已经受报了五百生的野狐，无量世以前在 迦叶如来时代出家为僧的时候，被认为是大修行人，当然是有所实证的修行人。那以禅宗的修证来说，至少是已经开悟的修行人。
当有人问他：大修行人还会落入因果报应之中吗？他回答说：不落因果。就是认为大修行人永远都不会再落入因果报应中，已经超脱因果了。可是只因为这句话，他就堕入有神通的长寿野狐身中达五百世；后来在百丈禅师座下听法多时，知道百丈禅师可以度得了他，所以征得百丈禅师同意之后，提出以前为人回答错误的同一个问题：“修行人还会落入因果报应之中吗？”然后百丈禅师回答：“不昧因果。”就是说，大修行人所修行的一切，他的因果一点都不会被蒙昧的。
这野狐听闻了百丈禅师的回答时，就已经知道自己先前所犯的过失。所以在听闻百丈禅师的开示以后，心得决定，改变先前不落因果的邪见为不昧因果，灭除了心中疑惑而离开了过失，因此得以脱离世世的野狐身。
这正是禅宗里极为有名的野狐公案。且先不谈这则公案所要表达禅宗祖师证悟真如实相的意涵。它也说明了佛教禅宗对因果的法则，它的看法还是一样，不论修证的阶位多高，都是不能超越、不能改变因果法则的。
......
像经典中记载着：释迦牟尼佛曾受一位叫阿耆达国王的邀请，到他的国家去结夏安居，却遭到灾荒，五谷稻米都歉收，价格非常昂贵；阿耆达王又受了天魔的迷惑，在王宫里耽着五欲不见宾客；使得 佛陀及五百弟子到了他的国家却不得其门而入，只能在毘兰邑城外面大树下结夏，持续三个月都是由贩卖马匹的马贩供养，以马吃的麦为食物。
当时弟子就觉得疑惑，世尊是人天至尊，早已经是人天应供了，为什么还会受这吃马麦三个月的苦报呢？于是 世尊就说明了这其中的因缘。
世尊说：在过去非常非常久远以前的一个时劫，有 佛名号为毘婆叶如来，当时有一个大国，国名为盘头越，王城是盘头摩跋城。有一次这 毘婆叶如来与大比丘弟子们游旅到盘头摩跋城，盘头王及大臣、百姓们都来供养 毘婆叶如来以及祂的弟子们，因此如来僧团的饮食、衣服、房舍、汤药四事都无匮乏。
当时在盘头摩跋城里面，还有一位外道婆罗门的修行人，他博览外道典籍及婆罗门戒律，也有五百个弟子。盘头王先去恭敬邀请 毘婆叶如来及诸大弟子来受领供养，如来就默然应许了。国王回到宫中，备办了种种的佳肴美膳，铺设好宴席床座之后，就手执着香炉，长跪来启请 佛前来受供，于是 毘婆叶佛知道说时候已到，就带领着弟子们着衣持钵前往王宫去受供。如来弟子们食用完毕之后就回精舍，并且为生病而未一同前往受供的比丘们携带食物回来。
当经过那外道婆罗门修行人的处所的时候，那婆罗门看到佛弟子们受盘头王供养香美的饮食，心中生起了嫉妒的意念，就说：“世间人真是迷糊，弃舍了甘美的食物，来布施给这些人干什么呢？这些秃头道士们应该只能让他们吃马麦，不应该让他们吃这么香美的佳肴美食。”婆罗门的五百弟子们听了，也都同声赞同，个个说：“没错！没错！”
释迦牟尼佛说了这个故事，说到这里就问弟子们：“你们知道，当时外道婆罗门是谁吗？告诉你们，那就是我的过去生，而婆罗门的五百弟子就是现在我座下的五百大阿罗汉。我当时因为心中生起妒嫉的意念，说：‘毘婆叶如来弟子不应该让他们吃甘美的饮食，正是应该让他们吃喂马的马麦。’而你们五百阿罗汉在当时也都附和婆罗门的说法。
就因为这样的因缘，我和你们大家都曾经经历了地狱的苦恶果报，然后再经过无量无数劫到今生，我释迦牟尼虽然成佛了，但是当时残留的恶因缘，让我和你们此时要在阿耆达王的毘兰邑城外结夏安居九十日，都只能够以马麦为食物，来报偿当时残留的恶业。”
释迦牟尼佛告诉弟子们之所以九十日吃马麦的因缘，固然是在告诫弟子们要善护心、口，切勿因为瞋恚、憍慢而放恣口行，以免造作久远劫才能弥补、消除的罪业果报；但也说明了，纵使是修证到最高的佛菩提果的 佛陀，都还是不能改变因果法则。
经典中记载 佛陀讲述这种因果关系的事实非常多，其中与佛本身有关的，就像《佛说兴起行经》当中，就记载了舍利弗尊者因为看到 佛仍遭遇如前面所说食马麦等十次的苦难，因而向 佛请问：“世尊无事不见、无事不闻、无事不知，世尊无双比，众恶灭尽、诸善普备，诸天龙神、帝王、臣民、一切众生，皆欲度之。世尊今故现有残缘？”（《佛说兴起行经》卷1）
简单地说，这就是在问 佛说：您已经是众恶灭尽、诸善普备，已经是人天应供、人天至尊了，为什么还会示现这些恶因缘呢？于是 佛陀就娓娓道来，述说了祂最后身成佛所遭受十次苦难事件的宿缘，就称为十事宿缘。
释迦牟尼佛之所以要详细述说这些过往的因缘，无非就如祂在经中告诉舍利弗：“汝观如来，众恶已尽、诸善普具，诸天、龙、鬼神、帝王、臣民、一切众生，皆欲度之，尚不免此宿缘，况汝愚冥、未得道者？舍利弗！当护身、口、意。”（《佛说兴起行经》卷2）
就是说：佛如来都已经是人天应供、人天至尊了，尚且不能免除这些宿缘，何况你们这些还未证得究竟佛道、还有愚痴无明的冥顽之人，你们应当要好好约束、保护你们的身、口、意，以免一时造作了恶业，果报难逃！虽然经过无数时劫受无量苦报，到了成佛，都还有残余未尽，要去报偿这最后的宿缘。
......
所以我们说，因果法则是超越一切有情的，不是任何单一的个人所能操控的。
阿弥陀佛！
------《三乘菩提之菩萨正行一》 <第017集 浅谈因果（中）> 陈正源老师
关于因果酬偿的所依——也就是说因果法则的执行，究竟依凭的是什么呢？
佛教的看法是，因果法则是超越一切有情的，不是任何单一的个人所能操控的。
像在中国禅宗就有一则极为有名的野狐公案，说百丈怀海禅师每次上堂普说开示时，总有一位老人随着大众在下面听法，有一天普说完毕，大众都离去了，却唯有老人留在堂内。
百丈禅师就问他：“你是什么人啊？”那老人回答：“我并不是人，过去世在 迦叶佛时代，我曾住在这百丈山中修行，因为有学人来请问：‘大修行人还会落入因果报应中吗？’我当时答复他：‘不落因果。’就因为这一答复，于是我就五百世都堕入畜生道成为一只野狐。如今请和尚您能给一个新的意涵，代为回答这个问题，让我能舍去野狐身，脱免畜生道的恶报。”
这百丈禅师答应他了，说：“好！你问。”那老人就再问了一遍：“大修行人还会落入因果报应中吗？”百丈禅师回答：“不昧因果。”那老人听了百丈禅师这答话，当下就大悟，立即就礼拜说：“我已脱免野狐身了，就住在百丈山后，冒昧地乞请和尚您用僧人死亡的仪轨，来替我送葬。”
百丈禅师于是命维那击槌告知大众，用斋后要为死亡的僧人送葬。大家听到了都议论纷纷，都想着：“咱们整个寺院上上下下大家都平安，涅槃堂里也没有病人，为什么要为死亡的僧人送葬呢？”用斋后，百丈禅师就带领着大众到百丈山后面的山崖下，用他的柱杖挑出了一只死去的野狐，于是就以埋葬死亡僧人的仪式，加以火化埋葬。
在百丈怀海禅师座下听法的老人，原来是已经受报了五百生的野狐，无量世以前在 迦叶如来时代出家为僧的时候，被认为是大修行人，当然是有所实证的修行人。那以禅宗的修证来说，至少是已经开悟的修行人。
当有人问他：大修行人还会落入因果报应之中吗？他回答说：不落因果。就是认为大修行人永远都不会再落入因果报应中，已经超脱因果了。可是只因为这句话，他就堕入有神通的长寿野狐身中达五百世；后来在百丈禅师座下听法多时，知道百丈禅师可以度得了他，所以征得百丈禅师同意之后，提出以前为人回答错误的同一个问题：“修行人还会落入因果报应之中吗？”然后百丈禅师回答：“不昧因果。”就是说，大修行人所修行的一切，他的因果一点都不会被蒙昧的。
这野狐听闻了百丈禅师的回答时，就已经知道自己先前所犯的过失。所以在听闻百丈禅师的开示以后，心得决定，改变先前不落因果的邪见为不昧因果，灭除了心中疑惑而离开了过失，因此得以脱离世世的野狐身。
这正是禅宗里极为有名的野狐公案。且先不谈这则公案所要表达禅宗祖师证悟真如实相的意涵。它也说明了佛教禅宗对因果的法则，它的看法还是一样，不论修证的阶位多高，都是不能超越、不能改变因果法则的。
......
像经典中记载着：释迦牟尼佛曾受一位叫阿耆达国王的邀请，到他的国家去结夏安居，却遭到灾荒，五谷稻米都歉收，价格非常昂贵；阿耆达王又受了天魔的迷惑，在王宫里耽着五欲不见宾客；使得 佛陀及五百弟子到了他的国家却不得其门而入，只能在毘兰邑城外面大树下结夏，持续三个月都是由贩卖马匹的马贩供养，以马吃的麦为食物。
当时弟子就觉得疑惑，世尊是人天至尊，早已经是人天应供了，为什么还会受这吃马麦三个月的苦报呢？于是 世尊就说明了这其中的因缘。
世尊说：在过去非常非常久远以前的一个时劫，有 佛名号为毘婆叶如来，当时有一个大国，国名为盘头越，王城是盘头摩跋城。有一次这 毘婆叶如来与大比丘弟子们游旅到盘头摩跋城，盘头王及大臣、百姓们都来供养 毘婆叶如来以及祂的弟子们，因此如来僧团的饮食、衣服、房舍、汤药四事都无匮乏。
当时在盘头摩跋城里面，还有一位外道婆罗门的修行人，他博览外道典籍及婆罗门戒律，也有五百个弟子。盘头王先去恭敬邀请 毘婆叶如来及诸大弟子来受领供养，如来就默然应许了。国王回到宫中，备办了种种的佳肴美膳，铺设好宴席床座之后，就手执着香炉，长跪来启请 佛前来受供，于是 毘婆叶佛知道说时候已到，就带领着弟子们着衣持钵前往王宫去受供。如来弟子们食用完毕之后就回精舍，并且为生病而未一同前往受供的比丘们携带食物回来。
当经过那外道婆罗门修行人的处所的时候，那婆罗门看到佛弟子们受盘头王供养香美的饮食，心中生起了嫉妒的意念，就说：“世间人真是迷糊，弃舍了甘美的食物，来布施给这些人干什么呢？这些秃头道士们应该只能让他们吃马麦，不应该让他们吃这么香美的佳肴美食。”婆罗门的五百弟子们听了，也都同声赞同，个个说：“没错！没错！”
释迦牟尼佛说了这个故事，说到这里就问弟子们：“你们知道，当时外道婆罗门是谁吗？告诉你们，那就是我的过去生，而婆罗门的五百弟子就是现在我座下的五百大阿罗汉。我当时因为心中生起妒嫉的意念，说：‘毘婆叶如来弟子不应该让他们吃甘美的饮食，正是应该让他们吃喂马的马麦。’而你们五百阿罗汉在当时也都附和婆罗门的说法。
就因为这样的因缘，我和你们大家都曾经经历了地狱的苦恶果报，然后再经过无量无数劫到今生，我释迦牟尼虽然成佛了，但是当时残留的恶因缘，让我和你们此时要在阿耆达王的毘兰邑城外结夏安居九十日，都只能够以马麦为食物，来报偿当时残留的恶业。”
释迦牟尼佛告诉弟子们之所以九十日吃马麦的因缘，固然是在告诫弟子们要善护心、口，切勿因为瞋恚、憍慢而放恣口行，以免造作久远劫才能弥补、消除的罪业果报；但也说明了，纵使是修证到最高的佛菩提果的 佛陀，都还是不能改变因果法则。
经典中记载 佛陀讲述这种因果关系的事实非常多，其中与佛本身有关的，就像《佛说兴起行经》当中，就记载了舍利弗尊者因为看到 佛仍遭遇如前面所说食马麦等十次的苦难，因而向 佛请问：“世尊无事不见、无事不闻、无事不知，世尊无双比，众恶灭尽、诸善普备，诸天龙神、帝王、臣民、一切众生，皆欲度之。世尊今故现有残缘？”（《佛说兴起行经》卷1）
简单地说，这就是在问 佛说：您已经是众恶灭尽、诸善普备，已经是人天应供、人天至尊了，为什么还会示现这些恶因缘呢？于是 佛陀就娓娓道来，述说了祂最后身成佛所遭受十次苦难事件的宿缘，就称为十事宿缘。
释迦牟尼佛之所以要详细述说这些过往的因缘，无非就如祂在经中告诉舍利弗：“汝观如来，众恶已尽、诸善普具，诸天、龙、鬼神、帝王、臣民、一切众生，皆欲度之，尚不免此宿缘，况汝愚冥、未得道者？舍利弗！当护身、口、意。”（《佛说兴起行经》卷2）
就是说：佛如来都已经是人天应供、人天至尊了，尚且不能免除这些宿缘，何况你们这些还未证得究竟佛道、还有愚痴无明的冥顽之人，你们应当要好好约束、保护你们的身、口、意，以免一时造作了恶业，果报难逃！虽然经过无数时劫受无量苦报，到了成佛，都还有残余未尽，要去报偿这最后的宿缘。
......
所以我们说，因果法则是超越一切有情的，不是任何单一的个人所能操控的。
阿弥陀佛！
------《三乘菩提之菩萨正行一》 <第017集 浅谈因果（中）> 陈正源老师
经文：
佛复告弥勒菩萨。如来至真。某日于夜得逮无上正真之道。为最正觉。至于无余泥洹界。灭度日夜。如来至真。宁有缺漏意误忘乎。宣恶念非瑕疵行耶。弥勒报曰。无也世尊。复谓阿逸。如来某夜成最正觉至灭度日。所可讲说。皆实至诚。顺时应宜。而无虚妄。佛言。或有愚人。不别如来善权方便。不觉真实诚谛之言。反传狂语出意自说。此事合义此义不合。以是比类诽谤正道。若诽谤经则为谤佛。吾谓此党必归地狱。佛言弥勒。当来末世五浊之俗。余五十岁当有四辈。比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。志学菩萨。慕本所誓。外异学意。奉事如来。见佛所说法律出家。修为沙门谦敬种姓。其人所志惟求利养。毁坏种姓。贪嫉室家。乱其居业。面无好色。志慕小意。性不开解。不能宽泰。不坏情欲。多求汲汲。远于一切诸法门行三昧正定。常住谀谄。心念各异。言行不同。贪其种姓。依有势者。见诸明智晓了法藏。谓之无智。己无所知。自叹有慧。己无聪明自叹聪智。因倚佛道建立其意。等心众生兴发大哀。又不忘舍善权方便。依蒙佛力而已违越。所讲信乐于其学中。或复说言。若有经卷说声闻事。其行菩萨不当学此亦不当听。非吾等法非吾道义。声闻所行也。修菩萨者慎勿学彼。辟支佛法亦复如是慎莫听之。佛语阿逸。佛为信乐开化诸天。随时说法。教诸龙神。阿须伦。迦留罗。真陀罗。摩睺勒。揵沓和。人与非人。随其本行志所应脱。说法开化。普至十方各江沙等。导利众生。各随本行。随宜当度。利益众生。因斯志操。颁宣经道。度脱一切。皆使得道。
讲解：
这时，佛对弥勒菩萨以及在会的大众开示：如来大彻大悟成就了究竟的无上正等正觉，直至圆寂，就是涅槃，也叫无余泥洹界，是绝对的至真。如来有缺失遗漏和不圆满的地方的吗？如来宣说过恶的有瑕疵吗？弥勒回答：没有，佛是圆满的，是至善、净善和纯善，所宣诸法是究竟的真理。佛就对弥勒菩萨开示：如是，如来成就无上正等正觉，宣说的一切经法全都是真实的，都是诚谛之语，都是随顺当下圆满的宣说，没有丝毫的虚妄。我们一定要明了，佛始终就是这不生不灭，所宣说的一切经法都是应病与药，所以绝对不能看佛的错，佛没有错。佛是让众生解脱烦恼，解脱痛苦，解脱生死轮回的大智慧觉者，在佛那儿的显现是没有定法的，最终就是引入一乘的究竟解脱。佛开示：就有这样愚蠢的人，没有智慧，不能了达如来善权方便之法，如来有无量的方便法；不能够了达如来真实诚谛的言语，不了达如来的真实义。看佛的错挑佛的毛病，说这个是合乎义理的，那个是不合乎义理的。佛的这部经是这样宣说的，在那部经里在语言文字上显现是那样宣说的，这个愚蠢的人没有智慧，自认为在学佛学法，挑这相违的过失，一比量，认为不一致，然后就取自己认为对的那个。有的时候自己讲一部经，然后就认为这部经是究竟的，别人讲那部经，就说是不究竟的，坚持自己修学的经是佛法，其他人修学的经不是佛法。以是比类诽谤正道。若诽谤经则为谤佛。看看严重不？在佛那儿一切法无生无灭，一切法是空性，佛是绝对的究竟圆满，一切是不二的。所以，诽谤佛经，就等于谤佛。因为佛宣说的是一佛乘，我们不能建立二法，能所对立，所以佛开示：那一定得归到地狱里去。这段是什么意思呢？佛所宣说的经法，全都是因着众生的机宣说的，是普遍地摄受一切众生。佛有无量方便的方法，是没有问题的。那么，在未来世，就是在佛圆寂以后，当来末世五浊之俗余五十岁当有四辈，这个四辈就是出家的比丘比丘尼，还有在家的优婆塞优婆夷，是佛的四众弟子。他们发志，就是志愿学菩萨道，羡慕、愿意也发誓来学佛弘法，但是不通达佛的究竟，不通达如来的真实义，叫外异学意。信佛，供养佛，也礼拜佛，看见了佛所宣说的法和制定的律仪出家，作为沙门这个谦敬的种性，在相上这样显现了，结果贪求名闻利养，就毁坏了沙门这个谦敬的种性。由于有贪心和嫉妒心就扰乱佛门，也扰乱了在家人的安定和安宁。贪嗔痴外显，心量狭小，没有无量的大慈大悲心。不坏情欲多求汲汲，就是有贪执贪住。由于意不开解，所以心不安定，总是说别人的过错。心念不定，言行不同，不能持在一性上。佛在《佛说不增不减经》中开示：若有增见减见，就不是佛子。要想没有这些问题，就得持一法门不住相，没有贪嗔痴。佛知道，就会有贪求名闻利养依靠有势力的。看见那些有智慧、通达佛法的，认为他们无知。自己没有聪明智慧，自赞毁他认为自己有聪明智慧。于是，就凭借佛法、佛的道场来建立自己的思想、观念和理论体系。与他们一样的就都聚在一起，凭借佛的力量而违背着佛。有的时候说这部经是给声闻说的，说的是声闻，我们行菩萨道的就不应当学不应当听，这不是我们要修的法，不是我们要成的道，我们修菩萨道的就不要学那个。说那个是辟支佛的法，也不要听。众生有求佛就有应，佛是随着众生的心来宣说法的。佛是究竟的圆满，不要排斥诽谤佛所宣说的任何经法，这在《无量义经》里佛也有开示。佛悟道以后，宣说的就是一法门，一法门就是无量义。佛宣说苦空无常无我，实际是因为众生在烦恼在痛苦在生死里，把无常的虚幻假象当作真实的有，佛就开了解脱的法，叫做空无我。诸法无我，一切法空，那么不同的众生就会有不同的理解。声闻人想解脱，佛就开了苦集灭道的四谛法；缘觉想要解脱法，佛就开显了十二因缘法。菩萨愿意度众生解脱成道，佛就开了六度法，所以就有不同的众生得不同的果，实际上都是因着众生的机来进行的，都是佛法。不同器里盛水，都是水。有多大的量，就装多少水。佛是大海，佛是满的，拿着缸来取就是一缸，拿着盆来取取一盆。所以佛那儿没有问题，不增不减，是随宜当度利益众生，因斯志操颁宣经道，度脱一切皆使得道。
佛复告弥勒菩萨。如来至真。某日于夜得逮无上正真之道。为最正觉。至于无余泥洹界。灭度日夜。如来至真。宁有缺漏意误忘乎。宣恶念非瑕疵行耶。弥勒报曰。无也世尊。复谓阿逸。如来某夜成最正觉至灭度日。所可讲说。皆实至诚。顺时应宜。而无虚妄。佛言。或有愚人。不别如来善权方便。不觉真实诚谛之言。反传狂语出意自说。此事合义此义不合。以是比类诽谤正道。若诽谤经则为谤佛。吾谓此党必归地狱。佛言弥勒。当来末世五浊之俗。余五十岁当有四辈。比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。志学菩萨。慕本所誓。外异学意。奉事如来。见佛所说法律出家。修为沙门谦敬种姓。其人所志惟求利养。毁坏种姓。贪嫉室家。乱其居业。面无好色。志慕小意。性不开解。不能宽泰。不坏情欲。多求汲汲。远于一切诸法门行三昧正定。常住谀谄。心念各异。言行不同。贪其种姓。依有势者。见诸明智晓了法藏。谓之无智。己无所知。自叹有慧。己无聪明自叹聪智。因倚佛道建立其意。等心众生兴发大哀。又不忘舍善权方便。依蒙佛力而已违越。所讲信乐于其学中。或复说言。若有经卷说声闻事。其行菩萨不当学此亦不当听。非吾等法非吾道义。声闻所行也。修菩萨者慎勿学彼。辟支佛法亦复如是慎莫听之。佛语阿逸。佛为信乐开化诸天。随时说法。教诸龙神。阿须伦。迦留罗。真陀罗。摩睺勒。揵沓和。人与非人。随其本行志所应脱。说法开化。普至十方各江沙等。导利众生。各随本行。随宜当度。利益众生。因斯志操。颁宣经道。度脱一切。皆使得道。
讲解：
这时，佛对弥勒菩萨以及在会的大众开示：如来大彻大悟成就了究竟的无上正等正觉，直至圆寂，就是涅槃，也叫无余泥洹界，是绝对的至真。如来有缺失遗漏和不圆满的地方的吗？如来宣说过恶的有瑕疵吗？弥勒回答：没有，佛是圆满的，是至善、净善和纯善，所宣诸法是究竟的真理。佛就对弥勒菩萨开示：如是，如来成就无上正等正觉，宣说的一切经法全都是真实的，都是诚谛之语，都是随顺当下圆满的宣说，没有丝毫的虚妄。我们一定要明了，佛始终就是这不生不灭，所宣说的一切经法都是应病与药，所以绝对不能看佛的错，佛没有错。佛是让众生解脱烦恼，解脱痛苦，解脱生死轮回的大智慧觉者，在佛那儿的显现是没有定法的，最终就是引入一乘的究竟解脱。佛开示：就有这样愚蠢的人，没有智慧，不能了达如来善权方便之法，如来有无量的方便法；不能够了达如来真实诚谛的言语，不了达如来的真实义。看佛的错挑佛的毛病，说这个是合乎义理的，那个是不合乎义理的。佛的这部经是这样宣说的，在那部经里在语言文字上显现是那样宣说的，这个愚蠢的人没有智慧，自认为在学佛学法，挑这相违的过失，一比量，认为不一致，然后就取自己认为对的那个。有的时候自己讲一部经，然后就认为这部经是究竟的，别人讲那部经，就说是不究竟的，坚持自己修学的经是佛法，其他人修学的经不是佛法。以是比类诽谤正道。若诽谤经则为谤佛。看看严重不？在佛那儿一切法无生无灭，一切法是空性，佛是绝对的究竟圆满，一切是不二的。所以，诽谤佛经，就等于谤佛。因为佛宣说的是一佛乘，我们不能建立二法，能所对立，所以佛开示：那一定得归到地狱里去。这段是什么意思呢？佛所宣说的经法，全都是因着众生的机宣说的，是普遍地摄受一切众生。佛有无量方便的方法，是没有问题的。那么，在未来世，就是在佛圆寂以后，当来末世五浊之俗余五十岁当有四辈，这个四辈就是出家的比丘比丘尼，还有在家的优婆塞优婆夷，是佛的四众弟子。他们发志，就是志愿学菩萨道，羡慕、愿意也发誓来学佛弘法，但是不通达佛的究竟，不通达如来的真实义，叫外异学意。信佛，供养佛，也礼拜佛，看见了佛所宣说的法和制定的律仪出家，作为沙门这个谦敬的种性，在相上这样显现了，结果贪求名闻利养，就毁坏了沙门这个谦敬的种性。由于有贪心和嫉妒心就扰乱佛门，也扰乱了在家人的安定和安宁。贪嗔痴外显，心量狭小，没有无量的大慈大悲心。不坏情欲多求汲汲，就是有贪执贪住。由于意不开解，所以心不安定，总是说别人的过错。心念不定，言行不同，不能持在一性上。佛在《佛说不增不减经》中开示：若有增见减见，就不是佛子。要想没有这些问题，就得持一法门不住相，没有贪嗔痴。佛知道，就会有贪求名闻利养依靠有势力的。看见那些有智慧、通达佛法的，认为他们无知。自己没有聪明智慧，自赞毁他认为自己有聪明智慧。于是，就凭借佛法、佛的道场来建立自己的思想、观念和理论体系。与他们一样的就都聚在一起，凭借佛的力量而违背着佛。有的时候说这部经是给声闻说的，说的是声闻，我们行菩萨道的就不应当学不应当听，这不是我们要修的法，不是我们要成的道，我们修菩萨道的就不要学那个。说那个是辟支佛的法，也不要听。众生有求佛就有应，佛是随着众生的心来宣说法的。佛是究竟的圆满，不要排斥诽谤佛所宣说的任何经法，这在《无量义经》里佛也有开示。佛悟道以后，宣说的就是一法门，一法门就是无量义。佛宣说苦空无常无我，实际是因为众生在烦恼在痛苦在生死里，把无常的虚幻假象当作真实的有，佛就开了解脱的法，叫做空无我。诸法无我，一切法空，那么不同的众生就会有不同的理解。声闻人想解脱，佛就开了苦集灭道的四谛法；缘觉想要解脱法，佛就开显了十二因缘法。菩萨愿意度众生解脱成道，佛就开了六度法，所以就有不同的众生得不同的果，实际上都是因着众生的机来进行的，都是佛法。不同器里盛水，都是水。有多大的量，就装多少水。佛是大海，佛是满的，拿着缸来取就是一缸，拿着盆来取取一盆。所以佛那儿没有问题，不增不减，是随宜当度利益众生，因斯志操颁宣经道，度脱一切皆使得道。
【依正不二】净宗文化昭示依报（所处环境）随着正报（身心业力）而转移。心净则佛土净，十法界依正庄严，唯心所现。法界中多维空间无量，且当处并存，不相妨碍。吾人只能见到与自己业力相应的空间。富丽的天界，清净的佛刹，或剧苦暗冥的地狱界，与吾人业力不对应，故不知不见。
心性与外界同构对应，净宗典籍多有指陈。地水火风是构成物质世界的四大要素，随净秽善恶之心业的不同，地水火风便有相应的现相……地水火风构成的种种外境景观，悉皆随众生心，应所知量，循业发现。依正不二，生存环境（依报）与吾人身口意三业（正报）同构对应。多恶口故，地生荊棘；谄诳曲心故，地则高下不平；悭贪多故，则水旱不调，地生沙砾（沙漠化）。清净平等慈悲故，则地面无诸荊棘，唯生青软茸草，诸树叶茂果硕，众采共庄严，处处有池沼，弥覆杂色花，园苑擢芳林，好鸟皆翔集。
摘自《净土宗教程》
心性与外界同构对应，净宗典籍多有指陈。地水火风是构成物质世界的四大要素，随净秽善恶之心业的不同，地水火风便有相应的现相……地水火风构成的种种外境景观，悉皆随众生心，应所知量，循业发现。依正不二，生存环境（依报）与吾人身口意三业（正报）同构对应。多恶口故，地生荊棘；谄诳曲心故，地则高下不平；悭贪多故，则水旱不调，地生沙砾（沙漠化）。清净平等慈悲故，则地面无诸荊棘，唯生青软茸草，诸树叶茂果硕，众采共庄严，处处有池沼，弥覆杂色花，园苑擢芳林，好鸟皆翔集。
摘自《净土宗教程》
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