多去講這部經，比你佈施多少錢功德都大！
宣化上人
須菩提。於意云何。可以三十二相見如來不。不也。世尊。不可以三十二相得見如來。何以故。如來說三十二相。即是非相。是名三十二相。
須菩提。若有善男子善女人。以恆河沙等身命佈施。若復有人。於此經中。乃至受持四句偈等。為他人說。其福甚多。
佛又叫一聲須菩提。須菩提，在你的想像怎麼樣呢？「可以三十二相見如來不。不也。世尊」：說你，你可以用如來這三十二相而見如來的法身嗎？你見著這個三十二相，你以為這就是佛的法身嗎？
「不也。世尊」：須菩提聽佛這樣子再問他，他說：「不也。」說，不可以的。不可以以這個三十二相，佛的三十二種相好就當是如來的法身了。
「不可以三十二相得見如來」：你不可以三十二相，就認為是佛的法身了。
「何以故」呢？什麼緣故不可以三十二相，得見佛的法身呢？「如來說三十二相。即是非相。
是名三十二相」：如來，這是佛，這個「如來」是須菩提說，佛所說的三十二相，這是一個應身的三十二相而不是法身的三十二相。
應身也就是化身。這個化身三十二相將來是會變滅的，不是永遠的。佛的法身呢，是不生不滅，不垢不淨，不增不減的。
所以，佛你所說這個三十二相，這是應化身的三十二相。「即是非相」：這不是真正佛的相，不過這也就是按照假名三十二相而已。
「須菩提」：佛，又叫一聲須菩提，說：須菩提，「若有善男子善女人」：說是，假設要有世界上的受五戒十善的這種男子，和受五戒行十善的女人。
「以恆河沙等身命佈施」：他用，好像恆河沙這麼多的身命佈施。恆河沙數，這是太多了！就好像，佛在因地的時候，捨身餵虎，割肉餵鷹。
怎麼捨身餵虎呢？佛，修道的時候，在山上修行。修道，在山上，有一次他看見有兩個虎，一個虎的母親帶一個小的老虎。
因為這個天哪，下很多雪，把這虎的飲食也給斷了，一切的這所有的畜生，也都不出來了。虎也找不著東西吃，於是乎就要餓死了。
佛在因地一想：這一餓，餓死兩只虎。這個虎母親餓死了，把這個小虎也餓死了。於是乎，他就發願，把自己這個身體，佈施給老虎來吃。
你想這個老虎是世間最惡的一種獸類，任何人也不會把自己的生命，來願意佈施給這個老虎做飲食的。
可是佛看見老虎這麼樣餓，於是乎就發一種佈施心，就把自己的身體，跳到那個老虎的面前，給那個老虎吃。這是以身命來佈施。
又割肉餵鷹。那個鷹，要吃一個鳥仔。這個雀，就跑到佛懷裡去，叫釋加牟尼佛救它——佛那是在前生，不是在今生——說是，它這個鷹要吃我，你快救一救我。
佛說，怎麼樣救你？這個鷹也就說，說你救它，可是把我餓死了。你這是救一個眾生，殺一個眾生。你這也不是慈悲心哪？
佛聽見它這樣說，於是乎把自己的身上肉，就割下來餵這個鷹，給鷹吃。這個鷹吃一塊也不飽，吃一塊也不飽，把佛的肉都給吃了了，它還說不飽。
那麼於是乎佛說，那好，你把我身上的肉都吃了好了。那麼於是乎這個鷹也毫不客氣，就把他身上肉都給吃了了。這叫割肉餵鷹。
那麼佛以這樣子的佈施心來求佛道。我們現在的人，佈施幾個錢就覺得心也疼了，肝也疼了。呵！周身都覺得…！
捨出兩百塊錢來，那有三天睡不著覺。這兩百塊錢，我要做一個多禮拜、兩個禮拜才可以賺得到兩百塊錢。算這個帳，算得很清楚的。
佛，在因地就不算這些個帳，所以他成佛。我們為什麼還沒成佛呢？就因為這個帳目算得太清楚。
說，那不清楚，要糊塗帳嗎？糊塗帳也不要了，連個糊塗帳都沒有，那就是清了，那就清淨了。你還有個糊塗帳，什麼叫糊塗帳？你算不清楚，這就是糊塗帳。
佛在因地的時候，捨過一千個身來救度眾生。再要往詳細了說，這所有三千大千世界，沒有一粒微塵那麼多地方，不是十方諸佛捨身命的地方。
所以我們應該發這種大乘心。就不捨身命，所有的身外物、一切的財產趕快都要不要它，都要作佈施。所以這捨身命，「以恆河沙等身命佈施。」
「若復有人」：假設要再有另外一個人。「於此經中」：在這一部《金剛經》裡邊。「乃至受持四句偈等」：就是，乃至於最少，念這四句偈頌這麼多。
「為他人說」：為其他的人來講解，解說。「其福甚多」：他這個福報，就比你用恆河沙那麼多的身命來佈施，還多，那個功德比那還多。
你們聽《金剛經》之後，趕快去到各處去講《金剛經》去了。好做多一點功德，得多一點福報。這個比你們佈施多少錢的功德大，我現在給你們講，我的功德也不小的。
宣化上人
須菩提。於意云何。可以三十二相見如來不。不也。世尊。不可以三十二相得見如來。何以故。如來說三十二相。即是非相。是名三十二相。
須菩提。若有善男子善女人。以恆河沙等身命佈施。若復有人。於此經中。乃至受持四句偈等。為他人說。其福甚多。
佛又叫一聲須菩提。須菩提，在你的想像怎麼樣呢？「可以三十二相見如來不。不也。世尊」：說你，你可以用如來這三十二相而見如來的法身嗎？你見著這個三十二相，你以為這就是佛的法身嗎？
「不也。世尊」：須菩提聽佛這樣子再問他，他說：「不也。」說，不可以的。不可以以這個三十二相，佛的三十二種相好就當是如來的法身了。
「不可以三十二相得見如來」：你不可以三十二相，就認為是佛的法身了。
「何以故」呢？什麼緣故不可以三十二相，得見佛的法身呢？「如來說三十二相。即是非相。
是名三十二相」：如來，這是佛，這個「如來」是須菩提說，佛所說的三十二相，這是一個應身的三十二相而不是法身的三十二相。
應身也就是化身。這個化身三十二相將來是會變滅的，不是永遠的。佛的法身呢，是不生不滅，不垢不淨，不增不減的。
所以，佛你所說這個三十二相，這是應化身的三十二相。「即是非相」：這不是真正佛的相，不過這也就是按照假名三十二相而已。
「須菩提」：佛，又叫一聲須菩提，說：須菩提，「若有善男子善女人」：說是，假設要有世界上的受五戒十善的這種男子，和受五戒行十善的女人。
「以恆河沙等身命佈施」：他用，好像恆河沙這麼多的身命佈施。恆河沙數，這是太多了！就好像，佛在因地的時候，捨身餵虎，割肉餵鷹。
怎麼捨身餵虎呢？佛，修道的時候，在山上修行。修道，在山上，有一次他看見有兩個虎，一個虎的母親帶一個小的老虎。
因為這個天哪，下很多雪，把這虎的飲食也給斷了，一切的這所有的畜生，也都不出來了。虎也找不著東西吃，於是乎就要餓死了。
佛在因地一想：這一餓，餓死兩只虎。這個虎母親餓死了，把這個小虎也餓死了。於是乎，他就發願，把自己這個身體，佈施給老虎來吃。
你想這個老虎是世間最惡的一種獸類，任何人也不會把自己的生命，來願意佈施給這個老虎做飲食的。
可是佛看見老虎這麼樣餓，於是乎就發一種佈施心，就把自己的身體，跳到那個老虎的面前，給那個老虎吃。這是以身命來佈施。
又割肉餵鷹。那個鷹，要吃一個鳥仔。這個雀，就跑到佛懷裡去，叫釋加牟尼佛救它——佛那是在前生，不是在今生——說是，它這個鷹要吃我，你快救一救我。
佛說，怎麼樣救你？這個鷹也就說，說你救它，可是把我餓死了。你這是救一個眾生，殺一個眾生。你這也不是慈悲心哪？
佛聽見它這樣說，於是乎把自己的身上肉，就割下來餵這個鷹，給鷹吃。這個鷹吃一塊也不飽，吃一塊也不飽，把佛的肉都給吃了了，它還說不飽。
那麼於是乎佛說，那好，你把我身上的肉都吃了好了。那麼於是乎這個鷹也毫不客氣，就把他身上肉都給吃了了。這叫割肉餵鷹。
那麼佛以這樣子的佈施心來求佛道。我們現在的人，佈施幾個錢就覺得心也疼了，肝也疼了。呵！周身都覺得…！
捨出兩百塊錢來，那有三天睡不著覺。這兩百塊錢，我要做一個多禮拜、兩個禮拜才可以賺得到兩百塊錢。算這個帳，算得很清楚的。
佛，在因地就不算這些個帳，所以他成佛。我們為什麼還沒成佛呢？就因為這個帳目算得太清楚。
說，那不清楚，要糊塗帳嗎？糊塗帳也不要了，連個糊塗帳都沒有，那就是清了，那就清淨了。你還有個糊塗帳，什麼叫糊塗帳？你算不清楚，這就是糊塗帳。
佛在因地的時候，捨過一千個身來救度眾生。再要往詳細了說，這所有三千大千世界，沒有一粒微塵那麼多地方，不是十方諸佛捨身命的地方。
所以我們應該發這種大乘心。就不捨身命，所有的身外物、一切的財產趕快都要不要它，都要作佈施。所以這捨身命，「以恆河沙等身命佈施。」
「若復有人」：假設要再有另外一個人。「於此經中」：在這一部《金剛經》裡邊。「乃至受持四句偈等」：就是，乃至於最少，念這四句偈頌這麼多。
「為他人說」：為其他的人來講解，解說。「其福甚多」：他這個福報，就比你用恆河沙那麼多的身命來佈施，還多，那個功德比那還多。
你們聽《金剛經》之後，趕快去到各處去講《金剛經》去了。好做多一點功德，得多一點福報。這個比你們佈施多少錢的功德大，我現在給你們講，我的功德也不小的。
波多瓦格西说，不要去找别人的过失，看看自己的过失，要反观自心，看自己有没有行持经典中所说的真实的佛法。或者是承办世间法的人，要看自己是否是，真实的世间法或是真实的出世间法的行者呢？
所谓的［真实］，意即没有任何迷惑的修持。承办世间法和修持出世间法两者为何不能同时进行呢？因为承办世间法一定会产生世间八法，但修持出世间法时务必要断除世间八法。世间八法分三种：白世间八法、黑世间八法、花世间八法。白世间八法，据说登地菩萨会具足此项。至于黑世间八法，修行者务必要断除。
修行人一定要把主要的精力放在修法上，把承办世间法视为次要，如果颠倒了把主要精力放在世间法上，那就错了！好比说一个木匠，製作木製品才是他的本分。一般人会分成很多种类，以修行人而言，他必须修持出世间法，世间法就适可而止的去作，能成办世间法则可，若不能成办也不一定要刻意去成办。
在噶举大祈愿法会时会聚集很多人，也有很多出家众，有的人平时不是出家众，但在此时他们忽然间变成了出家人，我不知道这究竟是什麽状况。我们来到祈愿法会，要观修生起次第、圆满次第以及慈悲心，即使不懂得生圆次第，至少也要懂得为了佛法常住与兴盛而发愿，这样才俱足了参加祈愿法会的真实意义。而非是为了在祈愿法会时获得供养与资具，而穿上出家服，以这种心态参加祈愿法会就会与教法
～大宝法王噶玛巴
《百段引导文》课程(3)
所谓的［真实］，意即没有任何迷惑的修持。承办世间法和修持出世间法两者为何不能同时进行呢？因为承办世间法一定会产生世间八法，但修持出世间法时务必要断除世间八法。世间八法分三种：白世间八法、黑世间八法、花世间八法。白世间八法，据说登地菩萨会具足此项。至于黑世间八法，修行者务必要断除。
修行人一定要把主要的精力放在修法上，把承办世间法视为次要，如果颠倒了把主要精力放在世间法上，那就错了！好比说一个木匠，製作木製品才是他的本分。一般人会分成很多种类，以修行人而言，他必须修持出世间法，世间法就适可而止的去作，能成办世间法则可，若不能成办也不一定要刻意去成办。
在噶举大祈愿法会时会聚集很多人，也有很多出家众，有的人平时不是出家众，但在此时他们忽然间变成了出家人，我不知道这究竟是什麽状况。我们来到祈愿法会，要观修生起次第、圆满次第以及慈悲心，即使不懂得生圆次第，至少也要懂得为了佛法常住与兴盛而发愿，这样才俱足了参加祈愿法会的真实意义。而非是为了在祈愿法会时获得供养与资具，而穿上出家服，以这种心态参加祈愿法会就会与教法
～大宝法王噶玛巴
《百段引导文》课程(3)
《吃素的功德有多大》佛说吃素的功德，比任何物质布施的功德要大百千万倍，迦叶菩萨白佛言：世尊，唯愿如来为我解说，不饮酒、不食肉者，得几所福，佛告迦叶：假使有人，象马牛羊、琉璃珍宝璎珞、国城妻子，持用布施，犹亦不如有人能断酒肉，百千万分不如其一。 吃素食的好处： 素食是最自然的长https://t.cn/A6XlbO8M
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