#雪漠深解《金刚经》#
008以慧摄定|大乘与小乘的入道区别
六世仓央嘉措影响很大，因为他既是宗教领袖，又是诗人，写了很多情诗，大家都在传诵、研究、传播。直到今天，他的情诗仍然很流行。
可见有时候，宗教名相也是佛家传播的障碍，需要打碎它。要是作为文化参与人的生活，就可能实现更广泛的传播。而实现这一点的基础，就是让别人知道你在讲什么，给别人一个愿意了解你的理由。佛陀的理由，就是《金刚经》的般若智慧，当然也是割肉喂鹰、舍身饲虎等行为传递的精神，还有那八万四千种的安心之法。
力戒小乘法，不从六根入。
道遍一切处，要心无所住。
见性观实相，无住为方便。
定慧融一体，非小乘禅观。
小乘的修行不从般若入手，而是从六根入道的。什么叫六根呢？眼睛、耳朵、鼻子、舌头、意识和身体，简称眼耳鼻舌身意，就是六根。佛家认为，六根是轮回之根，要想超越生死轮回，就要斩断六根。在《西游记》中，孙悟空打六贼，就象征着斩断六根。过去，阿罗汉直接把斩断六根叫“杀贼”。杀什么贼？六根之贼。用什么杀？多用戒律、定力、慧力。戒律拒绝，守住四禅八定，心不摇动。杀眼根之贼时不看，杀耳根之贼时不听，杀鼻根之贼时不嗅，杀舌根之贼时不尝，杀身根之贼时不触，杀意根之贼时不想。小乘的修行多从身体入手。
《金刚经》《般若经》的修行不是这样，它们是从般若智慧入手的，它不管六根，不去杀贼，只管证得这个慧。读《阿含经》时，就会发现，在释迦牟尼的时候，有好多修行人都成就了阿罗汉果。于是有人就问，四禅八定那么难，为什么会出现那么多阿罗汉？我说，因为他们不一定非要从四禅八定入手，有些人注重的不是禅定，而是智慧，叫慧解脱阿罗汉。一旦智慧开了，他就能解脱。所以，一个婆罗门赶在释迦牟尼圆寂前，请求佛陀为他开示，释迦牟尼说上几句话，他就开了智慧，证得了阿罗汉果。
从般若入手的好处在于，一旦拥有这个智慧，你就解脱了。所以，禅宗号称即生成就。般若出现之后，入道之门就不仅仅是眼耳鼻舌身意了，任何地方都可以入道，“道遍一切处，要心无所住”，不要执著于心，不要执著于身，心无所住。如果是小乘的修行，释迦牟尼会教人观呼吸、观白骨、观不净…般若出现后，便不再执著这个东西，你可以观，也可以不观，既不要执著呼吸，也不要执著别的，只要做到心无所住，没有执著就行了。
这就是禅宗与小乘的区别。小乘是以身体为方便，而禅宗是见到空性，见到般若智慧后，以无住为方便，用智慧来指导自己的行为，也就是“见性观实相，无住为方便”。
证得智慧的意义之一，在于指导行为，没有行为是不行的。有些人虽然明白道理，知道万事万物都在变化，可是一跟人相处时，就对什么都很较真，不知道一切都在变化，放不下过去，放不下末来，也过不好当下。这就是行为无力。
所以，我们在面对任何事情时，都要努力做好手头的事，却不执著那结果。因为我们留不住什么东西，一切都不是我的，本来也没有我。一切都会过去。这时，他便不再执著，就会坦然地过好每一个当下，做自己该做的事。
简言之，明白智慧，并且有明白的行为，就是见即解脱。大手印就是如此。“雪漠心学大系”《真心》中所有的东西，都契合《金刚经》的智慧，它也属于般若部。我在这里讲《金刚经》，其实讲的也是大手印。《金刚经》本身，也是一滴折射佛家智慧的露珠。
佛家智慧非常博大，有三藏十二部，每一部经典都是一个世界，潜泳其中，你会感受到大海一样的广阔和博大。你的世界观就会发生变化。如果你想要深入研究，你可以专注于般若部。在这里，我暂且不谈佛家的博大，我只想跟你谈一谈佛家的般若。哪怕对你来说太深，只能种下一粒种子，也没关系。只要你用心去培育它，这粒种子迟早就会发芽、开花、结果。
很多时候，世俗智慧虽然能帮你解决问题，让你眼下就得到一些实惠，让你的生活富足，让你的物质丰腴，让你活在别人艳羡的眼光里，让你陶醉于大海一样的掌声，让你在一次又一次的角逐中越来越强大，但岁月催人老，有一天，当你拖着苍老的躯壳，走在喧嚣的街道上，会突然发现自己其实一无所有一一你拼搏半生，其实一无所有。这时，精彩人生的假象就像退潮的海浪一样消失了，你漫步在心灵的叩问中，你发现，你其实是个苍白、贫瘠的人，你不如自己想象的那么强大和富有。因为，你没有那个丰富深邃的精神世界。那个美丽、圣洁的殿堂，对你来说是那么陌生，遥不可及。
这时，你才会知道，人生中的一切都是幻相，它在不断地离开你的生命。它们的作用，是构成当下的这个你。
这时，拯救你的是什么呢？是智慧。你无意中种下的智慧种子，就可能在这个瞬间发芽，它就像童话中的魔豆一样，飞快地长大，瞬息间，它就会搭起一座天梯，让你登上你以为自己遥不可及的那座圣殿。心，是一位魔术师，它喜欢编造出无数的假象来蹂躏你，让你感到痛苦，让你受到诱惑，让你开始自满，让你受到打击，让你一会儿上天一会儿入地，一会儿沉沦一会儿升华，让你像一个沧桑的老人，又像一个稚嫩的孩子，让你在明白的下一刻沉迷，又在沉迷的下一刻苏醒。你只有在那粒智慧的种子真正长大时，才会真正地醒来。当你真正醒来时，你会发现，人生其实没有问题。
平常心是道，无污即是净。
无造作是非，无取舍凡圣。
“平常心是道，无污即是净”，当你大梦初醒时，你会发现自己没有问题。很多人就是这样，他们不远千里地来找我，说是为了求道，但是到了我跟前，却哑口无言，找不到任何问题，他们觉得无奈，我却笑了，说，本来就没有问题嘛，有问题的，是你的妄心，见到我时，你的妄心被我的真心调伏了，你没有妄心了，哪还有问题？不要在真心之外去找问题。无染便是净。
我经常说，大手印不是解决问题，而是本来就没有问题。很多问题只是念头。一些修行人追求这个觉受、那个觉受，《金刚经》也叫他们放下所有的觉受。修行不是让你寻找觉受的，而是要你什么觉受都不牵挂。不牵挂本身，就是智慧，不要在这之外，再去找一个牵挂的东西。般若就是这样。明明白白，明明了了，无疑无犹豫。
有人只让大家读一部经，或者只念一句佛号，其他的都要一棍子打死，这是不对的，是一种愚民政策，就像焚书坑儒一样。结果，有些人当姑娘时念“阿弥陀佛”，当媳妇时念“阿弥陀佛”，成了老太太仍然念“阿弥陀佛”，但念了一辈子“阿弥陀佛”，还是很愚昧，当媳妇时跟婆婆斗来斗去，当婆婆时跟媳妇斗来斗去，进了佛家内部又相互掐来掐去，充满怨恨和烦恼，始终没有智慧。所以，想要解脱、想要成佛，就要有智慧，没有智慧是不可能成就的。如果释迦牟尼只念“阿弥陀佛”，只讲《无量寿经》，他就不叫释迦牟尼，他也成不了佛。释迦牟尼的伟大之处，在于他知道所有众生的根性，能讲出不同的经典，所以，我们也要尽可能地了解一些佛家的智慧。一定要明白，一个人如果想成佛，就要知道佛的智慧，不知道佛的智慧是成不了佛的。
《金刚经》以慧为主，但它同样有定，是定慧双修的，定慧一体，慧生，则有定，也就是我在《真心》中讲的“以慧摄定”。小乘刚好相反，小乘以定为主，从白骨观、数息观之类的修法入手，慢慢进入初禅、二禅、三禅、四禅。进入禅定之后，仍要提起正念，开发智慧，由定生慧，仍然需要启用智慧来进行观察。如果仅仅是四禅八定而不开发智慧，能不能解脱？不能解脱。四禅八定只是定，解脱必须是慧。一定要明白这一点。国内有一位著名学者正好在这个地方搞错了，把四禅和四果罗汉混为一谈，认为初禅是初果罗汉，二禅是二果罗汉，三禅是三果罗汉，四禅是四果罗汉。实质上不是这样的，四禅八定之后，仍然不是初果罗汉，为什么呢？因为果是慧，解脱虽然跟定有关系，但慧是必然要求。所以说，“定慧融一体，非小乘禅观”。
008以慧摄定|大乘与小乘的入道区别
六世仓央嘉措影响很大，因为他既是宗教领袖，又是诗人，写了很多情诗，大家都在传诵、研究、传播。直到今天，他的情诗仍然很流行。
可见有时候，宗教名相也是佛家传播的障碍，需要打碎它。要是作为文化参与人的生活，就可能实现更广泛的传播。而实现这一点的基础，就是让别人知道你在讲什么，给别人一个愿意了解你的理由。佛陀的理由，就是《金刚经》的般若智慧，当然也是割肉喂鹰、舍身饲虎等行为传递的精神，还有那八万四千种的安心之法。
力戒小乘法，不从六根入。
道遍一切处，要心无所住。
见性观实相，无住为方便。
定慧融一体，非小乘禅观。
小乘的修行不从般若入手，而是从六根入道的。什么叫六根呢？眼睛、耳朵、鼻子、舌头、意识和身体，简称眼耳鼻舌身意，就是六根。佛家认为，六根是轮回之根，要想超越生死轮回，就要斩断六根。在《西游记》中，孙悟空打六贼，就象征着斩断六根。过去，阿罗汉直接把斩断六根叫“杀贼”。杀什么贼？六根之贼。用什么杀？多用戒律、定力、慧力。戒律拒绝，守住四禅八定，心不摇动。杀眼根之贼时不看，杀耳根之贼时不听，杀鼻根之贼时不嗅，杀舌根之贼时不尝，杀身根之贼时不触，杀意根之贼时不想。小乘的修行多从身体入手。
《金刚经》《般若经》的修行不是这样，它们是从般若智慧入手的，它不管六根，不去杀贼，只管证得这个慧。读《阿含经》时，就会发现，在释迦牟尼的时候，有好多修行人都成就了阿罗汉果。于是有人就问，四禅八定那么难，为什么会出现那么多阿罗汉？我说，因为他们不一定非要从四禅八定入手，有些人注重的不是禅定，而是智慧，叫慧解脱阿罗汉。一旦智慧开了，他就能解脱。所以，一个婆罗门赶在释迦牟尼圆寂前，请求佛陀为他开示，释迦牟尼说上几句话，他就开了智慧，证得了阿罗汉果。
从般若入手的好处在于，一旦拥有这个智慧，你就解脱了。所以，禅宗号称即生成就。般若出现之后，入道之门就不仅仅是眼耳鼻舌身意了，任何地方都可以入道，“道遍一切处，要心无所住”，不要执著于心，不要执著于身，心无所住。如果是小乘的修行，释迦牟尼会教人观呼吸、观白骨、观不净…般若出现后，便不再执著这个东西，你可以观，也可以不观，既不要执著呼吸，也不要执著别的，只要做到心无所住，没有执著就行了。
这就是禅宗与小乘的区别。小乘是以身体为方便，而禅宗是见到空性，见到般若智慧后，以无住为方便，用智慧来指导自己的行为，也就是“见性观实相，无住为方便”。
证得智慧的意义之一，在于指导行为，没有行为是不行的。有些人虽然明白道理，知道万事万物都在变化，可是一跟人相处时，就对什么都很较真，不知道一切都在变化，放不下过去，放不下末来，也过不好当下。这就是行为无力。
所以，我们在面对任何事情时，都要努力做好手头的事，却不执著那结果。因为我们留不住什么东西，一切都不是我的，本来也没有我。一切都会过去。这时，他便不再执著，就会坦然地过好每一个当下，做自己该做的事。
简言之，明白智慧，并且有明白的行为，就是见即解脱。大手印就是如此。“雪漠心学大系”《真心》中所有的东西，都契合《金刚经》的智慧，它也属于般若部。我在这里讲《金刚经》，其实讲的也是大手印。《金刚经》本身，也是一滴折射佛家智慧的露珠。
佛家智慧非常博大，有三藏十二部，每一部经典都是一个世界，潜泳其中，你会感受到大海一样的广阔和博大。你的世界观就会发生变化。如果你想要深入研究，你可以专注于般若部。在这里，我暂且不谈佛家的博大，我只想跟你谈一谈佛家的般若。哪怕对你来说太深，只能种下一粒种子，也没关系。只要你用心去培育它，这粒种子迟早就会发芽、开花、结果。
很多时候，世俗智慧虽然能帮你解决问题，让你眼下就得到一些实惠，让你的生活富足，让你的物质丰腴，让你活在别人艳羡的眼光里，让你陶醉于大海一样的掌声，让你在一次又一次的角逐中越来越强大，但岁月催人老，有一天，当你拖着苍老的躯壳，走在喧嚣的街道上，会突然发现自己其实一无所有一一你拼搏半生，其实一无所有。这时，精彩人生的假象就像退潮的海浪一样消失了，你漫步在心灵的叩问中，你发现，你其实是个苍白、贫瘠的人，你不如自己想象的那么强大和富有。因为，你没有那个丰富深邃的精神世界。那个美丽、圣洁的殿堂，对你来说是那么陌生，遥不可及。
这时，你才会知道，人生中的一切都是幻相，它在不断地离开你的生命。它们的作用，是构成当下的这个你。
这时，拯救你的是什么呢？是智慧。你无意中种下的智慧种子，就可能在这个瞬间发芽，它就像童话中的魔豆一样，飞快地长大，瞬息间，它就会搭起一座天梯，让你登上你以为自己遥不可及的那座圣殿。心，是一位魔术师，它喜欢编造出无数的假象来蹂躏你，让你感到痛苦，让你受到诱惑，让你开始自满，让你受到打击，让你一会儿上天一会儿入地，一会儿沉沦一会儿升华，让你像一个沧桑的老人，又像一个稚嫩的孩子，让你在明白的下一刻沉迷，又在沉迷的下一刻苏醒。你只有在那粒智慧的种子真正长大时，才会真正地醒来。当你真正醒来时，你会发现，人生其实没有问题。
平常心是道，无污即是净。
无造作是非，无取舍凡圣。
“平常心是道，无污即是净”，当你大梦初醒时，你会发现自己没有问题。很多人就是这样，他们不远千里地来找我，说是为了求道，但是到了我跟前，却哑口无言，找不到任何问题，他们觉得无奈，我却笑了，说，本来就没有问题嘛，有问题的，是你的妄心，见到我时，你的妄心被我的真心调伏了，你没有妄心了，哪还有问题？不要在真心之外去找问题。无染便是净。
我经常说，大手印不是解决问题，而是本来就没有问题。很多问题只是念头。一些修行人追求这个觉受、那个觉受，《金刚经》也叫他们放下所有的觉受。修行不是让你寻找觉受的，而是要你什么觉受都不牵挂。不牵挂本身，就是智慧，不要在这之外，再去找一个牵挂的东西。般若就是这样。明明白白，明明了了，无疑无犹豫。
有人只让大家读一部经，或者只念一句佛号，其他的都要一棍子打死，这是不对的，是一种愚民政策，就像焚书坑儒一样。结果，有些人当姑娘时念“阿弥陀佛”，当媳妇时念“阿弥陀佛”，成了老太太仍然念“阿弥陀佛”，但念了一辈子“阿弥陀佛”，还是很愚昧，当媳妇时跟婆婆斗来斗去，当婆婆时跟媳妇斗来斗去，进了佛家内部又相互掐来掐去，充满怨恨和烦恼，始终没有智慧。所以，想要解脱、想要成佛，就要有智慧，没有智慧是不可能成就的。如果释迦牟尼只念“阿弥陀佛”，只讲《无量寿经》，他就不叫释迦牟尼，他也成不了佛。释迦牟尼的伟大之处，在于他知道所有众生的根性，能讲出不同的经典，所以，我们也要尽可能地了解一些佛家的智慧。一定要明白，一个人如果想成佛，就要知道佛的智慧，不知道佛的智慧是成不了佛的。
《金刚经》以慧为主，但它同样有定，是定慧双修的，定慧一体，慧生，则有定，也就是我在《真心》中讲的“以慧摄定”。小乘刚好相反，小乘以定为主，从白骨观、数息观之类的修法入手，慢慢进入初禅、二禅、三禅、四禅。进入禅定之后，仍要提起正念，开发智慧，由定生慧，仍然需要启用智慧来进行观察。如果仅仅是四禅八定而不开发智慧，能不能解脱？不能解脱。四禅八定只是定，解脱必须是慧。一定要明白这一点。国内有一位著名学者正好在这个地方搞错了，把四禅和四果罗汉混为一谈，认为初禅是初果罗汉，二禅是二果罗汉，三禅是三果罗汉，四禅是四果罗汉。实质上不是这样的，四禅八定之后，仍然不是初果罗汉，为什么呢？因为果是慧，解脱虽然跟定有关系，但慧是必然要求。所以说，“定慧融一体，非小乘禅观”。
我姑娘的本命佛: 属虎人的本命佛为虚空藏菩萨。属相虎位于十二生肖属相的第三位，而与它磁场最为接近的本命佛为虚空藏菩萨。虚空藏菩萨是中国大乘佛教八大菩萨摩柯萨之一。在菩萨当中专注智慧、财富、功德。因此虚空藏菩萨的智慧、功德、财富就如虚空的宇宙一样无量，广袤无垠，数不胜数。而它普度众生的慈悲心与佛慈恩惠更像宇宙一样的无边无际。
◎学佛好榜样—海贤老和尚
•老和尚的剃度师，传授给他无比殊胜的大法，就是【六字洪名，一直念去，心虚受益，自卑尊人】。六字洪名一直念去，没有第二念，念念都是阿弥陀佛，心里头没有妄想、没有杂念，他用真心念真言，阿弥陀佛是真言，真言当中的真言，一切真言都不能跟它相比。这是如来第一大法，因为这句名号总持一切诸佛名号，总持一切菩萨名号。诸佛名号是果地上的德号，菩萨名号是修行因地上的德号，因中有果，果中有因，所以阿弥陀佛名号里头，圆满总摄一切诸佛菩萨名号，念这一句全念到了，一个都不漏。又这一句名号，还总摄一切诸佛所学所修、所弘所传的一切经教。八万四千法门，无量法门，教理行果，在中国大乘五教、四教，圆满含摄，一样都没有漏掉。名号功德不可思议，所以只要你一直念去，念到大彻大悟，明心见性，跟释迦在菩提树下开悟，六祖能大师在五祖方丈室里面开悟，同一个境界。
•贤公老和尚用这个方法，帮助自己达到功夫成片、事一心不乱、理一心不乱。我们要问，多久的时间？我相信应该十几年他就完成了。换句话说，四十岁之前他就达到这个境界，为什么？一念专注。老人后头讲得好，【世间无难事，只怕心不专】，他把他的经验告诉我们，他的成就就是专注、专心。我们一般人修学很难，甚至于一辈子到死，心都没有专注，都是散乱的，这就非常可惜，不能往生。死了以后还是搞六道轮回，很可能还到人道来，到人道，有这个根遇著这个缘接著再干。但是一定要知道，不能把心里头的妄想杂念、分别执著放下，很难到极乐世界，这一点不能不知道。我们在生活工作、待人接物要练这个功夫，练放下，看破、放下，看破，事实真相明了了，我才能放下。
•确实像老和尚所说的，好好念佛，成佛是真的，其他全是假的，要记住这句话。假的要放下，假的不能放在心上，放在心上我们叫上大当；善的放在心上就是三善道，恶的放在心上就是三恶道，那是制造六道轮回。六道轮回是假的，没有，是我们善恶念头放在心上变现出来的，就这么回事情。为什么不把阿弥陀佛放在心上？为什么不把极乐世界放在心上？常常念《无量寿经》，常常想《无量寿经》，想经里面所讲的境界，那就是想极乐世界、想阿弥陀佛，你将来必定生极乐世界，必定见阿弥陀佛，没错，这真的。生到极乐世界，一切问题全解决了。
•所以【念佛是因，成佛是果】，这就是净业三福第三福的【发菩提心，深信因果】。所说的这个因果不是别的因果，发菩提心，一向专念，这是因，往生极乐世界，见阿弥陀佛，在极乐世界成佛，这是果。这后面有四句偈，提醒我们，【不参禅理，不研教，不解经咒，又何妨】。像贤老，不认识字，没有念过书，一生没有读过一部经，没有听过一次讲演，他对於经教禅理什么都不懂，他学佛怎么能成佛？这告诉我们，可以，走净土法门行。不参禅理、不研教，不解经咒又何妨，只要【信深，愿切】，一直念下去，【自然花开极乐邦】。这就是说净宗修行容易，这一句阿弥陀佛会念，三岁小孩都会念。怎么能往生？全在信深愿切。信深，决定没有怀疑。愿切，我只有这一个愿望，我一生只有一个愿，这个愿就是求生极乐世界，愿见阿弥陀佛，除这个之外我没有愿望。这一句佛号一直念下去，贤老和尚给我们做出最好的榜样，我们要相信，是自然花开极乐邦。
•贤公老和尚真想往生极乐世界，万缘放下，他在二十几岁就完成了。舍弃寿命，求佛带他往生，二十几岁条件就具足了。为什么他没去？不是他的意思，不是他贪恋这个世界，世界这么苦，有什么好贪恋的？阿弥陀佛嘱咐他，这个世界有灾难，众生很苦，要他住世时间长一点，帮助众生信佛念佛求生净土，给他这个任务，说他修得好，叫他住世表法。他接受了，他【能吃苦】，他【能持戒】，任劳任怨，慈悲到极处。他所受的这一切灾难是代众生受的，菩萨代众生苦，都表演在日常生活当中。修行无处不是道场，无时不是道场，普度众生，凡是看到他的人，见面向他请教的人，统统得度。
•喜欢跟人结缘，自己种植面积很大，收获很丰富，庙里头吃不了，这个小庙只有五个人（现在四个人），他没有拿去卖钱，他统统做布施。周边几个县市，围绕著来佛寺几个县市，贫民，很苦的人，他把他的食物送给大家，接受他供养恩惠的人成千上万，这是给我们做样子、做榜样。我们自己在这个世间，只要能吃饱穿暖，有个小房子遮蔽风雨足够了，多余的要帮助苦难众生，这是修真正的福慧，在极乐世界，在一切诸佛的化土，将来成佛之后，弘法利生得大自在。修行的秘诀就是【佛不离心，称不离口】，称是念佛，称名。不分昼夜，念累了休息，休息好了接着念。
•老和尚，影响老和尚的，早年母亲说了一句话，我把它补在此地。这个故事不必说，大家都知道。他母亲告诉他，【为人要和善宽厚，千万别做恶，别造罪】。这是看到他的八婶喜欢跟人吵架、打架，一天到晚生是非，三十二岁死的，死的那个样子很难看，决定堕地狱。所以叫他记住，这他亲眼看见的，可不能学她。为人要学和、善、宽、厚，要学这四个字。如果有傲慢、有嫉妒，无论是态度、言语，有意无意都跟人结了冤仇。现在你有势、你有钱，人家惹不起你，到你将来势力失掉之后，他会来报复。冤冤相报没完没了，只有遇到佛法，佛法帮你化解；如果遇不到佛法，永远报下去，真的是没完没了。而且这种报复愈演愈烈、愈演愈严重，最后决定是阿鼻地狱，所以双方都痛苦，何必？
•冤结一定要化解，特别是学佛的人，学佛的人对于这些遭难，毁谤、侮辱、陷害、障碍，不但我们要原谅他，我们还要感激他。为什么？让我们感到娑婆世界苦，因为苦，逼著我赶紧念佛到极乐世界去，他帮了忙。我们是用这个心态来看，怨恨没有了，报复不存在。所以他对我如是，我对他没有怨、没有恨、没有报复，我还感恩他。但是，不是真正被逼着求生极乐世界，那个麻烦了，他肯定有怨恨，肯定有报复，这个怨就结重了。所以真正学佛，确实可以帮助社会安定和谐。这几种情形，每个人在一生不知道遇到多少次，怎么会没有怨恨？怎么可能？唯有念佛人，他催着我，赶我到极乐世界去，不让我住在这个世界，好事，这不是坏事。只有念佛往生的他才会这么想，你对他再可恶，怎么样逼他，像歌利王割截身体，他也不怪你。这是什么？真正搞清楚、搞明白了，顺境逆境、善缘恶缘统统是往生极乐世界的增上缘。
•老和尚的剃度师，传授给他无比殊胜的大法，就是【六字洪名，一直念去，心虚受益，自卑尊人】。六字洪名一直念去，没有第二念，念念都是阿弥陀佛，心里头没有妄想、没有杂念，他用真心念真言，阿弥陀佛是真言，真言当中的真言，一切真言都不能跟它相比。这是如来第一大法，因为这句名号总持一切诸佛名号，总持一切菩萨名号。诸佛名号是果地上的德号，菩萨名号是修行因地上的德号，因中有果，果中有因，所以阿弥陀佛名号里头，圆满总摄一切诸佛菩萨名号，念这一句全念到了，一个都不漏。又这一句名号，还总摄一切诸佛所学所修、所弘所传的一切经教。八万四千法门，无量法门，教理行果，在中国大乘五教、四教，圆满含摄，一样都没有漏掉。名号功德不可思议，所以只要你一直念去，念到大彻大悟，明心见性，跟释迦在菩提树下开悟，六祖能大师在五祖方丈室里面开悟，同一个境界。
•贤公老和尚用这个方法，帮助自己达到功夫成片、事一心不乱、理一心不乱。我们要问，多久的时间？我相信应该十几年他就完成了。换句话说，四十岁之前他就达到这个境界，为什么？一念专注。老人后头讲得好，【世间无难事，只怕心不专】，他把他的经验告诉我们，他的成就就是专注、专心。我们一般人修学很难，甚至于一辈子到死，心都没有专注，都是散乱的，这就非常可惜，不能往生。死了以后还是搞六道轮回，很可能还到人道来，到人道，有这个根遇著这个缘接著再干。但是一定要知道，不能把心里头的妄想杂念、分别执著放下，很难到极乐世界，这一点不能不知道。我们在生活工作、待人接物要练这个功夫，练放下，看破、放下，看破，事实真相明了了，我才能放下。
•确实像老和尚所说的，好好念佛，成佛是真的，其他全是假的，要记住这句话。假的要放下，假的不能放在心上，放在心上我们叫上大当；善的放在心上就是三善道，恶的放在心上就是三恶道，那是制造六道轮回。六道轮回是假的，没有，是我们善恶念头放在心上变现出来的，就这么回事情。为什么不把阿弥陀佛放在心上？为什么不把极乐世界放在心上？常常念《无量寿经》，常常想《无量寿经》，想经里面所讲的境界，那就是想极乐世界、想阿弥陀佛，你将来必定生极乐世界，必定见阿弥陀佛，没错，这真的。生到极乐世界，一切问题全解决了。
•所以【念佛是因，成佛是果】，这就是净业三福第三福的【发菩提心，深信因果】。所说的这个因果不是别的因果，发菩提心，一向专念，这是因，往生极乐世界，见阿弥陀佛，在极乐世界成佛，这是果。这后面有四句偈，提醒我们，【不参禅理，不研教，不解经咒，又何妨】。像贤老，不认识字，没有念过书，一生没有读过一部经，没有听过一次讲演，他对於经教禅理什么都不懂，他学佛怎么能成佛？这告诉我们，可以，走净土法门行。不参禅理、不研教，不解经咒又何妨，只要【信深，愿切】，一直念下去，【自然花开极乐邦】。这就是说净宗修行容易，这一句阿弥陀佛会念，三岁小孩都会念。怎么能往生？全在信深愿切。信深，决定没有怀疑。愿切，我只有这一个愿望，我一生只有一个愿，这个愿就是求生极乐世界，愿见阿弥陀佛，除这个之外我没有愿望。这一句佛号一直念下去，贤老和尚给我们做出最好的榜样，我们要相信，是自然花开极乐邦。
•贤公老和尚真想往生极乐世界，万缘放下，他在二十几岁就完成了。舍弃寿命，求佛带他往生，二十几岁条件就具足了。为什么他没去？不是他的意思，不是他贪恋这个世界，世界这么苦，有什么好贪恋的？阿弥陀佛嘱咐他，这个世界有灾难，众生很苦，要他住世时间长一点，帮助众生信佛念佛求生净土，给他这个任务，说他修得好，叫他住世表法。他接受了，他【能吃苦】，他【能持戒】，任劳任怨，慈悲到极处。他所受的这一切灾难是代众生受的，菩萨代众生苦，都表演在日常生活当中。修行无处不是道场，无时不是道场，普度众生，凡是看到他的人，见面向他请教的人，统统得度。
•喜欢跟人结缘，自己种植面积很大，收获很丰富，庙里头吃不了，这个小庙只有五个人（现在四个人），他没有拿去卖钱，他统统做布施。周边几个县市，围绕著来佛寺几个县市，贫民，很苦的人，他把他的食物送给大家，接受他供养恩惠的人成千上万，这是给我们做样子、做榜样。我们自己在这个世间，只要能吃饱穿暖，有个小房子遮蔽风雨足够了，多余的要帮助苦难众生，这是修真正的福慧，在极乐世界，在一切诸佛的化土，将来成佛之后，弘法利生得大自在。修行的秘诀就是【佛不离心，称不离口】，称是念佛，称名。不分昼夜，念累了休息，休息好了接着念。
•老和尚，影响老和尚的，早年母亲说了一句话，我把它补在此地。这个故事不必说，大家都知道。他母亲告诉他，【为人要和善宽厚，千万别做恶，别造罪】。这是看到他的八婶喜欢跟人吵架、打架，一天到晚生是非，三十二岁死的，死的那个样子很难看，决定堕地狱。所以叫他记住，这他亲眼看见的，可不能学她。为人要学和、善、宽、厚，要学这四个字。如果有傲慢、有嫉妒，无论是态度、言语，有意无意都跟人结了冤仇。现在你有势、你有钱，人家惹不起你，到你将来势力失掉之后，他会来报复。冤冤相报没完没了，只有遇到佛法，佛法帮你化解；如果遇不到佛法，永远报下去，真的是没完没了。而且这种报复愈演愈烈、愈演愈严重，最后决定是阿鼻地狱，所以双方都痛苦，何必？
•冤结一定要化解，特别是学佛的人，学佛的人对于这些遭难，毁谤、侮辱、陷害、障碍，不但我们要原谅他，我们还要感激他。为什么？让我们感到娑婆世界苦，因为苦，逼著我赶紧念佛到极乐世界去，他帮了忙。我们是用这个心态来看，怨恨没有了，报复不存在。所以他对我如是，我对他没有怨、没有恨、没有报复，我还感恩他。但是，不是真正被逼着求生极乐世界，那个麻烦了，他肯定有怨恨，肯定有报复，这个怨就结重了。所以真正学佛，确实可以帮助社会安定和谐。这几种情形，每个人在一生不知道遇到多少次，怎么会没有怨恨？怎么可能？唯有念佛人，他催着我，赶我到极乐世界去，不让我住在这个世界，好事，这不是坏事。只有念佛往生的他才会这么想，你对他再可恶，怎么样逼他，像歌利王割截身体，他也不怪你。这是什么？真正搞清楚、搞明白了，顺境逆境、善缘恶缘统统是往生极乐世界的增上缘。
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