應成派之地道的建立 {宗義建立摘錄}
☘「處於 『根本定』當中之聲聞及獨覺阿羅漢之心續中，以 『斷除二我執及其種子』而顯出差別的真如性」是無餘涅槃。這個真如性是空性、涅槃、滅諦。
有餘涅槃是還帶有顯現實有的心，這時候都是以世俗諦做為對境，所以都會有所知障的染污在裡面。
先證得二乘阿羅漢之後，再回小向大的行者，在進入大乘道時，所要斷的是所知障而已，因為他們在小乘道時已經斷除了煩惱障，所以回小向大時，只要斷除剩下的所知障。
如果從一開始就進入大乘道，則要先斷煩惱障，再斷所知障。
煩惱障的斷除與證得第八地是同時的，
第八地以後才開始斷所知障，第八地到第十地是斷所知障，斷盡所知障時就成佛，同時現證佛的四身，四身是自性法身、智慧法身、圓滿受用身 （報身）、化身。
去除我执的次第修法 {實執爭論摘錄}
❶ 假设没有发自内心深处去思维死亡无常的话，「僅屬為今世。」全都是为了这辈子的功名利禄。对这辈子的耽着心就会很强烈。
「若未誠思死，盡取法者稱，
僅屬為今世 。此世复何有？」
除了这辈子之外，我们还有为下辈子做什么事情吗？没有！
因为「未誠思死，」我们没有发自内心深处好好去观修死亡无常。
内心没有好好思维死亡无常的话，「盡取法者稱，」就只有表面上的一个“行者”的名字而已。
可是，不管取什么名字，假如我们的内心并没有去思维死亡无常的话，那就必定会对这辈子有很强烈的耽着贪恋。
❷其次，假设内心没有出离心的话，一定会贪恋轮回的美满。贪恋轮回美满的话，不管怎么作禅修，都只是在继续推动轮回而已。没有出离心，不能离开轮回。
「輪迴共與別，思患故誠心，
求脫心未生，聲聞脫何得？」
出离心非常重要。
就一个行者来讲，关键问题在于出离心要如何产生。所以，这里谈到了出离心的禅修方式。
对于轮回总体的过患，以及对于轮回各别的过患，都要发自内心深处去好好思维一下。
再三努力精进去禅修之后，就会发自内心深处很坚决地确定说：“轮回是不好的！我要把轮回丢掉！”这种想法产生出来，才是出离心。
假如没有像这样去思维轮回总别过患的话，出离心是不可能产生的。
「思患故誠心，求脫心未生，」没有思维轮回总别过患，就不会产生出离心。不会产生出离心的话，「聲聞脫何得？」意思是聲聞所要追求的「脫（解脱果位）」如何能得。
假设现在出离心没有生起的话，就连声闻所追求的解脱果位都得不到呢！至于一切智佛果位，那根本谈都不要谈了！这里虽然用的是一个问号。不过，意思是很肯定的。“怎么会得到呢？! ”根本就得不到的!
❸再次，慈心悲心应该要产生。假设没有这种发自内心深处的对众生的悲心---即「淨樂（即增上意乐）」的话，他在内心深处还是有我爱执存在着，悲心就不能真正产生，所以，「何列入大乘？」
「諸情如獨子，誠愛並不生，
淨樂未承擔，何列入大乘？」
假如对待一切有情众生就好像我之独生子一样的、发自内心深处的那种爱心也没有产生，然后，承担起利益众生之重任的这种增上意乐也没有产生，那就不能列入大乘了。我们就不能说自己是一个大乘的行者了！
❹最后，真正灭掉我执需要靠空性的观修。而在此之前，一定要先产生止观，因为只有在止观的基础上去修空性才能修成功。不过，止跟观二者，无论哪一个都要花很大的力气去精进努力禅修。
「由奢摩他力，與我所執違，
為觀汝智慧，尋故勝妙觀，
引輕安未得，何成修妙觀？故莫稱逐我。」
已经进入了大乘，也已经发起了菩提心。然后，菩萨的行持---即六度波罗蜜，特别是其中的后二项---静虑波罗蜜多和胜慧波罗蜜也做了。
在产生智慧波罗蜜的前面，要有一个胜观的力量。而胜观的前面则需要有安止的力量。
没有安止的力量，胜观修不起来的。因为禅修胜观的内心本身一定要依靠安止的力量才能去缘空性而修。
所以，「由奢摩他力，」意思就是，要先有安止之后，才有能力去修胜观。先修静虑，然后，引发出身心轻安之乐的时候，就得到安止了。在这个情况之下，我就去缘取对境，然后去分析它。「與我所執違，」当然，所缘取的这个对境跟我执的所执必需是正相违的。
假设这些都已经做到了。可是，现在「尋故勝妙觀，引輕安未得，」「尋」就是“分析”。
一般而言，胜观要怎么达成呢？就是，首先分析它，之后又花很大的力气努力精进去作禅修。最后，在分析的情况下，我还能够引发出身心轻安之乐。一旦引发出了身心轻安之乐，这个有境本身去缘空性作观修的时候就会很有力量，而且，分析时不再需要花很大力气了，它会任运而成，不会有辛苦劳累的感觉。要达到这个阶段才算是真正的修胜观、慧度的观修。
可是，现实情况是「引輕安未得，」在分析对境的情况下，那种身心轻安之乐并没有被引发出来。我们还没有得到轻安。没有得到轻安的话，「何成修妙觀？」又怎么可以说是在修胜观呢？
去除执著心的一个阶段或一个法。
所以，首先对付执着今世的执著心。
然后是对付执着来世的这个执著心。
再来，就不止为自己了---虽然说针对今世跟来世这些方面的修行对自己有帮助，但是，它们毕竟都还是一个为自己的执著心，也是不好的。所以，我们就要进一步地去除我爱执，去努力生起完全朝向别人、为他人着想的这种爱心。
然而，这个当中又好像还有一个对法的执著心在。所以，就必需修空性。
到这一阶段，才算是摸到空性这个法了。
因此之故，
假如前面对今世的执著根本就没有去除，
对来世的执著也没有去除，
对我爱执也没有什么感觉，就直接跳空说：“哦，那就什么都无。”那这个应该是“无所谓”的“无”啦，而不是真正的空性的这个“无”。
所以，这里是讲去除执著心的次第。
那最后就讲「故莫稱逐我。」意思就是，前面先要有次第地、一个接一个地去除那些执著心，最后，才有可能去除掉这个我执。它不是那种“我什么都不要想”，然后，坐在那里，好像自然就会变成没有执着而开悟了。那是不可能的事情。 https://t.cn/RU1yrpm
☘「處於 『根本定』當中之聲聞及獨覺阿羅漢之心續中，以 『斷除二我執及其種子』而顯出差別的真如性」是無餘涅槃。這個真如性是空性、涅槃、滅諦。
有餘涅槃是還帶有顯現實有的心，這時候都是以世俗諦做為對境，所以都會有所知障的染污在裡面。
先證得二乘阿羅漢之後，再回小向大的行者，在進入大乘道時，所要斷的是所知障而已，因為他們在小乘道時已經斷除了煩惱障，所以回小向大時，只要斷除剩下的所知障。
如果從一開始就進入大乘道，則要先斷煩惱障，再斷所知障。
煩惱障的斷除與證得第八地是同時的，
第八地以後才開始斷所知障，第八地到第十地是斷所知障，斷盡所知障時就成佛，同時現證佛的四身，四身是自性法身、智慧法身、圓滿受用身 （報身）、化身。
去除我执的次第修法 {實執爭論摘錄}
❶ 假设没有发自内心深处去思维死亡无常的话，「僅屬為今世。」全都是为了这辈子的功名利禄。对这辈子的耽着心就会很强烈。
「若未誠思死，盡取法者稱，
僅屬為今世 。此世复何有？」
除了这辈子之外，我们还有为下辈子做什么事情吗？没有！
因为「未誠思死，」我们没有发自内心深处好好去观修死亡无常。
内心没有好好思维死亡无常的话，「盡取法者稱，」就只有表面上的一个“行者”的名字而已。
可是，不管取什么名字，假如我们的内心并没有去思维死亡无常的话，那就必定会对这辈子有很强烈的耽着贪恋。
❷其次，假设内心没有出离心的话，一定会贪恋轮回的美满。贪恋轮回美满的话，不管怎么作禅修，都只是在继续推动轮回而已。没有出离心，不能离开轮回。
「輪迴共與別，思患故誠心，
求脫心未生，聲聞脫何得？」
出离心非常重要。
就一个行者来讲，关键问题在于出离心要如何产生。所以，这里谈到了出离心的禅修方式。
对于轮回总体的过患，以及对于轮回各别的过患，都要发自内心深处去好好思维一下。
再三努力精进去禅修之后，就会发自内心深处很坚决地确定说：“轮回是不好的！我要把轮回丢掉！”这种想法产生出来，才是出离心。
假如没有像这样去思维轮回总别过患的话，出离心是不可能产生的。
「思患故誠心，求脫心未生，」没有思维轮回总别过患，就不会产生出离心。不会产生出离心的话，「聲聞脫何得？」意思是聲聞所要追求的「脫（解脱果位）」如何能得。
假设现在出离心没有生起的话，就连声闻所追求的解脱果位都得不到呢！至于一切智佛果位，那根本谈都不要谈了！这里虽然用的是一个问号。不过，意思是很肯定的。“怎么会得到呢？! ”根本就得不到的!
❸再次，慈心悲心应该要产生。假设没有这种发自内心深处的对众生的悲心---即「淨樂（即增上意乐）」的话，他在内心深处还是有我爱执存在着，悲心就不能真正产生，所以，「何列入大乘？」
「諸情如獨子，誠愛並不生，
淨樂未承擔，何列入大乘？」
假如对待一切有情众生就好像我之独生子一样的、发自内心深处的那种爱心也没有产生，然后，承担起利益众生之重任的这种增上意乐也没有产生，那就不能列入大乘了。我们就不能说自己是一个大乘的行者了！
❹最后，真正灭掉我执需要靠空性的观修。而在此之前，一定要先产生止观，因为只有在止观的基础上去修空性才能修成功。不过，止跟观二者，无论哪一个都要花很大的力气去精进努力禅修。
「由奢摩他力，與我所執違，
為觀汝智慧，尋故勝妙觀，
引輕安未得，何成修妙觀？故莫稱逐我。」
已经进入了大乘，也已经发起了菩提心。然后，菩萨的行持---即六度波罗蜜，特别是其中的后二项---静虑波罗蜜多和胜慧波罗蜜也做了。
在产生智慧波罗蜜的前面，要有一个胜观的力量。而胜观的前面则需要有安止的力量。
没有安止的力量，胜观修不起来的。因为禅修胜观的内心本身一定要依靠安止的力量才能去缘空性而修。
所以，「由奢摩他力，」意思就是，要先有安止之后，才有能力去修胜观。先修静虑，然后，引发出身心轻安之乐的时候，就得到安止了。在这个情况之下，我就去缘取对境，然后去分析它。「與我所執違，」当然，所缘取的这个对境跟我执的所执必需是正相违的。
假设这些都已经做到了。可是，现在「尋故勝妙觀，引輕安未得，」「尋」就是“分析”。
一般而言，胜观要怎么达成呢？就是，首先分析它，之后又花很大的力气努力精进去作禅修。最后，在分析的情况下，我还能够引发出身心轻安之乐。一旦引发出了身心轻安之乐，这个有境本身去缘空性作观修的时候就会很有力量，而且，分析时不再需要花很大力气了，它会任运而成，不会有辛苦劳累的感觉。要达到这个阶段才算是真正的修胜观、慧度的观修。
可是，现实情况是「引輕安未得，」在分析对境的情况下，那种身心轻安之乐并没有被引发出来。我们还没有得到轻安。没有得到轻安的话，「何成修妙觀？」又怎么可以说是在修胜观呢？
去除执著心的一个阶段或一个法。
所以，首先对付执着今世的执著心。
然后是对付执着来世的这个执著心。
再来，就不止为自己了---虽然说针对今世跟来世这些方面的修行对自己有帮助，但是，它们毕竟都还是一个为自己的执著心，也是不好的。所以，我们就要进一步地去除我爱执，去努力生起完全朝向别人、为他人着想的这种爱心。
然而，这个当中又好像还有一个对法的执著心在。所以，就必需修空性。
到这一阶段，才算是摸到空性这个法了。
因此之故，
假如前面对今世的执著根本就没有去除，
对来世的执著也没有去除，
对我爱执也没有什么感觉，就直接跳空说：“哦，那就什么都无。”那这个应该是“无所谓”的“无”啦，而不是真正的空性的这个“无”。
所以，这里是讲去除执著心的次第。
那最后就讲「故莫稱逐我。」意思就是，前面先要有次第地、一个接一个地去除那些执著心，最后，才有可能去除掉这个我执。它不是那种“我什么都不要想”，然后，坐在那里，好像自然就会变成没有执着而开悟了。那是不可能的事情。 https://t.cn/RU1yrpm
“ 伪 ”
就是虚伪的发心。
一个真正发心修道的大乘行人，
要忏悔多生多劫以及今生的罪过。
罪是什么？
有心去造作的叫罪，
无心而造作的叫过，
过失。
罪就来得重，
过就来得轻。
我们每个人都有罪过，
所以每个修行人都要忏悔罪过，
发露罪过。
就好像我们的衣服已经有污点，
要把它洗干净。
所以佛法有种种的忏悔法，
就使我们的修行能够打下一个良好的基础。
有一类虚伪发心的人，
他对自己的罪过不忏悔、
不除灭，
自己的功德恨不得让全世界人都知道，
自己的罪过严严密密地保密，
不让别人知道。
这就形成内浊外清，
内浊就是内心充满着贪瞋痴的浊染，
而外表又显出他很有修行，
持戒很清净的样子，
这就是内浊外清。
由于他内心的罪过没有忏掉，
又以虚假的心来修行，
他开始修行可能还非常猛厉，
但是过不久他就会懈怠放逸，
不能持久。
我们确实看到很多修行人开始学佛的时候，
他每天都非常地用功。
再过几个月过几年去看他，
整个地就回到了没有学佛前的样子。
“ 始勤终怠 ”，
退转到了没有边际的程度。
上次听一个大和尚说 ：
有一个比丘，
他开始修行非常精进勇猛，
一定要开悟，
结果修了两三年没有开悟，
他就整个地对佛法丧失了信心，
最后还俗了。
始勤终怠。
那么，
他虽然也有些好的发心，
但是夹杂着名利在里面。
一个人能够把名利的心除掉是很不容易的。
开始他也发心想修清净的佛法，
但在这个过程当中，
他因夹杂着名利的念头、
毒素在里面，
虽然他也修种种的善法，
比如持戒、
禅定，
以及修桥补路，
慈善事业等等，
他都在做。
但是这些善法被他的罪业烦恼所污染，
是有漏的东西，
不能成为清净无漏的功德。
这也是我们这个世间众生修行的一个普遍的现象，
不真诚，
虚伪。
虚伪是凡夫众生都具有的。
所以修行一定要有真实心。
《 观经 》
讲发三种心，
就能往生，
首先就讲至诚心的问题。
善导大师对至诚心有一个很详细的诠释 ：
就是一切众生修行，
一定要身、口、意三业所修的，
无论是读诵经典的知见，
还是一门深入的行持，
都要从真实心里面去做。
厌离娑婆，
一定要身也表示厌离，
口也表示厌离，
意也表示厌离，
真实地去厌离。
不得外显贤善精进之相，
外面表现他很善，
很有德能，
很精进修行的样子。
但里面是怀着虚假、
欺骗的心理，
充满着贪欲，
充满着瞋恨，
充满着邪伪，
奸诈百端，
充满着奸诈。
修行人直心是道场，
而他整个的就是用机心，
用机心还不以为耻，
反以为荣，
觉得他多么厉害，
多么会玩手段，
奸诈百端啊！
这种贪瞋邪伪的恶心，
你还很难去化解他。
刚愎自用。
所表现的就是虽能修点善法，
但里面却夹杂着贪瞋邪伪的毒，
这就叫
“ 杂毒之善 ”。
杂毒之善是不能有效果的，
甚至会产生很负面的作用。
就好像这一杯饮料，
本来是很好，
但掺杂着一些敌敌畏在里面，
你还敢喝吗？
所以这杂毒之善又叫虚假之心，
跟真实之心就离得很远了，
不真实。
如果他不真实，
他用这杂毒之善的心去修行，
纵然他修行非常精进，
日夜十二个时辰都如救头燃的修行，
他能不能生到净土呢？
“ 此必不可也 ”。
善导大师给他一个绝对不可能。
为什么？
因为我们念的这个名号，
以及要求生的西方极乐世界，
全体是阿弥陀佛在因地当中行菩萨行的时候，
从他真实心里面所流现出来的。
法藏菩萨在他无量劫的修行当中，
他身、口、意三业所修的行持，
乃至一念一刹那之间，
都是从真实心里面出来的。
所以他所施设的净土、
建立的名号、
给予的功德利益都是真实的。
我们讲感应，
你真实才能感应真实，
虚假不能跟真实感通啊！
所以为什么我们这个愿往生的心一定要真实，
因为阿弥陀佛接引众生往生净土的大愿是真实的，
我们也一定要用真实愿往生的心跟阿弥陀佛真实摄受的愿来呼应。
你不能用求人天福报的心去感通的。
所以一定要真实。
这一点确实也是我们的病根，
我们修行佛法得不到利益，
就是因为我们内心充满了机心、
奸诈。
这也是娑婆世界众生的常态。
《 法华经 》里面
剖析娑婆世界众生，
有几句话 ：
“ 人多弊恶 ”，
这个世界众生大部分都很弊恶，
心性陋劣，
不持戒，
具有恶的倾向，
怀增上慢，
贡高我慢，
功德浅薄，
自己的福德智慧都很浅薄，
但是还认为自己了不起。
“ 瞋浊谄曲 ”，
充满着瞋恨的心，
对一些事情非常谄媚，
内心非常弯曲，
见到自己的上司什么的就像巴儿狗一样的，
见到下属就非常盛气凌人，
怀着谄曲的心。
再就是
“ 心不实故 ”，
内心不真实。
所以为什么现在人与人之间的关系相处得那么辛苦，
那么矛盾无常。
你看一个个都戴着虚假的人格面具，
有几个能够真心交流的呢？
十句话都很难相信他其中的一两句话，
你看人就活在这种自欺欺人的颠倒里面。
所以我们中国文化现在才体会到孔子为什么特别强调
“ 诚 ”，
就是对我们的虚假而施设的一个药方啊。
一定要真诚，
你有真诚才有智慧。
诚则明矣，
明则诚矣。
遥想当年菩萨戒在开始的时候，
昙无谶尊者过来，
他是一位戒律非常通达的大德。
当时有一位道进比丘想向昙无谶尊者求菩萨戒，
昙无谶尊者就说了句话 ：
你们这个地方的人，
心多谄曲，
又无刚节，
难道还有求菩萨戒的人吗？
就这样说。
道进比丘听到这话当下生起大惭愧心，
他自己就忏悔，
向弥勒菩萨求忏悔，
最后他真的感得了菩萨戒戒体。
一感得之后他就去找昙无谶尊者，
昙无谶尊者一看到他，
马上起身去迎候他了，
说 ：
你不简单啊，
你已经得菩萨戒戒体了。
由此可以看到，
这样的毛病是很深重的，
以至于真谛三藏想把菩萨戒的律藏传到中国都传不过来，
律藏一上船，
船就往下沉。
所以如果我们修行人不能扭转这种虚伪的心，
修行就永远得不到利益。
好，请看下面 ：
[ 众生界尽，
我愿方尽。
菩提道成，
我愿方成。
如是发心，
名之为大。
观三界如牢狱，
视生死如怨家，
但期自度，
不欲度人。
如是发心，
名之为小。]
好，请看第三对范畴，
辨别大小的相状。
“ 众生界尽，
我愿方尽。
菩提道成，
我愿方成。
如是发心，
名之为大。”
这是第五，
大心的相状。
一个大乘行者，
发的心一定要广大。
这个众生界就是指十方无量微尘数佛刹有情众生之界。
为什么会有众生界？
是由于众生有业才依这个业受报，
所以说众生业不尽，
那么所受报的众生界也不尽。
“ 众生界尽，
我愿方尽 ”，
这就是说我的大愿要度尽一切众生，
一切众生都得度了，
无众生可度了，
我这个大愿才终结。
这就相当于普贤菩萨十大愿王 ：
众生界尽，
众生业尽，
众生烦恼尽，
我愿方尽。
这是对众生而言。
要度尽一切众生，
如果有一个众生还没有得度，
我这个菩提大愿就没有终结。
众生度尽，
方证菩提。
从上求佛道来说，
一定对无上正等正觉的菩提要圆满，
福德智慧具足，
无上正等正觉成就，
我这个菩提愿才能够成就。
所谓三大阿僧祇劫，
由十住、
十行、
十回向、
十地、
等觉、
妙觉，
成佛之后还要经过一百小劫，
最快是九十一劫，
用百福庄严三十二相八十随形好。
这些福德智慧圆满具足之后，
我的愿才算成就。
那么这样的发心，
就不是得少为足了，
已度一部分众生了，
而是要度尽一切众生。
不是得到有余的涅槃，
不是得到藏通别的佛果，
而是要得到大乘圆教的佛果。
这样的愿才叫
“ 大 ”。
“ 观三界如牢狱，
视生死如怨家，
但期自度，
不欲度人。
如是发心，
名之为小。”
这是小乘的发心。
小乘的行人也有甚深的智慧，
他能观察三界，
这三界就是欲界、
色界、
无色界。
欲界六重天，
色界十八重天，
无色界四重天。
这三界是六道众生所依止的地方。
从天文学的概念来看，
这三界也是非常大的一个区域，
三千大千世界。
这样大的区域在声闻行者的眼睛来看就像
“ 牢狱 ”。
怎么理解这个
“ 牢狱 ”，
我们大家也许没有坐牢的体验，
但是你看囚犯，
他如果坐牢了就没有自由了。
我们在这三界里轮转的众生，
他的烦恼业力还在，
他非常被动地轮回不息，
生生死死，
死死生生，
受业力的驱使逼迫，
所以他的本质上是没有自由的。
从这个意义上来说，
它是牢狱。
我们的身心 ：
色、受、想、行、识五蕴，
这色身是小牢狱，
三界是大牢狱。
无论是小牢狱，
还是大牢狱，
他的逼迫性，
他的苦难性是相同的。
所以有牢狱的感觉。
这是智慧啊！
想一想，
我们有没有这种观念。
他能观三界是牢狱，
有牢狱的感觉，
他出离三界的心就会非常的猛厉，
就好像囚犯关在牢房里面，
每天都渴望着什么时候能出来。
但我们现在迷惑颠倒了，
可能刚进牢狱的时候还想着怎么出来，
然而呆久了，
觉得牢狱里面还不错，
还不想出来，
把牢狱看作自己快乐的家。
我们三界里的这些凡夫众生没有一念的想出离，
就好像关在牢房里面的犯人，
他不愿出来一样。
所以能够把三界观照到是牢狱，
这是声闻的智慧，
比凡夫众生高出太多了。
他观察生死轮转的逼迫性、
苦难性，
就像冤家对头。
我们对冤家都有切身的体会，
大家都喜欢看亲家，
跟自己有善缘的人，
见到相互欢喜，
笑眯眯的。
如果碰到冤家，
冤家路窄，
见面分外眼红，
所以都想避免跟冤家对面。
但往往就会跟冤家对头碰面，
冤家对头一定要碰面的。
跟冤家碰面就有一种很苦的感觉，
很煎熬的感觉，
他内心就想离开这个冤家。
那对于声闻行者来说，
生死轮转就像这个冤家，
它的逼迫性，
它的苦难性，
使他一定要离开这生死苦难。
他就修四圣谛，
七觉分，
八圣道分，
三十七道品，
来断三界内的见惑思惑。
只有断了见思惑，
他才能够出离三界的轮转。
所以声闻行者
“ 观三界如牢狱，
视生死如怨家 ”，
他这种出离的心是非常非常迫切的。
所以声闻行者他要发厌离心，
很强的厌离心。
就是虚伪的发心。
一个真正发心修道的大乘行人，
要忏悔多生多劫以及今生的罪过。
罪是什么？
有心去造作的叫罪，
无心而造作的叫过，
过失。
罪就来得重，
过就来得轻。
我们每个人都有罪过，
所以每个修行人都要忏悔罪过，
发露罪过。
就好像我们的衣服已经有污点，
要把它洗干净。
所以佛法有种种的忏悔法，
就使我们的修行能够打下一个良好的基础。
有一类虚伪发心的人，
他对自己的罪过不忏悔、
不除灭，
自己的功德恨不得让全世界人都知道，
自己的罪过严严密密地保密，
不让别人知道。
这就形成内浊外清，
内浊就是内心充满着贪瞋痴的浊染，
而外表又显出他很有修行，
持戒很清净的样子，
这就是内浊外清。
由于他内心的罪过没有忏掉，
又以虚假的心来修行，
他开始修行可能还非常猛厉，
但是过不久他就会懈怠放逸，
不能持久。
我们确实看到很多修行人开始学佛的时候，
他每天都非常地用功。
再过几个月过几年去看他，
整个地就回到了没有学佛前的样子。
“ 始勤终怠 ”，
退转到了没有边际的程度。
上次听一个大和尚说 ：
有一个比丘，
他开始修行非常精进勇猛，
一定要开悟，
结果修了两三年没有开悟，
他就整个地对佛法丧失了信心，
最后还俗了。
始勤终怠。
那么，
他虽然也有些好的发心，
但是夹杂着名利在里面。
一个人能够把名利的心除掉是很不容易的。
开始他也发心想修清净的佛法，
但在这个过程当中，
他因夹杂着名利的念头、
毒素在里面，
虽然他也修种种的善法，
比如持戒、
禅定，
以及修桥补路，
慈善事业等等，
他都在做。
但是这些善法被他的罪业烦恼所污染，
是有漏的东西，
不能成为清净无漏的功德。
这也是我们这个世间众生修行的一个普遍的现象，
不真诚，
虚伪。
虚伪是凡夫众生都具有的。
所以修行一定要有真实心。
《 观经 》
讲发三种心，
就能往生，
首先就讲至诚心的问题。
善导大师对至诚心有一个很详细的诠释 ：
就是一切众生修行，
一定要身、口、意三业所修的，
无论是读诵经典的知见，
还是一门深入的行持，
都要从真实心里面去做。
厌离娑婆，
一定要身也表示厌离，
口也表示厌离，
意也表示厌离，
真实地去厌离。
不得外显贤善精进之相，
外面表现他很善，
很有德能，
很精进修行的样子。
但里面是怀着虚假、
欺骗的心理，
充满着贪欲，
充满着瞋恨，
充满着邪伪，
奸诈百端，
充满着奸诈。
修行人直心是道场，
而他整个的就是用机心，
用机心还不以为耻，
反以为荣，
觉得他多么厉害，
多么会玩手段，
奸诈百端啊！
这种贪瞋邪伪的恶心，
你还很难去化解他。
刚愎自用。
所表现的就是虽能修点善法，
但里面却夹杂着贪瞋邪伪的毒，
这就叫
“ 杂毒之善 ”。
杂毒之善是不能有效果的，
甚至会产生很负面的作用。
就好像这一杯饮料，
本来是很好，
但掺杂着一些敌敌畏在里面，
你还敢喝吗？
所以这杂毒之善又叫虚假之心，
跟真实之心就离得很远了，
不真实。
如果他不真实，
他用这杂毒之善的心去修行，
纵然他修行非常精进，
日夜十二个时辰都如救头燃的修行，
他能不能生到净土呢？
“ 此必不可也 ”。
善导大师给他一个绝对不可能。
为什么？
因为我们念的这个名号，
以及要求生的西方极乐世界，
全体是阿弥陀佛在因地当中行菩萨行的时候，
从他真实心里面所流现出来的。
法藏菩萨在他无量劫的修行当中，
他身、口、意三业所修的行持，
乃至一念一刹那之间，
都是从真实心里面出来的。
所以他所施设的净土、
建立的名号、
给予的功德利益都是真实的。
我们讲感应，
你真实才能感应真实，
虚假不能跟真实感通啊！
所以为什么我们这个愿往生的心一定要真实，
因为阿弥陀佛接引众生往生净土的大愿是真实的，
我们也一定要用真实愿往生的心跟阿弥陀佛真实摄受的愿来呼应。
你不能用求人天福报的心去感通的。
所以一定要真实。
这一点确实也是我们的病根，
我们修行佛法得不到利益，
就是因为我们内心充满了机心、
奸诈。
这也是娑婆世界众生的常态。
《 法华经 》里面
剖析娑婆世界众生，
有几句话 ：
“ 人多弊恶 ”，
这个世界众生大部分都很弊恶，
心性陋劣，
不持戒，
具有恶的倾向，
怀增上慢，
贡高我慢，
功德浅薄，
自己的福德智慧都很浅薄，
但是还认为自己了不起。
“ 瞋浊谄曲 ”，
充满着瞋恨的心，
对一些事情非常谄媚，
内心非常弯曲，
见到自己的上司什么的就像巴儿狗一样的，
见到下属就非常盛气凌人，
怀着谄曲的心。
再就是
“ 心不实故 ”，
内心不真实。
所以为什么现在人与人之间的关系相处得那么辛苦，
那么矛盾无常。
你看一个个都戴着虚假的人格面具，
有几个能够真心交流的呢？
十句话都很难相信他其中的一两句话，
你看人就活在这种自欺欺人的颠倒里面。
所以我们中国文化现在才体会到孔子为什么特别强调
“ 诚 ”，
就是对我们的虚假而施设的一个药方啊。
一定要真诚，
你有真诚才有智慧。
诚则明矣，
明则诚矣。
遥想当年菩萨戒在开始的时候，
昙无谶尊者过来，
他是一位戒律非常通达的大德。
当时有一位道进比丘想向昙无谶尊者求菩萨戒，
昙无谶尊者就说了句话 ：
你们这个地方的人，
心多谄曲，
又无刚节，
难道还有求菩萨戒的人吗？
就这样说。
道进比丘听到这话当下生起大惭愧心，
他自己就忏悔，
向弥勒菩萨求忏悔，
最后他真的感得了菩萨戒戒体。
一感得之后他就去找昙无谶尊者，
昙无谶尊者一看到他，
马上起身去迎候他了，
说 ：
你不简单啊，
你已经得菩萨戒戒体了。
由此可以看到，
这样的毛病是很深重的，
以至于真谛三藏想把菩萨戒的律藏传到中国都传不过来，
律藏一上船，
船就往下沉。
所以如果我们修行人不能扭转这种虚伪的心，
修行就永远得不到利益。
好，请看下面 ：
[ 众生界尽，
我愿方尽。
菩提道成，
我愿方成。
如是发心，
名之为大。
观三界如牢狱，
视生死如怨家，
但期自度，
不欲度人。
如是发心，
名之为小。]
好，请看第三对范畴，
辨别大小的相状。
“ 众生界尽，
我愿方尽。
菩提道成，
我愿方成。
如是发心，
名之为大。”
这是第五，
大心的相状。
一个大乘行者，
发的心一定要广大。
这个众生界就是指十方无量微尘数佛刹有情众生之界。
为什么会有众生界？
是由于众生有业才依这个业受报，
所以说众生业不尽，
那么所受报的众生界也不尽。
“ 众生界尽，
我愿方尽 ”，
这就是说我的大愿要度尽一切众生，
一切众生都得度了，
无众生可度了，
我这个大愿才终结。
这就相当于普贤菩萨十大愿王 ：
众生界尽，
众生业尽，
众生烦恼尽，
我愿方尽。
这是对众生而言。
要度尽一切众生，
如果有一个众生还没有得度，
我这个菩提大愿就没有终结。
众生度尽，
方证菩提。
从上求佛道来说，
一定对无上正等正觉的菩提要圆满，
福德智慧具足，
无上正等正觉成就，
我这个菩提愿才能够成就。
所谓三大阿僧祇劫，
由十住、
十行、
十回向、
十地、
等觉、
妙觉，
成佛之后还要经过一百小劫，
最快是九十一劫，
用百福庄严三十二相八十随形好。
这些福德智慧圆满具足之后，
我的愿才算成就。
那么这样的发心，
就不是得少为足了，
已度一部分众生了，
而是要度尽一切众生。
不是得到有余的涅槃，
不是得到藏通别的佛果，
而是要得到大乘圆教的佛果。
这样的愿才叫
“ 大 ”。
“ 观三界如牢狱，
视生死如怨家，
但期自度，
不欲度人。
如是发心，
名之为小。”
这是小乘的发心。
小乘的行人也有甚深的智慧，
他能观察三界，
这三界就是欲界、
色界、
无色界。
欲界六重天，
色界十八重天，
无色界四重天。
这三界是六道众生所依止的地方。
从天文学的概念来看，
这三界也是非常大的一个区域，
三千大千世界。
这样大的区域在声闻行者的眼睛来看就像
“ 牢狱 ”。
怎么理解这个
“ 牢狱 ”，
我们大家也许没有坐牢的体验，
但是你看囚犯，
他如果坐牢了就没有自由了。
我们在这三界里轮转的众生，
他的烦恼业力还在，
他非常被动地轮回不息，
生生死死，
死死生生，
受业力的驱使逼迫，
所以他的本质上是没有自由的。
从这个意义上来说，
它是牢狱。
我们的身心 ：
色、受、想、行、识五蕴，
这色身是小牢狱，
三界是大牢狱。
无论是小牢狱，
还是大牢狱，
他的逼迫性，
他的苦难性是相同的。
所以有牢狱的感觉。
这是智慧啊！
想一想，
我们有没有这种观念。
他能观三界是牢狱，
有牢狱的感觉，
他出离三界的心就会非常的猛厉，
就好像囚犯关在牢房里面，
每天都渴望着什么时候能出来。
但我们现在迷惑颠倒了，
可能刚进牢狱的时候还想着怎么出来，
然而呆久了，
觉得牢狱里面还不错，
还不想出来，
把牢狱看作自己快乐的家。
我们三界里的这些凡夫众生没有一念的想出离，
就好像关在牢房里面的犯人，
他不愿出来一样。
所以能够把三界观照到是牢狱，
这是声闻的智慧，
比凡夫众生高出太多了。
他观察生死轮转的逼迫性、
苦难性，
就像冤家对头。
我们对冤家都有切身的体会，
大家都喜欢看亲家，
跟自己有善缘的人，
见到相互欢喜，
笑眯眯的。
如果碰到冤家，
冤家路窄，
见面分外眼红，
所以都想避免跟冤家对面。
但往往就会跟冤家对头碰面，
冤家对头一定要碰面的。
跟冤家碰面就有一种很苦的感觉，
很煎熬的感觉，
他内心就想离开这个冤家。
那对于声闻行者来说，
生死轮转就像这个冤家，
它的逼迫性，
它的苦难性，
使他一定要离开这生死苦难。
他就修四圣谛，
七觉分，
八圣道分，
三十七道品，
来断三界内的见惑思惑。
只有断了见思惑，
他才能够出离三界的轮转。
所以声闻行者
“ 观三界如牢狱，
视生死如怨家 ”，
他这种出离的心是非常非常迫切的。
所以声闻行者他要发厌离心，
很强的厌离心。
《楞严经》见性实我而身非我
（第三十三段）
【阿难白佛言：世尊！若此见精，必我妙性，今此妙性，现在我前？见必我真，我今身心，复是何物？而今身心，分别有实，彼见无别，分辨我身。若实我心，令我今见，见性实我，而身非我？何殊如来，先所难言，物能见我。惟垂大慈，开发未悟。佛告阿难：今汝所言，见在汝前，是义非实。若实汝前，汝实见者，则此见精，既有方所，非无指示？且今与汝，坐祇陀林，遍观林渠，及与殿堂，上至日月，前对恒河。汝今于我狮子座前，举手指陈是种种相；阴者是林、明者是日、碍者是壁、通者是空，如是乃至草树纤毫，大小虽殊，但可有形，无不指著。若必其见，现在汝前，汝应以手，确实指陈，何者是见？阿难当知，若空是见，既以成见，何者是空？若物是见，既己是见，何者为物？汝可微细，披剥万象，析出精明，净妙见元，指陈示我，同彼诸物，分明无惑。
阿难言：我今于此，重阁讲堂，远洎恒河，上观日月，举手所指，纵目所观指陈是物，无是见者。世尊！如佛所说，况我有漏，初学声闻，乃至菩萨，亦不能于万物象前，剖出精见，离一切物，别有自性。佛言：如是、如是！佛复告阿难：如汝所言，无有见精，离一切物，别有自性，则汝所指，是物之中，无是见者。今复告汝，汝与如来，坐祇陀林，更观林苑，乃至日月，种种象殊，必无见精，受汝所指，汝又发明，此诸物中，何者非见？阿难言：我实遍见，此祇陀林，不知是中，何者非见。何以故？若树非见，云何见树？若树即见，复云何树？如是乃至，若空非见，云何见空？若空即见，复云何空？我又思维，是万象中，微细发明，无非见者。】
阿难对佛说：世尊！如此“见精”是什么意思呢？“见精”之“见”：指能见和所见；“精”指能所二见之性。二见之性就是我们要认识的“妙明真心”，即不生不灭的自性。
阿难说：如果这“见精”必然就是我的妙明自性，现在这“妙明自性”就呈现在我面前，如果这个见精必然就是我的真实本体，那么，我此时的身心又是何物呢？因为身有身像、心有感知，这身心中，心有分别作用、身是实体，而妙明能见之性则无分别，更没有一个我的身像，如这就是我心的实体，让我见它，所见之性为真我，而身不是我，不是我的身自然就与能见之物相和，这身也就成了一个能见之物了，犹如佛前面所说，身和物也能看见我了。这个未悟的道理还请佛发大慈悲垂示，为我们开发这未悟的心性。
佛告诉阿难说：如你所说，能见之性就在你面前，这“见性”本是一个形而上学的名词，没有形象，更不是一个实体，如果它是一个实体，你又确实看到了，则此精妙观见之“自性”“心”就应该有个方位住所，不应该没有标示吧？而今我和你坐在这祇陀林，四处都可观看到树林溪渠，下至殿堂、上至日月，前面对恒河，你在我狮子座前，举手指点这种种相：浓荫处是树林、光明处是太阳、阻碍者是墙壁、通达者是虚空、如是直至小草树木，纤毫细微之物，这些虽然大小不同，但只要有形相，无一不可以指认出它们各自所在之处。如果一定要说“自性观见”“心”就呈现在你面前，如小草树木一样的有形有相，你就应该用你的手，确实地把它指认出来，哪个是你的自性（心）之见？
佛说：阿难你应当知道，如果你认为看不见的就是“空”，这空就是“见”，既然空已成了见，那什么又是空呢？如果物象是见，物已成见了，那什么又是物呢？你可在这万事万物中细致的观察分析，将那净妙之见的本性“心”指示给我看，看它是不是同诸多物象一样，让我能够没有疑惑的分辨清楚。
阿难说：我今天在这重重阁楼的讲堂里，远能看到恒河，往上面可以看到太阳和月亮，举手所指之处，放眼所见，能指认的都是物象，没有可以指认的能见之性“心”，因为能见之性“心”不是物象，而是精神层面的东西，所以就无法指认。
阿难又对佛说：世尊！如佛所说，我还是一个未断烦恼的声闻初学者，即使是菩萨的智慧，也不能在这万千物象里剖解出“精明能见”，使其离一切相而另有一个体性。
佛说：是的、是的！于是佛又告诉阿难说：如你所说，并没有“能见”的本性“心”，能够从物象中分离出来而别有一个自身的体性，如果有，就成了两个心了，这是不可能的。而你所指的是在物象里，没有一个“能见”的存在。我再重复告诉你，你与如来，坐在祇陀林里，看树林、花园、太阳、月亮和种种不同的物象，这些里面必定都没有见精自性“心”，能受你指认。你又发现这种种物象里面，哪些不是你“所见”的呢？
阿难说：我看遍了这祇陀林，实不知这中间，哪些不是我的“所见”，事实是所有的物象我都见到了。为什么这样说呢？如果树没有被我看见，怎么又看见了树，如果树就是“见”“能所二见”的本身，那什么又是树呢？如此以至于，如果虚空不是“见”，又怎么看见虚空了呢？如果虚空就是“见”，那么什么又是虚空呢？于是我又细细思维，这万象万物，上至虚空、下至微细，发现这所有的一切现象，没有一个不是在我的“能所二见”之中。
这一段是佛对阿难阐释“能所二见”和“物象”的关系，说明这“二见”不是任何一种物象，“二见”和“物象”，是心与物的关系，“二见”属心、“象”属物。二者应分清，不能混杂。佛用了种种论述，是要让阿难通过现象（物象）看本质（心），从而找到自己的妙明真心。从上可见，《楞严经》不仅经义缜密，用词精当，章法细腻，理体昭然，其逻辑性和推理性更是百密不疏，穷尽世间理学，直指真如自性，实为学佛者开悟之宝典。
（第三十三段）
【阿难白佛言：世尊！若此见精，必我妙性，今此妙性，现在我前？见必我真，我今身心，复是何物？而今身心，分别有实，彼见无别，分辨我身。若实我心，令我今见，见性实我，而身非我？何殊如来，先所难言，物能见我。惟垂大慈，开发未悟。佛告阿难：今汝所言，见在汝前，是义非实。若实汝前，汝实见者，则此见精，既有方所，非无指示？且今与汝，坐祇陀林，遍观林渠，及与殿堂，上至日月，前对恒河。汝今于我狮子座前，举手指陈是种种相；阴者是林、明者是日、碍者是壁、通者是空，如是乃至草树纤毫，大小虽殊，但可有形，无不指著。若必其见，现在汝前，汝应以手，确实指陈，何者是见？阿难当知，若空是见，既以成见，何者是空？若物是见，既己是见，何者为物？汝可微细，披剥万象，析出精明，净妙见元，指陈示我，同彼诸物，分明无惑。
阿难言：我今于此，重阁讲堂，远洎恒河，上观日月，举手所指，纵目所观指陈是物，无是见者。世尊！如佛所说，况我有漏，初学声闻，乃至菩萨，亦不能于万物象前，剖出精见，离一切物，别有自性。佛言：如是、如是！佛复告阿难：如汝所言，无有见精，离一切物，别有自性，则汝所指，是物之中，无是见者。今复告汝，汝与如来，坐祇陀林，更观林苑，乃至日月，种种象殊，必无见精，受汝所指，汝又发明，此诸物中，何者非见？阿难言：我实遍见，此祇陀林，不知是中，何者非见。何以故？若树非见，云何见树？若树即见，复云何树？如是乃至，若空非见，云何见空？若空即见，复云何空？我又思维，是万象中，微细发明，无非见者。】
阿难对佛说：世尊！如此“见精”是什么意思呢？“见精”之“见”：指能见和所见；“精”指能所二见之性。二见之性就是我们要认识的“妙明真心”，即不生不灭的自性。
阿难说：如果这“见精”必然就是我的妙明自性，现在这“妙明自性”就呈现在我面前，如果这个见精必然就是我的真实本体，那么，我此时的身心又是何物呢？因为身有身像、心有感知，这身心中，心有分别作用、身是实体，而妙明能见之性则无分别，更没有一个我的身像，如这就是我心的实体，让我见它，所见之性为真我，而身不是我，不是我的身自然就与能见之物相和，这身也就成了一个能见之物了，犹如佛前面所说，身和物也能看见我了。这个未悟的道理还请佛发大慈悲垂示，为我们开发这未悟的心性。
佛告诉阿难说：如你所说，能见之性就在你面前，这“见性”本是一个形而上学的名词，没有形象，更不是一个实体，如果它是一个实体，你又确实看到了，则此精妙观见之“自性”“心”就应该有个方位住所，不应该没有标示吧？而今我和你坐在这祇陀林，四处都可观看到树林溪渠，下至殿堂、上至日月，前面对恒河，你在我狮子座前，举手指点这种种相：浓荫处是树林、光明处是太阳、阻碍者是墙壁、通达者是虚空、如是直至小草树木，纤毫细微之物，这些虽然大小不同，但只要有形相，无一不可以指认出它们各自所在之处。如果一定要说“自性观见”“心”就呈现在你面前，如小草树木一样的有形有相，你就应该用你的手，确实地把它指认出来，哪个是你的自性（心）之见？
佛说：阿难你应当知道，如果你认为看不见的就是“空”，这空就是“见”，既然空已成了见，那什么又是空呢？如果物象是见，物已成见了，那什么又是物呢？你可在这万事万物中细致的观察分析，将那净妙之见的本性“心”指示给我看，看它是不是同诸多物象一样，让我能够没有疑惑的分辨清楚。
阿难说：我今天在这重重阁楼的讲堂里，远能看到恒河，往上面可以看到太阳和月亮，举手所指之处，放眼所见，能指认的都是物象，没有可以指认的能见之性“心”，因为能见之性“心”不是物象，而是精神层面的东西，所以就无法指认。
阿难又对佛说：世尊！如佛所说，我还是一个未断烦恼的声闻初学者，即使是菩萨的智慧，也不能在这万千物象里剖解出“精明能见”，使其离一切相而另有一个体性。
佛说：是的、是的！于是佛又告诉阿难说：如你所说，并没有“能见”的本性“心”，能够从物象中分离出来而别有一个自身的体性，如果有，就成了两个心了，这是不可能的。而你所指的是在物象里，没有一个“能见”的存在。我再重复告诉你，你与如来，坐在祇陀林里，看树林、花园、太阳、月亮和种种不同的物象，这些里面必定都没有见精自性“心”，能受你指认。你又发现这种种物象里面，哪些不是你“所见”的呢？
阿难说：我看遍了这祇陀林，实不知这中间，哪些不是我的“所见”，事实是所有的物象我都见到了。为什么这样说呢？如果树没有被我看见，怎么又看见了树，如果树就是“见”“能所二见”的本身，那什么又是树呢？如此以至于，如果虚空不是“见”，又怎么看见虚空了呢？如果虚空就是“见”，那么什么又是虚空呢？于是我又细细思维，这万象万物，上至虚空、下至微细，发现这所有的一切现象，没有一个不是在我的“能所二见”之中。
这一段是佛对阿难阐释“能所二见”和“物象”的关系，说明这“二见”不是任何一种物象，“二见”和“物象”，是心与物的关系，“二见”属心、“象”属物。二者应分清，不能混杂。佛用了种种论述，是要让阿难通过现象（物象）看本质（心），从而找到自己的妙明真心。从上可见，《楞严经》不仅经义缜密，用词精当，章法细腻，理体昭然，其逻辑性和推理性更是百密不疏，穷尽世间理学，直指真如自性，实为学佛者开悟之宝典。
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