“华枝春满，天心月圆”
对李叔同的印象一直停留在“长亭外、古道边，芳草碧连天”《送别》歌声中，也一直对李叔同为什么在39岁华年变成了“弘一法师”感到好奇，读人物传记就是解密的过程，一路以旁观者、局外人的视角跟随着一个人从生到死，感受着书中人物的心路历程，也好像跟着喜欢的角色体验一遍他（她）那种人生，曲终人散之后，掩卷沉思，有一种回到现实的庆幸，天，是那么蓝，阳光，是这么明媚..........
看一场繁华大戏粉墨登场，李叔同经历了少年无忧，“为赋新词强说愁”，逐渐走向了中年飘摇，“而今识尽愁滋味，欲说还休”。他出生在富裕之家，从小接受非常严格良好的教育，之后，在书、画、诗词、篆刻、音乐、戏剧等方面都很精通，他虽是庶出，也是衣食无忧，可以尽享人世繁华，施展他的艺术天分，他人生大戏的舞台如同一个红楼梦的 大观园，他也如贾宝玉一样来尘世走一遭，先尝遍人生百般美好的赐予后，再被命运一样一样给拿走，前尘一梦，物是人非，繁华的落幕先是人的一个一个走失，昔日的亲人离他远去，昔日的恋人逐渐被岁月尘封，昔日的好友四散天涯，昔日的避风港“桐达李家”也如大观园一样大厦瞬间倾倒，他没有了凭兴趣生活的资本，笔端那些诗词、绘画、音符再不是风花雪月、意气风发时生活的点缀，都只成为他求生的工具，他心中满是荒凉无力之感。一个从小生活在富贵之家，青年又流连在温柔乡里的翩翩才子，一下子要承担生活的重压，一个从小没经历挫折，更不懂责任的多情才子，哪能经受住这样人生的落差，两个家的开销外加一个留洋学生的资助已让他无瑕感受生活的乐趣，日子一天天继续，他如陀螺一样运转，他的心境已磨成如海边的鹅卵石，他内心藏着的那个艺术家，渐渐被生活磨去了棱角，他对外界的关注越来越少，进而转向关注内心........
得到后的失去，繁华过后的落寞，舒适过后的重压，激情过后的平淡，相聚过后的分离，开心过后的忧郁，人生机遇变幻后的顿悟，走到水穷处的抉择，这一切都让李叔同辗转难眠，思考这人世浮华，思考何处是心灵的归宿，也许，人能一直过平淡的生活就能平凡安稳的过一世，没那么多“得到的感受”也不会有那么深的失落、凄凉和哀伤，可命运没有给李叔同那种“福气”去感受平淡与平凡，而是让他过早地把富贵荣华、心动激情尝遍，过早的把人世的欢乐尝透，各种角色也如他不同变幻的名字一样一一演过，只有另一个角色他还没演，这个角色能让他理所当然的放下所有，放下他一生无话可说最熟悉的陌生人—妻子俞氏，放下他已经激情褪去渐渐淡漠的另一个从日本跟随而来的女人雪子，放下他疲于应付的繁重生活，他已无爱无恨，只专注于自己的内心，他的出家不是一时性起 ，出家前，他已越来越沉默寡言，他已渐渐从喜欢喧嚣热闹到喜欢独处沉静，喜欢观注外部世界到喜欢看向内部世界，其实，人到中年都有这个顿悟的过程，但很少有人像他一样做的这么决绝，他的人生大戏，每个角色都演绎的太过认真，太过入戏，他的人生是“一事不做，要做就做到极致”，这像是励志的话，但更像是逼迫自己的话，他做什么都做的投入，出众，最后，连做一个和尚都做的坚定虔诚...........李叔同父母都是佛教信徒，从小他听着梵音长大，与佛门有着不解之缘，他出家前到虎跑寺曾断食三星期，之后他又亲眼目睹了马一浮好友彭逊之剃度为僧的全过程，此刻出家修行这个角色对他的吸引力越来越大，相对于前半生的轰轰烈烈他需要后半生的安安静静.........
名人们都用惊世骇俗的行为让世界记住他们，像三毛、海明威、海子、顾城，他们用生命最后的绝唱让世人更加记住他们和他们不朽的作品，李叔同用另一种独特的方式，把自己解脱出来，他也有愧疚，所以，他数十载到处过着苦行僧的生活，也许只有这样，他才会心里好过真正放下，放下愧疚，在修行的日子里，他又捡起了他的爱好，只是这次每一字、每一句，每一音都连着佛法，他找到了心灵的归宿，纵是后半生他一路都想找到一个安稳的修心住所，可一直也没有找到，他一直在路上云游，虽居无定所，但他心有所依，再也没有之前用什么都感觉填不满内心的“心空”，他讲经悟道，传播佛法，他用层层戒律把自己包裹，把前半生做的荒唐事慢慢赎回，他脱胎换骨体验生命，活出了另一种艺术人生..........
李叔同如果一直是李叔同，那他也许只能在艰难的尘世最終化为风尘，随风四散，他之所以一个世纪后还能让人记住，就是因为他成为了——弘一法师，他那绮丽多姿的半世繁华，他那多情多才的浪漫情思，他那毅然转身的清癯背影，他那二十年几度秋凉人生不变的坚定追求，他注定将自己的人生大戏演绎成一部跌宕起伏的传奇。孔子曰：“求仁而得仁，又何怨”，弘一法师，最后安详的睡去，他没有死亡的痛苦，参透生死的他给人们留下了四个字的临终之言：悲欣交集。还有给友人的信件中那句“华枝春满，天心月圆”———-“春天来了，花朵自然就会开满枝头，时节到了圆月自然挂在天心，生命的旅程原本就该顺应时势，平静、自然而圆满。”
“命运的安排，自有深意，差一步都不会迎来属于自己的结局”，我能理解人世间任何一种活法......... https://t.cn/RVJk9aF
对李叔同的印象一直停留在“长亭外、古道边，芳草碧连天”《送别》歌声中，也一直对李叔同为什么在39岁华年变成了“弘一法师”感到好奇，读人物传记就是解密的过程，一路以旁观者、局外人的视角跟随着一个人从生到死，感受着书中人物的心路历程，也好像跟着喜欢的角色体验一遍他（她）那种人生，曲终人散之后，掩卷沉思，有一种回到现实的庆幸，天，是那么蓝，阳光，是这么明媚..........
看一场繁华大戏粉墨登场，李叔同经历了少年无忧，“为赋新词强说愁”，逐渐走向了中年飘摇，“而今识尽愁滋味，欲说还休”。他出生在富裕之家，从小接受非常严格良好的教育，之后，在书、画、诗词、篆刻、音乐、戏剧等方面都很精通，他虽是庶出，也是衣食无忧，可以尽享人世繁华，施展他的艺术天分，他人生大戏的舞台如同一个红楼梦的 大观园，他也如贾宝玉一样来尘世走一遭，先尝遍人生百般美好的赐予后，再被命运一样一样给拿走，前尘一梦，物是人非，繁华的落幕先是人的一个一个走失，昔日的亲人离他远去，昔日的恋人逐渐被岁月尘封，昔日的好友四散天涯，昔日的避风港“桐达李家”也如大观园一样大厦瞬间倾倒，他没有了凭兴趣生活的资本，笔端那些诗词、绘画、音符再不是风花雪月、意气风发时生活的点缀，都只成为他求生的工具，他心中满是荒凉无力之感。一个从小生活在富贵之家，青年又流连在温柔乡里的翩翩才子，一下子要承担生活的重压，一个从小没经历挫折，更不懂责任的多情才子，哪能经受住这样人生的落差，两个家的开销外加一个留洋学生的资助已让他无瑕感受生活的乐趣，日子一天天继续，他如陀螺一样运转，他的心境已磨成如海边的鹅卵石，他内心藏着的那个艺术家，渐渐被生活磨去了棱角，他对外界的关注越来越少，进而转向关注内心........
得到后的失去，繁华过后的落寞，舒适过后的重压，激情过后的平淡，相聚过后的分离，开心过后的忧郁，人生机遇变幻后的顿悟，走到水穷处的抉择，这一切都让李叔同辗转难眠，思考这人世浮华，思考何处是心灵的归宿，也许，人能一直过平淡的生活就能平凡安稳的过一世，没那么多“得到的感受”也不会有那么深的失落、凄凉和哀伤，可命运没有给李叔同那种“福气”去感受平淡与平凡，而是让他过早地把富贵荣华、心动激情尝遍，过早的把人世的欢乐尝透，各种角色也如他不同变幻的名字一样一一演过，只有另一个角色他还没演，这个角色能让他理所当然的放下所有，放下他一生无话可说最熟悉的陌生人—妻子俞氏，放下他已经激情褪去渐渐淡漠的另一个从日本跟随而来的女人雪子，放下他疲于应付的繁重生活，他已无爱无恨，只专注于自己的内心，他的出家不是一时性起 ，出家前，他已越来越沉默寡言，他已渐渐从喜欢喧嚣热闹到喜欢独处沉静，喜欢观注外部世界到喜欢看向内部世界，其实，人到中年都有这个顿悟的过程，但很少有人像他一样做的这么决绝，他的人生大戏，每个角色都演绎的太过认真，太过入戏，他的人生是“一事不做，要做就做到极致”，这像是励志的话，但更像是逼迫自己的话，他做什么都做的投入，出众，最后，连做一个和尚都做的坚定虔诚...........李叔同父母都是佛教信徒，从小他听着梵音长大，与佛门有着不解之缘，他出家前到虎跑寺曾断食三星期，之后他又亲眼目睹了马一浮好友彭逊之剃度为僧的全过程，此刻出家修行这个角色对他的吸引力越来越大，相对于前半生的轰轰烈烈他需要后半生的安安静静.........
名人们都用惊世骇俗的行为让世界记住他们，像三毛、海明威、海子、顾城，他们用生命最后的绝唱让世人更加记住他们和他们不朽的作品，李叔同用另一种独特的方式，把自己解脱出来，他也有愧疚，所以，他数十载到处过着苦行僧的生活，也许只有这样，他才会心里好过真正放下，放下愧疚，在修行的日子里，他又捡起了他的爱好，只是这次每一字、每一句，每一音都连着佛法，他找到了心灵的归宿，纵是后半生他一路都想找到一个安稳的修心住所，可一直也没有找到，他一直在路上云游，虽居无定所，但他心有所依，再也没有之前用什么都感觉填不满内心的“心空”，他讲经悟道，传播佛法，他用层层戒律把自己包裹，把前半生做的荒唐事慢慢赎回，他脱胎换骨体验生命，活出了另一种艺术人生..........
李叔同如果一直是李叔同，那他也许只能在艰难的尘世最終化为风尘，随风四散，他之所以一个世纪后还能让人记住，就是因为他成为了——弘一法师，他那绮丽多姿的半世繁华，他那多情多才的浪漫情思，他那毅然转身的清癯背影，他那二十年几度秋凉人生不变的坚定追求，他注定将自己的人生大戏演绎成一部跌宕起伏的传奇。孔子曰：“求仁而得仁，又何怨”，弘一法师，最后安详的睡去，他没有死亡的痛苦，参透生死的他给人们留下了四个字的临终之言：悲欣交集。还有给友人的信件中那句“华枝春满，天心月圆”———-“春天来了，花朵自然就会开满枝头，时节到了圆月自然挂在天心，生命的旅程原本就该顺应时势，平静、自然而圆满。”
“命运的安排，自有深意，差一步都不会迎来属于自己的结局”，我能理解人世间任何一种活法......... https://t.cn/RVJk9aF
钱就是道，为什么说：钱具备道的灵魂？#民俗文化#
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；
玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，
但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，
那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
01
钱就是道
在世间，有哪几样东西更接近道的品质？钱和水。
山涧中流淌的水，哪儿低洼往哪里去。在那低洼中，哪株植物最干渴，它就流向哪里，它利润万物而没有它自己。
钱呢？钱也是这样，它从一个地方流到另一个地方，从一双手到另一双手，从一个口袋到另一个口袋，它时刻不停息它自己，像水一样，谁最需要它就流向哪里。
水的过程是流动，钱的生命就是不断地出去，再出去。当它被花的时刻，它成为它自己；一旦它停止下来，它变得不再是它。这和道一样，在这儿又在那儿，总是被最需要的人看见。
金钱犹如魔术师的道具，拥有它能够变现出其他的玩具。钱能够生出另外的东西，犹如道能够变现出万物一样。有钱能够买到世上的很多东西，把别人手中的宝贝变现到你手中。
钱从一个人那里到另一个人那里，然后再到另外的人那里，它一路上不停地变现其他的物件，犹如河流中的水从这块石头经过那块石头，然后再绕过另一块石头，不断地变化中不同的浪花和歌唱。
钱就是道，因为钱具备道的灵魂。
02
世上没有人真的需要钱
觉悟的人知道，世上没有人真的需要钱，人们需要钱仅是需要其他东西的一个借口。倘若你能直接拥有你想要的，钱这种存在可以被直接跳过。钱是一座桥，它其实只是念头从一个地方到达另一个地方。圣人觉察自己的念头，所以，他可以不需要钱。
当心没有一个地方要走，钱变得一点也不重要；当没有一个人从那座桥上经过，那桥将变成废桥。圣人不需要非得走某一条路，因为他可以搬动自己的心。圣人是唯一一个不需要金钱就可以过日子的人。
通常一个圣人看起来很淡泊，我们通常说他很清高，但这种理解是错误的。一个圣人既不是淡泊的，也不是清高的。过“钱”这座桥呢？一个不需要钱的人，钱在那里被忘却了。它根本就不存在。圣人的心里没有金钱的念头，所以不存在淡泊，也不存在清高的故事。
03
一个圣人就是钱本身
他被众生花出去
圣人就是道本身了，所以他不需要任何道来载他以行。他像流水一样地生活，像钱一样地被众生花出去。一个圣人非常值钱，因为他就是钱本身。金钱是头脑的货币，但圣人是心灵的货币。在头脑层面，人们需要金钱；在心灵层面，人们需要圣人。
人们需要金钱，是因为他们手头贫穷；人们需要圣人，是因为他们自觉心灵贫穷。而实质这都是幻象。没有一个人是真正贫穷的，倘若了解真相，人人都是富翁，他的富有和老天齐等。没有一个你缺这缺那的故事，就在当下，你正经验着自我的富有和圆满呢。贫穷永远是一个虚假的故事。当你觉悟真相，你会发现你一直拥有你该拥有的，一点点也不曾缺少。
当金钱的“贫乏”正是你此刻该有的时候，你被“满足”了——你因为拥有“贫穷”而拥有了“富裕”，你正在享受你生命中该享受的呢。人们总是以为“有”才是有，但有几个人曾认为“空”也是有？认识到“空”也是有的人，将变得不得了，因为那“空”会源源不断地变出“有”。
04
圣人视天地万物都是钱
圣人没有获得的需要，也不担心会失去什么的可能。他甚至连下一顿饭吃什么都不去想，但这并不意味着他下一顿没饭吃。事实上，当下一顿饭该吃的时候，他吃上了，时间不早也不晚，量不多也不少，正好满足了他的需要。
圣人们不需要钱，但他看到过的钱比谁都多。他视天地万物一切都是钱——一切都是流过他身边的钱。他在钱的世界里行走，但他从不携带一分钱。他是个贫穷的富人，他携带的东西比乞丐还少，但他拥有的东西比国王还多。一个圣人生活在“有”的“空”中，他穿过墙壁像穿过门一样容易，所以他的眼里就根本没有墙壁了。他走在无物的世界里，他毫无障碍地生活。
要了解一个圣人，必须是另一个圣人。否则，圣人就是你眼中的怪人。“圣人”和“怪人”有什么差别？圣人们生活在他的心中，怪人们生活在他的头脑里。你想了解圣人们是如何看待天地万物的吗？除了透过经典以外，你还可以去了解你的心。一旦你能够深入和抵达你的心，那么你就了解了圣人；因为那时你正是圣人。
05
金钱是神通的化身
圣人们如何看待金钱？
……金钱遍地都是。
一花、一草、一木、一石，样样都是金钱，圣人们生活在钱的世界——钱就是道——他生活在道的世界。
生活在真相中，没有人是需要钱的，钱只是一个还在幻象中、那心还没有见证圆满的人所见的“神通”而已。金钱是神通的化身。一个在修行中渴望神通的人，和一个在世俗中渴望金钱的人是一样的，那都是迷惑者的象征。
你觉得自己需要金钱吗？你觉得自己需要神通吗？这“需要”说明你还没有见证真相呢。你还生活在幻象当中，你还在幻象生灭的生死苦恼当中。
无论在头脑的世界依靠金钱，还是在心灵的世界依靠神通，都不能真正地解决你的苦恼，获得你的安宁……真正彻底全然的解脱，只有一条路可走：那就是了悟真相，识破所有的幻象。
你想真正地自在解脱吗？金钱和神通都帮不了你，你唯一的方式就是去悟道。一旦堪破世上困苦为心作，便能当下圆满。
06
金钱就是道
用道的手掌玩耍金钱
在世间，做事业是一个幻象游戏，赚钱是一种游戏的规则。金钱串起了幻象运作之花，犹如一根藤串起了一棵藤树的叶和花。在世间游弋，不要迷失其中，创造痛苦，犹如在池塘里玩水，不要被水淹了自己一样。
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。金钱是助长人生喜乐的要素，但不要因它带来痛苦。倘若因钱带来痛苦，那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
来倾听金钱与你的心碰撞所发出的声音——从你所认为的贫乏和你所需要的那一笔钱中觉悟，实现超越金钱之上的自由。
倘若你因为“钱”这个东西，能够实现没有钱也能获得的自由，那么那个“缺钱”之钱，将发挥比钱本身还大的价值。
请从钱上觉悟：
钱就是道，道也是钱——道比所有的钱更值钱
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；
玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，
但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，
那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
01
钱就是道
在世间，有哪几样东西更接近道的品质？钱和水。
山涧中流淌的水，哪儿低洼往哪里去。在那低洼中，哪株植物最干渴，它就流向哪里，它利润万物而没有它自己。
钱呢？钱也是这样，它从一个地方流到另一个地方，从一双手到另一双手，从一个口袋到另一个口袋，它时刻不停息它自己，像水一样，谁最需要它就流向哪里。
水的过程是流动，钱的生命就是不断地出去，再出去。当它被花的时刻，它成为它自己；一旦它停止下来，它变得不再是它。这和道一样，在这儿又在那儿，总是被最需要的人看见。
金钱犹如魔术师的道具，拥有它能够变现出其他的玩具。钱能够生出另外的东西，犹如道能够变现出万物一样。有钱能够买到世上的很多东西，把别人手中的宝贝变现到你手中。
钱从一个人那里到另一个人那里，然后再到另外的人那里，它一路上不停地变现其他的物件，犹如河流中的水从这块石头经过那块石头，然后再绕过另一块石头，不断地变化中不同的浪花和歌唱。
钱就是道，因为钱具备道的灵魂。
02
世上没有人真的需要钱
觉悟的人知道，世上没有人真的需要钱，人们需要钱仅是需要其他东西的一个借口。倘若你能直接拥有你想要的，钱这种存在可以被直接跳过。钱是一座桥，它其实只是念头从一个地方到达另一个地方。圣人觉察自己的念头，所以，他可以不需要钱。
当心没有一个地方要走，钱变得一点也不重要；当没有一个人从那座桥上经过，那桥将变成废桥。圣人不需要非得走某一条路，因为他可以搬动自己的心。圣人是唯一一个不需要金钱就可以过日子的人。
通常一个圣人看起来很淡泊，我们通常说他很清高，但这种理解是错误的。一个圣人既不是淡泊的，也不是清高的。过“钱”这座桥呢？一个不需要钱的人，钱在那里被忘却了。它根本就不存在。圣人的心里没有金钱的念头，所以不存在淡泊，也不存在清高的故事。
03
一个圣人就是钱本身
他被众生花出去
圣人就是道本身了，所以他不需要任何道来载他以行。他像流水一样地生活，像钱一样地被众生花出去。一个圣人非常值钱，因为他就是钱本身。金钱是头脑的货币，但圣人是心灵的货币。在头脑层面，人们需要金钱；在心灵层面，人们需要圣人。
人们需要金钱，是因为他们手头贫穷；人们需要圣人，是因为他们自觉心灵贫穷。而实质这都是幻象。没有一个人是真正贫穷的，倘若了解真相，人人都是富翁，他的富有和老天齐等。没有一个你缺这缺那的故事，就在当下，你正经验着自我的富有和圆满呢。贫穷永远是一个虚假的故事。当你觉悟真相，你会发现你一直拥有你该拥有的，一点点也不曾缺少。
当金钱的“贫乏”正是你此刻该有的时候，你被“满足”了——你因为拥有“贫穷”而拥有了“富裕”，你正在享受你生命中该享受的呢。人们总是以为“有”才是有，但有几个人曾认为“空”也是有？认识到“空”也是有的人，将变得不得了，因为那“空”会源源不断地变出“有”。
04
圣人视天地万物都是钱
圣人没有获得的需要，也不担心会失去什么的可能。他甚至连下一顿饭吃什么都不去想，但这并不意味着他下一顿没饭吃。事实上，当下一顿饭该吃的时候，他吃上了，时间不早也不晚，量不多也不少，正好满足了他的需要。
圣人们不需要钱，但他看到过的钱比谁都多。他视天地万物一切都是钱——一切都是流过他身边的钱。他在钱的世界里行走，但他从不携带一分钱。他是个贫穷的富人，他携带的东西比乞丐还少，但他拥有的东西比国王还多。一个圣人生活在“有”的“空”中，他穿过墙壁像穿过门一样容易，所以他的眼里就根本没有墙壁了。他走在无物的世界里，他毫无障碍地生活。
要了解一个圣人，必须是另一个圣人。否则，圣人就是你眼中的怪人。“圣人”和“怪人”有什么差别？圣人们生活在他的心中，怪人们生活在他的头脑里。你想了解圣人们是如何看待天地万物的吗？除了透过经典以外，你还可以去了解你的心。一旦你能够深入和抵达你的心，那么你就了解了圣人；因为那时你正是圣人。
05
金钱是神通的化身
圣人们如何看待金钱？
……金钱遍地都是。
一花、一草、一木、一石，样样都是金钱，圣人们生活在钱的世界——钱就是道——他生活在道的世界。
生活在真相中，没有人是需要钱的，钱只是一个还在幻象中、那心还没有见证圆满的人所见的“神通”而已。金钱是神通的化身。一个在修行中渴望神通的人，和一个在世俗中渴望金钱的人是一样的，那都是迷惑者的象征。
你觉得自己需要金钱吗？你觉得自己需要神通吗？这“需要”说明你还没有见证真相呢。你还生活在幻象当中，你还在幻象生灭的生死苦恼当中。
无论在头脑的世界依靠金钱，还是在心灵的世界依靠神通，都不能真正地解决你的苦恼，获得你的安宁……真正彻底全然的解脱，只有一条路可走：那就是了悟真相，识破所有的幻象。
你想真正地自在解脱吗？金钱和神通都帮不了你，你唯一的方式就是去悟道。一旦堪破世上困苦为心作，便能当下圆满。
06
金钱就是道
用道的手掌玩耍金钱
在世间，做事业是一个幻象游戏，赚钱是一种游戏的规则。金钱串起了幻象运作之花，犹如一根藤串起了一棵藤树的叶和花。在世间游弋，不要迷失其中，创造痛苦，犹如在池塘里玩水，不要被水淹了自己一样。
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。金钱是助长人生喜乐的要素，但不要因它带来痛苦。倘若因钱带来痛苦，那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
来倾听金钱与你的心碰撞所发出的声音——从你所认为的贫乏和你所需要的那一笔钱中觉悟，实现超越金钱之上的自由。
倘若你因为“钱”这个东西，能够实现没有钱也能获得的自由，那么那个“缺钱”之钱，将发挥比钱本身还大的价值。
请从钱上觉悟：
钱就是道，道也是钱——道比所有的钱更值钱
为什么说：钱具备道的灵魂？
一念行者
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；
玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，
但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，
那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
01
钱就是道
在世间，有哪几样东西更接近道的品质？钱和水。
山涧中流淌的水，哪儿低洼往哪里去。在那低洼中，哪株植物最干渴，它就流向哪里，它利润万物而没有它自己。
钱呢？钱也是这样，它从一个地方流到另一个地方，从一双手到另一双手，从一个口袋到另一个口袋，它时刻不停息它自己，像水一样，谁最需要它就流向哪里。
水的过程是流动，钱的生命就是不断地出去，再出去。当它被花的时刻，它成为它自己；一旦它停止下来，它变得不再是它。这和道一样，在这儿又在那儿，总是被最需要的人看见。
金钱犹如魔术师的道具，拥有它能够变现出其他的玩具。钱能够生出另外的东西，犹如道能够变现出万物一样。有钱能够买到世上的很多东西，把别人手中的宝贝变现到你手中。
钱从一个人那里到另一个人那里，然后再到另外的人那里，它一路上不停地变现其他的物件，犹如河流中的水从这块石头经过那块石头，然后再绕过另一块石头，不断地变化中不同的浪花和歌唱。
钱就是道，因为钱具备道的灵魂。
02
世上没有人真的需要钱
觉悟的人知道，世上没有人真的需要钱，人们需要钱仅是需要其他东西的一个借口。倘若你能直接拥有你想要的，钱这种存在可以被直接跳过。钱是一座桥，它其实只是念头从一个地方到达另一个地方。圣人觉察自己的念头，所以，他可以不需要钱。
当心没有一个地方要走，钱变得一点也不重要；当没有一个人从那座桥上经过，那桥将变成废桥。圣人不需要非得走某一条路，因为他可以搬动自己的心。圣人是唯一一个不需要金钱就可以过日子的人。
通常一个圣人看起来很淡泊，我们通常说他很清高，但这种理解是错误的。一个圣人既不是淡泊的，也不是清高的。过“钱”这座桥呢？一个不需要钱的人，钱在那里被忘却了。它根本就不存在。圣人的心里没有金钱的念头，所以不存在淡泊，也不存在清高的故事。
03
一个圣人就是钱本身
他被众生花出去
圣人就是道本身了，所以他不需要任何道来载他以行。他像流水一样地生活，像钱一样地被众生花出去。一个圣人非常值钱，因为他就是钱本身。金钱是头脑的货币，但圣人是心灵的货币。在头脑层面，人们需要金钱；在心灵层面，人们需要圣人。
人们需要金钱，是因为他们手头贫穷；人们需要圣人，是因为他们自觉心灵贫穷。而实质这都是幻象。没有一个人是真正贫穷的，倘若了解真相，人人都是富翁，他的富有和老天齐等。没有一个你缺这缺那的故事，就在当下，你正经验着自我的富有和圆满呢。贫穷永远是一个虚假的故事。当你觉悟真相，你会发现你一直拥有你该拥有的，一点点也不曾缺少。
当金钱的“贫乏”正是你此刻该有的时候，你被“满足”了——你因为拥有“贫穷”而拥有了“富裕”，你正在享受你生命中该享受的呢。人们总是以为“有”才是有，但有几个人曾认为“空”也是有？认识到“空”也是有的人，将变得不得了，因为那“空”会源源不断地变出“有”。
04
圣人视天地万物都是钱
圣人没有获得的需要，也不担心会失去什么的可能。他甚至连下一顿饭吃什么都不去想，但这并不意味着他下一顿没饭吃。事实上，当下一顿饭该吃的时候，他吃上了，时间不早也不晚，量不多也不少，正好满足了他的需要。
圣人们不需要钱，但他看到过的钱比谁都多。他视天地万物一切都是钱——一切都是流过他身边的钱。他在钱的世界里行走，但他从不携带一分钱。他是个贫穷的富人，他携带的东西比乞丐还少，但他拥有的东西比国王还多。一个圣人生活在“有”的“空”中，他穿过墙壁像穿过门一样容易，所以他的眼里就根本没有墙壁了。他走在无物的世界里，他毫无障碍地生活。
要了解一个圣人，必须是另一个圣人。否则，圣人就是你眼中的怪人。“圣人”和“怪人”有什么差别？圣人们生活在他的心中，怪人们生活在他的头脑里。你想了解圣人们是如何看待天地万物的吗？除了透过经典以外，你还可以去了解你的心。一旦你能够深入和抵达你的心，那么你就了解了圣人；因为那时你正是圣人。
05
金钱是神通的化身
圣人们如何看待金钱？
……金钱遍地都是。
一花、一草、一木、一石，样样都是金钱，圣人们生活在钱的世界——钱就是道——他生活在道的世界。
生活在真相中，没有人是需要钱的，钱只是一个还在幻象中、那心还没有见证圆满的人所见的“神通”而已。金钱是神通的化身。一个在修行中渴望神通的人，和一个在世俗中渴望金钱的人是一样的，那都是迷惑者的象征。
你觉得自己需要金钱吗？你觉得自己需要神通吗？这“需要”说明你还没有见证真相呢。你还生活在幻象当中，你还在幻象生灭的生死苦恼当中。
无论在头脑的世界依靠金钱，还是在心灵的世界依靠神通，都不能真正地解决你的苦恼，获得你的安宁……真正彻底全然的解脱，只有一条路可走：那就是了悟真相，识破所有的幻象。
你想真正地自在解脱吗？金钱和神通都帮不了你，你唯一的方式就是去悟道。一旦堪破世上困苦为心作，便能当下圆满。
06
金钱就是道
用道的手掌玩耍金钱
在世间，做事业是一个幻象游戏，赚钱是一种游戏的规则。金钱串起了幻象运作之花，犹如一根藤串起了一棵藤树的叶和花。在世间游弋，不要迷失其中，创造痛苦，犹如在池塘里玩水，不要被水淹了自己一样。
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。金钱是助长人生喜乐的要素，但不要因它带来痛苦。倘若因钱带来痛苦，那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
来倾听金钱与你的心碰撞所发出的声音——从你所认为的贫乏和你所需要的那一笔钱中觉悟，实现超越金钱之上的自由。
倘若你因为“钱”这个东西，能够实现没有钱也能获得的自由，那么那个“缺钱”之钱，将发挥比钱本身还大的价值。
请从钱上觉悟：
钱就是道，道也是钱——道比所有的钱更值钱。
（THE END）
一念行者
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；
玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，
但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，
那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
01
钱就是道
在世间，有哪几样东西更接近道的品质？钱和水。
山涧中流淌的水，哪儿低洼往哪里去。在那低洼中，哪株植物最干渴，它就流向哪里，它利润万物而没有它自己。
钱呢？钱也是这样，它从一个地方流到另一个地方，从一双手到另一双手，从一个口袋到另一个口袋，它时刻不停息它自己，像水一样，谁最需要它就流向哪里。
水的过程是流动，钱的生命就是不断地出去，再出去。当它被花的时刻，它成为它自己；一旦它停止下来，它变得不再是它。这和道一样，在这儿又在那儿，总是被最需要的人看见。
金钱犹如魔术师的道具，拥有它能够变现出其他的玩具。钱能够生出另外的东西，犹如道能够变现出万物一样。有钱能够买到世上的很多东西，把别人手中的宝贝变现到你手中。
钱从一个人那里到另一个人那里，然后再到另外的人那里，它一路上不停地变现其他的物件，犹如河流中的水从这块石头经过那块石头，然后再绕过另一块石头，不断地变化中不同的浪花和歌唱。
钱就是道，因为钱具备道的灵魂。
02
世上没有人真的需要钱
觉悟的人知道，世上没有人真的需要钱，人们需要钱仅是需要其他东西的一个借口。倘若你能直接拥有你想要的，钱这种存在可以被直接跳过。钱是一座桥，它其实只是念头从一个地方到达另一个地方。圣人觉察自己的念头，所以，他可以不需要钱。
当心没有一个地方要走，钱变得一点也不重要；当没有一个人从那座桥上经过，那桥将变成废桥。圣人不需要非得走某一条路，因为他可以搬动自己的心。圣人是唯一一个不需要金钱就可以过日子的人。
通常一个圣人看起来很淡泊，我们通常说他很清高，但这种理解是错误的。一个圣人既不是淡泊的，也不是清高的。过“钱”这座桥呢？一个不需要钱的人，钱在那里被忘却了。它根本就不存在。圣人的心里没有金钱的念头，所以不存在淡泊，也不存在清高的故事。
03
一个圣人就是钱本身
他被众生花出去
圣人就是道本身了，所以他不需要任何道来载他以行。他像流水一样地生活，像钱一样地被众生花出去。一个圣人非常值钱，因为他就是钱本身。金钱是头脑的货币，但圣人是心灵的货币。在头脑层面，人们需要金钱；在心灵层面，人们需要圣人。
人们需要金钱，是因为他们手头贫穷；人们需要圣人，是因为他们自觉心灵贫穷。而实质这都是幻象。没有一个人是真正贫穷的，倘若了解真相，人人都是富翁，他的富有和老天齐等。没有一个你缺这缺那的故事，就在当下，你正经验着自我的富有和圆满呢。贫穷永远是一个虚假的故事。当你觉悟真相，你会发现你一直拥有你该拥有的，一点点也不曾缺少。
当金钱的“贫乏”正是你此刻该有的时候，你被“满足”了——你因为拥有“贫穷”而拥有了“富裕”，你正在享受你生命中该享受的呢。人们总是以为“有”才是有，但有几个人曾认为“空”也是有？认识到“空”也是有的人，将变得不得了，因为那“空”会源源不断地变出“有”。
04
圣人视天地万物都是钱
圣人没有获得的需要，也不担心会失去什么的可能。他甚至连下一顿饭吃什么都不去想，但这并不意味着他下一顿没饭吃。事实上，当下一顿饭该吃的时候，他吃上了，时间不早也不晚，量不多也不少，正好满足了他的需要。
圣人们不需要钱，但他看到过的钱比谁都多。他视天地万物一切都是钱——一切都是流过他身边的钱。他在钱的世界里行走，但他从不携带一分钱。他是个贫穷的富人，他携带的东西比乞丐还少，但他拥有的东西比国王还多。一个圣人生活在“有”的“空”中，他穿过墙壁像穿过门一样容易，所以他的眼里就根本没有墙壁了。他走在无物的世界里，他毫无障碍地生活。
要了解一个圣人，必须是另一个圣人。否则，圣人就是你眼中的怪人。“圣人”和“怪人”有什么差别？圣人们生活在他的心中，怪人们生活在他的头脑里。你想了解圣人们是如何看待天地万物的吗？除了透过经典以外，你还可以去了解你的心。一旦你能够深入和抵达你的心，那么你就了解了圣人；因为那时你正是圣人。
05
金钱是神通的化身
圣人们如何看待金钱？
……金钱遍地都是。
一花、一草、一木、一石，样样都是金钱，圣人们生活在钱的世界——钱就是道——他生活在道的世界。
生活在真相中，没有人是需要钱的，钱只是一个还在幻象中、那心还没有见证圆满的人所见的“神通”而已。金钱是神通的化身。一个在修行中渴望神通的人，和一个在世俗中渴望金钱的人是一样的，那都是迷惑者的象征。
你觉得自己需要金钱吗？你觉得自己需要神通吗？这“需要”说明你还没有见证真相呢。你还生活在幻象当中，你还在幻象生灭的生死苦恼当中。
无论在头脑的世界依靠金钱，还是在心灵的世界依靠神通，都不能真正地解决你的苦恼，获得你的安宁……真正彻底全然的解脱，只有一条路可走：那就是了悟真相，识破所有的幻象。
你想真正地自在解脱吗？金钱和神通都帮不了你，你唯一的方式就是去悟道。一旦堪破世上困苦为心作，便能当下圆满。
06
金钱就是道
用道的手掌玩耍金钱
在世间，做事业是一个幻象游戏，赚钱是一种游戏的规则。金钱串起了幻象运作之花，犹如一根藤串起了一棵藤树的叶和花。在世间游弋，不要迷失其中，创造痛苦，犹如在池塘里玩水，不要被水淹了自己一样。
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。金钱是助长人生喜乐的要素，但不要因它带来痛苦。倘若因钱带来痛苦，那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
来倾听金钱与你的心碰撞所发出的声音——从你所认为的贫乏和你所需要的那一笔钱中觉悟，实现超越金钱之上的自由。
倘若你因为“钱”这个东西，能够实现没有钱也能获得的自由，那么那个“缺钱”之钱，将发挥比钱本身还大的价值。
请从钱上觉悟：
钱就是道，道也是钱——道比所有的钱更值钱。
（THE END）
✋热门推荐