宣化上人：什麼事情使人最危險？
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宣化上人慈悲開示：
“逢欲暫交，去無思憶;於人間世，動少靜多。命終之後，於虛空中朗然安住，日月光明，上照不及。是諸人等，自有光明。如是一類，名須焰摩天。”
這是六欲天的第三天，又叫“夜摩天”。
在這個世界上有一種人，對於夫婦間這種恩愛的情愛，“逢欲暫交”：夫婦間雖然暫時有性行為;但是，“去無思憶”：過去了，他也不想性行為這些個問題，過去就忘了。“於人間世，動少靜多”：在人世間，他動的時候少，清靜的時候多，也就是修禅定的時候多一點。
“命終之後，於虛空中”：他命終之後在虛空中，“朗然安住”：就住到虛空裡邊。“日月光明，上照不及”：日月本來有光的，但是它照不到這個地方。“是諸人等，自有光明”：這一切少欲知足的這等人，到這個地方身上自己有光明。那個地方，不是有日月的光明，而是自身有一種光明。這種光明，是永遠都有的，所以他那個地方沒有晝夜的。
夜摩天，又叫“須焰摩天”，夜摩天、須焰摩天都是梵語，翻譯成中文就叫“善時分”。說那個地方那個時候非常好。為什麼?它沒有晝，沒有夜，總是光的，所以叫“善時分”。那麼它以什麼為晝夜呢?以蓮花開合，作為它的晝夜。蓮花開的時候，這就是晝;蓮花合上了，這就是夜。沒有黑暗，沒有白天、沒有晚間的分別，都是光明的;每一個人的身也都有光明的。
“如是一類，名須焰摩天”：像這一類的人，叫“須焰摩天”。這兒所住的人，他的身長有二百二十五尺，壽命就是兩千歲了，比忉利天又加上一倍。所以天高一層，壽命就長一點;低一層，壽命就短一點。
“一切時靜，有應觸來，未能違戾。命終之後，上升精微，不接下界諸人天境;乃至劫壞，三災不及。如是一類，名兜率天。”
這個“率”字，一般人讀“帥”，應該讀“律”。兜率陀天，這個天有外院、內院，外院就是一般凡夫所住的，內院就是聖人所住的地方;現在彌勒菩薩就在兜率內院那兒講“唯心識定”。
“一切時靜”：所有的一切時、一切處都不動的，很寂靜的。“有應觸來”：有這個應觸來，也就是有這種性行為的時候來，“未能違戾”：沒能一定不做這個事情，但是他可不願意做這種性行為。遇著這個事情，他也偶爾做，不過做得非常之少的。
“命終之後，上升精微，不接下界諸人天境”：少欲知足這一等的人，他的靈性就升到上邊精微之處，和下界這個人間和天上不相接著了。“乃至劫壞”：這個人間和天上都壞的時候，或者連劫都沒有了。“三災不及”：“三災”是什麼呢?就是水、火、風災。火燒初禅，水淹二禅，風刮三禅;但是這個兜率陀天內院，三災也到不了那個地方。
“如是一類，名兜率天”：像這一類的眾生，生在這個地方，就叫“兜率天”。兜率天是梵語，翻譯成中文就叫“知足天”，少欲知足;那個地方的天人一點貪心都沒有，男女淫欲心也根本就沒有。
所以你要想做天人，你就要少欲知足，將來就生到天上去。你若情欲太重，一天到晚盡想男女的性行為，時時刻刻的，甚至於一分一秒也放不下這個事情，那很危險很危險的!人最危險的，就是這一件事，這是墮落的一個源頭。你若不怕墮落，就想多一點;若怕墮落，趕快就停止這種的情欲心。不停止?將來到什麼地方去，那就誰也不知道!
“我無欲心，應汝行事，於橫陳時，味如嚼蠟。命終之後，生越化地。如是一類，名樂變化天。”
“我無欲心”：我沒有這個淫欲心。“應汝行事”：你一定要追求，一定要做這個事情——這講男女夫婦間，一個就有淫欲心，一個就沒有。有的這個人，就追求沒有淫欲心這個人;這個人也或者是張三，也或者是李四。“應汝行事”，行什麼事啊?就行房事，男女這個性行為。“於橫陳時”：怎麼叫“橫陳”呢?就言其男女在床上這房事。這個事情不要太細講，這個不講，誰都會明白的。“味如嚼蠟”：你們嚼過蠟沒有啊?那個黃蠟放到口裡嚼，嚼來嚼去，什麼味道也沒有。味如嚼蠟，就是沒有滋味。這種的人也是沒有淫欲心!你們聽過這種道理之後，自己切記，要把自己管一管，不要再放逸了，不要再豁出命來不要，也要往那個死路上去跑了!
“命終之時，生越化地”：命終之後，就生超越這一切變化的地了。生到那個地方，“如是一類，名樂變化天”：像這一類的，叫“化樂天”。怎麼叫化樂天呢?因為它這個地方，所有的一切一切都是變化出來的;在這個地方，非常之快樂，樂不可言——這種樂，不是說男女性行為那種樂，這是天然的一種快樂，人人到那個地方都非常快樂的。不過這個地方也不是一個究竟處，這都是在六欲天之內的。這個天上的天人，他高度是三百七十五丈高。人間八百年，是化樂天的一晝夜，他這個地方的壽命就是八千歲。
“無世間心，同世行事，於行事交，了然超越。命終之後，遍能出超化無化境。如是一類，名他化自在天。”
“無世間心”：他沒有世間人這個淫欲心，“同世行事”：有的時候，也有夫婦這種性行為。“於行事交，了然超越”：在性行為這個時候，他不單味如嚼蠟，根本就像沒有這麼回事。“命終之後，遍能出超化無化境”：在命終之後，他能超過一切“化無化境”，到那種出神入化、變化無窮的境界。
“如是一類，名他化自在天”：像這一類的人，就叫“他化自在天”。怎麼叫“他化自在天”呢?他一切的東西，都不是他自己本天所變化出來的，都是其他的天變化而供養他的。在那個地方，非常自在、非常快樂，什麼工也不要做，那個地方沒有人用工人，工人在那地方都要餓死的。那裡什麼都是自自在在的，自然快樂無邊，比人間可好得多了。可是雖然那麼好，將來天福享盡，壽命終了，還會墮落到人間或者地獄裡去，這沒有一定的。他身的高度有多少高呢?有四百五十丈那麼高。以人間一千六百年，做為他化自在天的一晝夜，他的壽命就有一萬六千歲。
這是“六欲天”，所以雖然生到天上，他們還都有淫欲心的。我寫那個偈誦說：
四王忉利欲交抱 夜摩執手兜率笑
化樂熟視他暫視 此是六天之欲樂
“四王忉利欲交抱”，四天王和忉利天這天人行淫欲，和我們人間是一樣的，男女抱到一起。“夜摩執手兜率笑”，夜摩天男女行淫欲的時候，心交形不交。怎麼心交呢?就是握一握手，這就做為一種男女的淫欲了。兜率天呢?就笑一笑。在兜率天，這個男女對著面那麼一笑，這就算行淫欲了，這所謂“神交身不交”了。化樂天呢?這男女就是對著這麼望一望，笑都不笑了;熟視，望了大約或者三分鐘或者五分鐘，這就算行淫欲了。他化自在天，就這麼一看就得了——不是看五分鐘，就這麼一秒鐘，一看，這就算了。因為他淫欲念頭輕了，所以一層天比一層天就少。
這是一個真正的道理，我們研究佛法，一定要把這些個道理弄清楚了，然後你才能真正了解佛法，真正知道：“喔，這個淫欲，原來是這麼大的害處!”所以前邊不講?菩薩看男女的淫欲行為，就像看見毒蛇了一樣，一定會被咬死的。你凡夫的肉眼不知道這麼厲害，所以就這麼樣子晝夜求之，白天晚間都想這個壞事情，那麼放不下。你若真正知道了以後，就恐怕不會那麼顛倒了。
“阿難!如是六天，形雖出動，心跡尚交。自此已還，名為欲界。”
“阿難!如是六天，形雖出動，心跡尚交”：像這六種天，雖然他形跡超出去這個造化，他這心裡頭和他這個神、這個性，還有這種淫欲的念頭。
“自此已還，名為欲界”：從這個他化自在天到四王天，這個叫欲界。現在所講的，是欲界六天。為什麼叫欲界呢?就是這裡的眾生，他們淫欲心沒有清淨，還有淫欲的念頭。所以這六個天叫“欲界六天”。
——原卷八終
恭錄自《大佛頂首楞嚴經》淺釋
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宣化上人慈悲開示：
“逢欲暫交，去無思憶;於人間世，動少靜多。命終之後，於虛空中朗然安住，日月光明，上照不及。是諸人等，自有光明。如是一類，名須焰摩天。”
這是六欲天的第三天，又叫“夜摩天”。
在這個世界上有一種人，對於夫婦間這種恩愛的情愛，“逢欲暫交”：夫婦間雖然暫時有性行為;但是，“去無思憶”：過去了，他也不想性行為這些個問題，過去就忘了。“於人間世，動少靜多”：在人世間，他動的時候少，清靜的時候多，也就是修禅定的時候多一點。
“命終之後，於虛空中”：他命終之後在虛空中，“朗然安住”：就住到虛空裡邊。“日月光明，上照不及”：日月本來有光的，但是它照不到這個地方。“是諸人等，自有光明”：這一切少欲知足的這等人，到這個地方身上自己有光明。那個地方，不是有日月的光明，而是自身有一種光明。這種光明，是永遠都有的，所以他那個地方沒有晝夜的。
夜摩天，又叫“須焰摩天”，夜摩天、須焰摩天都是梵語，翻譯成中文就叫“善時分”。說那個地方那個時候非常好。為什麼?它沒有晝，沒有夜，總是光的，所以叫“善時分”。那麼它以什麼為晝夜呢?以蓮花開合，作為它的晝夜。蓮花開的時候，這就是晝;蓮花合上了，這就是夜。沒有黑暗，沒有白天、沒有晚間的分別，都是光明的;每一個人的身也都有光明的。
“如是一類，名須焰摩天”：像這一類的人，叫“須焰摩天”。這兒所住的人，他的身長有二百二十五尺，壽命就是兩千歲了，比忉利天又加上一倍。所以天高一層，壽命就長一點;低一層，壽命就短一點。
“一切時靜，有應觸來，未能違戾。命終之後，上升精微，不接下界諸人天境;乃至劫壞，三災不及。如是一類，名兜率天。”
這個“率”字，一般人讀“帥”，應該讀“律”。兜率陀天，這個天有外院、內院，外院就是一般凡夫所住的，內院就是聖人所住的地方;現在彌勒菩薩就在兜率內院那兒講“唯心識定”。
“一切時靜”：所有的一切時、一切處都不動的，很寂靜的。“有應觸來”：有這個應觸來，也就是有這種性行為的時候來，“未能違戾”：沒能一定不做這個事情，但是他可不願意做這種性行為。遇著這個事情，他也偶爾做，不過做得非常之少的。
“命終之後，上升精微，不接下界諸人天境”：少欲知足這一等的人，他的靈性就升到上邊精微之處，和下界這個人間和天上不相接著了。“乃至劫壞”：這個人間和天上都壞的時候，或者連劫都沒有了。“三災不及”：“三災”是什麼呢?就是水、火、風災。火燒初禅，水淹二禅，風刮三禅;但是這個兜率陀天內院，三災也到不了那個地方。
“如是一類，名兜率天”：像這一類的眾生，生在這個地方，就叫“兜率天”。兜率天是梵語，翻譯成中文就叫“知足天”，少欲知足;那個地方的天人一點貪心都沒有，男女淫欲心也根本就沒有。
所以你要想做天人，你就要少欲知足，將來就生到天上去。你若情欲太重，一天到晚盡想男女的性行為，時時刻刻的，甚至於一分一秒也放不下這個事情，那很危險很危險的!人最危險的，就是這一件事，這是墮落的一個源頭。你若不怕墮落，就想多一點;若怕墮落，趕快就停止這種的情欲心。不停止?將來到什麼地方去，那就誰也不知道!
“我無欲心，應汝行事，於橫陳時，味如嚼蠟。命終之後，生越化地。如是一類，名樂變化天。”
“我無欲心”：我沒有這個淫欲心。“應汝行事”：你一定要追求，一定要做這個事情——這講男女夫婦間，一個就有淫欲心，一個就沒有。有的這個人，就追求沒有淫欲心這個人;這個人也或者是張三，也或者是李四。“應汝行事”，行什麼事啊?就行房事，男女這個性行為。“於橫陳時”：怎麼叫“橫陳”呢?就言其男女在床上這房事。這個事情不要太細講，這個不講，誰都會明白的。“味如嚼蠟”：你們嚼過蠟沒有啊?那個黃蠟放到口裡嚼，嚼來嚼去，什麼味道也沒有。味如嚼蠟，就是沒有滋味。這種的人也是沒有淫欲心!你們聽過這種道理之後，自己切記，要把自己管一管，不要再放逸了，不要再豁出命來不要，也要往那個死路上去跑了!
“命終之時，生越化地”：命終之後，就生超越這一切變化的地了。生到那個地方，“如是一類，名樂變化天”：像這一類的，叫“化樂天”。怎麼叫化樂天呢?因為它這個地方，所有的一切一切都是變化出來的;在這個地方，非常之快樂，樂不可言——這種樂，不是說男女性行為那種樂，這是天然的一種快樂，人人到那個地方都非常快樂的。不過這個地方也不是一個究竟處，這都是在六欲天之內的。這個天上的天人，他高度是三百七十五丈高。人間八百年，是化樂天的一晝夜，他這個地方的壽命就是八千歲。
“無世間心，同世行事，於行事交，了然超越。命終之後，遍能出超化無化境。如是一類，名他化自在天。”
“無世間心”：他沒有世間人這個淫欲心，“同世行事”：有的時候，也有夫婦這種性行為。“於行事交，了然超越”：在性行為這個時候，他不單味如嚼蠟，根本就像沒有這麼回事。“命終之後，遍能出超化無化境”：在命終之後，他能超過一切“化無化境”，到那種出神入化、變化無窮的境界。
“如是一類，名他化自在天”：像這一類的人，就叫“他化自在天”。怎麼叫“他化自在天”呢?他一切的東西，都不是他自己本天所變化出來的，都是其他的天變化而供養他的。在那個地方，非常自在、非常快樂，什麼工也不要做，那個地方沒有人用工人，工人在那地方都要餓死的。那裡什麼都是自自在在的，自然快樂無邊，比人間可好得多了。可是雖然那麼好，將來天福享盡，壽命終了，還會墮落到人間或者地獄裡去，這沒有一定的。他身的高度有多少高呢?有四百五十丈那麼高。以人間一千六百年，做為他化自在天的一晝夜，他的壽命就有一萬六千歲。
這是“六欲天”，所以雖然生到天上，他們還都有淫欲心的。我寫那個偈誦說：
四王忉利欲交抱 夜摩執手兜率笑
化樂熟視他暫視 此是六天之欲樂
“四王忉利欲交抱”，四天王和忉利天這天人行淫欲，和我們人間是一樣的，男女抱到一起。“夜摩執手兜率笑”，夜摩天男女行淫欲的時候，心交形不交。怎麼心交呢?就是握一握手，這就做為一種男女的淫欲了。兜率天呢?就笑一笑。在兜率天，這個男女對著面那麼一笑，這就算行淫欲了，這所謂“神交身不交”了。化樂天呢?這男女就是對著這麼望一望，笑都不笑了;熟視，望了大約或者三分鐘或者五分鐘，這就算行淫欲了。他化自在天，就這麼一看就得了——不是看五分鐘，就這麼一秒鐘，一看，這就算了。因為他淫欲念頭輕了，所以一層天比一層天就少。
這是一個真正的道理，我們研究佛法，一定要把這些個道理弄清楚了，然後你才能真正了解佛法，真正知道：“喔，這個淫欲，原來是這麼大的害處!”所以前邊不講?菩薩看男女的淫欲行為，就像看見毒蛇了一樣，一定會被咬死的。你凡夫的肉眼不知道這麼厲害，所以就這麼樣子晝夜求之，白天晚間都想這個壞事情，那麼放不下。你若真正知道了以後，就恐怕不會那麼顛倒了。
“阿難!如是六天，形雖出動，心跡尚交。自此已還，名為欲界。”
“阿難!如是六天，形雖出動，心跡尚交”：像這六種天，雖然他形跡超出去這個造化，他這心裡頭和他這個神、這個性，還有這種淫欲的念頭。
“自此已還，名為欲界”：從這個他化自在天到四王天，這個叫欲界。現在所講的，是欲界六天。為什麼叫欲界呢?就是這裡的眾生，他們淫欲心沒有清淨，還有淫欲的念頭。所以這六個天叫“欲界六天”。
——原卷八終
恭錄自《大佛頂首楞嚴經》淺釋
#师父来了[超话]#文殊菩萨告诉您，修什么法门最方便易成就！
请打开《楞严经·卷四》：阿难，汝虽历劫忆持如来秘密妙严，不如一日修无漏业。大家知道，阿难跟释迦牟尼佛同年同月同日在空王佛所发菩提心，可是释迦牟尼成佛已无量无量百千万亿劫，仅仅到娑婆世界来示现成佛已经有八千次，在其它无量佛土那就更多；可阿难在这一期还是个初果罗汉。阿难生生世世都认真修行无量法门，辩才无碍，既能背诵又能受持。虽多闻第一，不过是博得虚名，不得大用，还遭受摩登伽难，险毁戒体。不如一日修无漏业：无量劫的苦修、勇猛精进，不如一天修无漏业。
到底什么是无漏业呢？《楞严经》有明确的交待，第六卷文殊菩萨讲：顶礼如来藏，无漏不思议。愿加被未来，于此门无惑，方便易成就。堪以教阿难，及末劫沉沦。但以此根修，圆通超余者，真实心如是。
顶礼如来藏，无漏不思议：一念信解如来藏，就是「修无漏业」。只有如来藏是最圆满的无漏智慧，而且悟的当下即可了生死，成解脱。所以修圆顿大教，与修方便法来比，成就的大小、快慢是日劫之倍啊！愿加被未来，于此门无惑：文殊菩萨向诸佛请愿，加被未来众生修行耳根圆通法门，证入圆通法门，无有疑惑。方便易成就：唯有如来藏法门最方便，最容易成就，方便到什么程度？会讲法的人几句话、几分钟、一个小时、几个小时就能把它讲得清楚明白，听者当下就能开智慧。怎么易成就呢？你听懂了就成就了。你可以当下证罗汉乃至圆教菩萨位，乃至十地、等觉位菩萨。
堪以教阿难，及末劫沉沦：从阿难到末劫众生，都是当机。文殊菩萨并没有说加被未来那些大菩萨、那些上等根机，不是的，是加被末世一切颠倒的众生，尤其是根基差的和初机的修行人。这句法体现了佛的意旨，他没有讲正法时代，也没有讲像法时代，只讲末法时代，因为末法时代离佛灭度的年代久远，修行人非常容易迷惑颠倒而不自知。
但以此根修，圆通超余者，真实心如是：如来藏法门圆融、圆满、圆通，超过一切法门。在《楞严经》中，二十五圣各陈圆通法门（各自从根尘识十八界和七大中选择一个入手之处而证得圆通），但是因为成就的难度不一样，快慢有别，所以佛让文殊菩萨选择一个最适合此方众生修行的法门。那文殊菩萨最后选的是观音菩萨耳根圆通法门，这是第一法门，是最容易修的法门，是最简单的法门，是成就最快的法门，是无量法门中的唯一基础法门。《法华经》也讲，一念信解如来藏，胜过修无量法门无量劫的功德的无量倍。我们要善用智慧来选择！
真实心如是：真实心就是真法，真法就是讲如是，不要怀疑。在《妙法莲华经·方便品第二》讲：唯此一事实，余二则非真；十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三；世尊法久后，要当说真实。这都是很经典的语句，每个人都要知道。再来看《妙法莲华经·信解品第四》：世尊，我等以三苦故，于生死中受诸热恼。迷惑无知，乐着小法。今日世尊，令我等思惟蠲除诸法戏论之粪。小法是不是八大次第中所谓的圆人前七种方便？
佛在前四十一年讲法是步步引导。佛于菩提树下悟道，获得正觉后，首先讲的是《华严经》这样的别教、顿教大乘经典，能够接受的大部分是法身菩萨大士，而对凡夫位起修的行人，只是得点好奇而已。为了「接地气」，佛开始讲藏教这类的小乘、中乘经典，代表作就是四部《阿含经》等。待声闻弟子逐渐证到人我空、证到了偏真涅槃后，佛又开始讲《方等经》《般若经》等大乘通教经典。在《法华经·方便品第二》《法华经·信解品第四》《法华经·化城喻品第七》中，佛都讲到，阿罗汉、辟支佛以及权教大乘的偏真涅槃不过是佛设的化城，是不真实的、不究竟的，而且极难修证。如果证得了这种涅槃，如果他不信《法华经》，无有是处。诸佛出世的本怀就是为了讲一部《法华经》。《法华经》中八次出现「说大乘经，名《妙法莲华》，教菩萨法，佛所护念」。
《法华经》《楞严经》就是圆教的代表作。包括人、天、万法，包括歪门邪道、大法小法，包括有情、无情，统统万法归宗；它强调三个如来藏，非空非有，即空即有，强调唯心所现而不是唯心所造。一个现、一个变，就圆融了天地万法。天地万法唯识所变，唯心所现；既然是变就必然有无量，既然是现就必然是一；所以，一即是无量，无量即是一。既然无量即是一，就没有哪一个不是哪一个，没有能、没有所，谁都是能，谁都是所。有没有老子和儿子之别啊？不能讲有，还不能讲没有。
这是「一心三藏」。圆教也叫实教，叫了义大乘，叫「一实相印」。《金刚经》《华严经》讲的真心叫「真」、「如」或者叫「真如」，《楞严经》叫「真真如」。要明白啊！「真真如」和「真如」一样不一样啊？「真真如」就是三藏融为一心。《金刚经》叫胜义法，《楞严经》叫什么？胜义中真胜义。这在《法华经》讲得就更加斩钉截铁：《法华经》就是经王，《药王菩萨本事品》中佛打了十个比喻。希望大家认真体会。#净土念佛法门##妙莲朵朵开#
请打开《楞严经·卷四》：阿难，汝虽历劫忆持如来秘密妙严，不如一日修无漏业。大家知道，阿难跟释迦牟尼佛同年同月同日在空王佛所发菩提心，可是释迦牟尼成佛已无量无量百千万亿劫，仅仅到娑婆世界来示现成佛已经有八千次，在其它无量佛土那就更多；可阿难在这一期还是个初果罗汉。阿难生生世世都认真修行无量法门，辩才无碍，既能背诵又能受持。虽多闻第一，不过是博得虚名，不得大用，还遭受摩登伽难，险毁戒体。不如一日修无漏业：无量劫的苦修、勇猛精进，不如一天修无漏业。
到底什么是无漏业呢？《楞严经》有明确的交待，第六卷文殊菩萨讲：顶礼如来藏，无漏不思议。愿加被未来，于此门无惑，方便易成就。堪以教阿难，及末劫沉沦。但以此根修，圆通超余者，真实心如是。
顶礼如来藏，无漏不思议：一念信解如来藏，就是「修无漏业」。只有如来藏是最圆满的无漏智慧，而且悟的当下即可了生死，成解脱。所以修圆顿大教，与修方便法来比，成就的大小、快慢是日劫之倍啊！愿加被未来，于此门无惑：文殊菩萨向诸佛请愿，加被未来众生修行耳根圆通法门，证入圆通法门，无有疑惑。方便易成就：唯有如来藏法门最方便，最容易成就，方便到什么程度？会讲法的人几句话、几分钟、一个小时、几个小时就能把它讲得清楚明白，听者当下就能开智慧。怎么易成就呢？你听懂了就成就了。你可以当下证罗汉乃至圆教菩萨位，乃至十地、等觉位菩萨。
堪以教阿难，及末劫沉沦：从阿难到末劫众生，都是当机。文殊菩萨并没有说加被未来那些大菩萨、那些上等根机，不是的，是加被末世一切颠倒的众生，尤其是根基差的和初机的修行人。这句法体现了佛的意旨，他没有讲正法时代，也没有讲像法时代，只讲末法时代，因为末法时代离佛灭度的年代久远，修行人非常容易迷惑颠倒而不自知。
但以此根修，圆通超余者，真实心如是：如来藏法门圆融、圆满、圆通，超过一切法门。在《楞严经》中，二十五圣各陈圆通法门（各自从根尘识十八界和七大中选择一个入手之处而证得圆通），但是因为成就的难度不一样，快慢有别，所以佛让文殊菩萨选择一个最适合此方众生修行的法门。那文殊菩萨最后选的是观音菩萨耳根圆通法门，这是第一法门，是最容易修的法门，是最简单的法门，是成就最快的法门，是无量法门中的唯一基础法门。《法华经》也讲，一念信解如来藏，胜过修无量法门无量劫的功德的无量倍。我们要善用智慧来选择！
真实心如是：真实心就是真法，真法就是讲如是，不要怀疑。在《妙法莲华经·方便品第二》讲：唯此一事实，余二则非真；十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三；世尊法久后，要当说真实。这都是很经典的语句，每个人都要知道。再来看《妙法莲华经·信解品第四》：世尊，我等以三苦故，于生死中受诸热恼。迷惑无知，乐着小法。今日世尊，令我等思惟蠲除诸法戏论之粪。小法是不是八大次第中所谓的圆人前七种方便？
佛在前四十一年讲法是步步引导。佛于菩提树下悟道，获得正觉后，首先讲的是《华严经》这样的别教、顿教大乘经典，能够接受的大部分是法身菩萨大士，而对凡夫位起修的行人，只是得点好奇而已。为了「接地气」，佛开始讲藏教这类的小乘、中乘经典，代表作就是四部《阿含经》等。待声闻弟子逐渐证到人我空、证到了偏真涅槃后，佛又开始讲《方等经》《般若经》等大乘通教经典。在《法华经·方便品第二》《法华经·信解品第四》《法华经·化城喻品第七》中，佛都讲到，阿罗汉、辟支佛以及权教大乘的偏真涅槃不过是佛设的化城，是不真实的、不究竟的，而且极难修证。如果证得了这种涅槃，如果他不信《法华经》，无有是处。诸佛出世的本怀就是为了讲一部《法华经》。《法华经》中八次出现「说大乘经，名《妙法莲华》，教菩萨法，佛所护念」。
《法华经》《楞严经》就是圆教的代表作。包括人、天、万法，包括歪门邪道、大法小法，包括有情、无情，统统万法归宗；它强调三个如来藏，非空非有，即空即有，强调唯心所现而不是唯心所造。一个现、一个变，就圆融了天地万法。天地万法唯识所变，唯心所现；既然是变就必然有无量，既然是现就必然是一；所以，一即是无量，无量即是一。既然无量即是一，就没有哪一个不是哪一个，没有能、没有所，谁都是能，谁都是所。有没有老子和儿子之别啊？不能讲有，还不能讲没有。
这是「一心三藏」。圆教也叫实教，叫了义大乘，叫「一实相印」。《金刚经》《华严经》讲的真心叫「真」、「如」或者叫「真如」，《楞严经》叫「真真如」。要明白啊！「真真如」和「真如」一样不一样啊？「真真如」就是三藏融为一心。《金刚经》叫胜义法，《楞严经》叫什么？胜义中真胜义。这在《法华经》讲得就更加斩钉截铁：《法华经》就是经王，《药王菩萨本事品》中佛打了十个比喻。希望大家认真体会。#净土念佛法门##妙莲朵朵开#
#花开见佛[超话]##大光明藏中谁非谁[超话]#文殊菩萨告诉您，修什么法门最方便易成就！
请打开《楞严经·卷四》：阿难，汝虽历劫忆持如来秘密妙严，不如一日修无漏业。大家知道，阿难跟释迦牟尼佛同年同月同日在空王佛所发菩提心，可是释迦牟尼成佛已无量无量百千万亿劫，仅仅到娑婆世界来示现成佛已经有八千次，在其它无量佛土那就更多；可阿难在这一期还是个初果罗汉。阿难生生世世都认真修行无量法门，辩才无碍，既能背诵又能受持。虽多闻第一，不过是博得虚名，不得大用，还遭受摩登伽难，险毁戒体。不如一日修无漏业：无量劫的苦修、勇猛精进，不如一天修无漏业。
到底什么是无漏业呢？《楞严经》有明确的交待，第六卷文殊菩萨讲：顶礼如来藏，无漏不思议。愿加被未来，于此门无惑，方便易成就。堪以教阿难，及末劫沉沦。但以此根修，圆通超余者，真实心如是。
顶礼如来藏，无漏不思议：一念信解如来藏，就是「修无漏业」。只有如来藏是最圆满的无漏智慧，而且悟的当下即可了生死，成解脱。所以修圆顿大教，与修方便法来比，成就的大小、快慢是日劫之倍啊！愿加被未来，于此门无惑：文殊菩萨向诸佛请愿，加被未来众生修行耳根圆通法门，证入圆通法门，无有疑惑。方便易成就：唯有如来藏法门最方便，最容易成就，方便到什么程度？会讲法的人几句话、几分钟、一个小时、几个小时就能把它讲得清楚明白，听者当下就能开智慧。怎么易成就呢？你听懂了就成就了。你可以当下证罗汉乃至圆教菩萨位，乃至十地、等觉位菩萨。
堪以教阿难，及末劫沉沦：从阿难到末劫众生，都是当机。文殊菩萨并没有说加被未来那些大菩萨、那些上等根机，不是的，是加被末世一切颠倒的众生，尤其是根基差的和初机的修行人。这句法体现了佛的意旨，他没有讲正法时代，也没有讲像法时代，只讲末法时代，因为末法时代离佛灭度的年代久远，修行人非常容易迷惑颠倒而不自知。
但以此根修，圆通超余者，真实心如是：如来藏法门圆融、圆满、圆通，超过一切法门。在《楞严经》中，二十五圣各陈圆通法门（各自从根尘识十八界和七大中选择一个入手之处而证得圆通），但是因为成就的难度不一样，快慢有别，所以佛让文殊菩萨选择一个最适合此方众生修行的法门。那文殊菩萨最后选的是观音菩萨耳根圆通法门，这是第一法门，是最容易修的法门，是最简单的法门，是成就最快的法门，是无量法门中的唯一基础法门。《法华经》也讲，一念信解如来藏，胜过修无量法门无量劫的功德的无量倍。我们要善用智慧来选择！
真实心如是：真实心就是真法，真法就是讲如是，不要怀疑。在《妙法莲华经·方便品第二》讲：唯此一事实，余二则非真；十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三；世尊法久后，要当说真实。这都是很经典的语句，每个人都要知道。再来看《妙法莲华经·信解品第四》：世尊，我等以三苦故，于生死中受诸热恼。迷惑无知，乐着小法。今日世尊，令我等思惟蠲除诸法戏论之粪。小法是不是八大次第中所谓的圆人前七种方便？
佛在前四十一年讲法是步步引导。佛于菩提树下悟道，获得正觉后，首先讲的是《华严经》这样的别教、顿教大乘经典，能够接受的大部分是法身菩萨大士，而对凡夫位起修的行人，只是得点好奇而已。为了「接地气」，佛开始讲藏教这类的小乘、中乘经典，代表作就是四部《阿含经》等。待声闻弟子逐渐证到人我空、证到了偏真涅槃后，佛又开始讲《方等经》《般若经》等大乘通教经典。在《法华经·方便品第二》《法华经·信解品第四》《法华经·化城喻品第七》中，佛都讲到，阿罗汉、辟支佛以及权教大乘的偏真涅槃不过是佛设的化城，是不真实的、不究竟的，而且极难修证。如果证得了这种涅槃，如果他不信《法华经》，无有是处。诸佛出世的本怀就是为了讲一部《法华经》。《法华经》中八次出现「说大乘经，名《妙法莲华》，教菩萨法，佛所护念」。
《法华经》《楞严经》就是圆教的代表作。包括人、天、万法，包括歪门邪道、大法小法，包括有情、无情，统统万法归宗；它强调三个如来藏，非空非有，即空即有，强调唯心所现而不是唯心所造。一个现、一个变，就圆融了天地万法。天地万法唯识所变，唯心所现；既然是变就必然有无量，既然是现就必然是一；所以，一即是无量，无量即是一。既然无量即是一，就没有哪一个不是哪一个，没有能、没有所，谁都是能，谁都是所。有没有老子和儿子之别啊？不能讲有，还不能讲没有。
这是「一心三藏」。圆教也叫实教，叫了义大乘，叫「一实相印」。《金刚经》《华严经》讲的真心叫「真」、「如」或者叫「真如」，《楞严经》叫「真真如」。要明白啊！「真真如」和「真如」一样不一样啊？「真真如」就是三藏融为一心。《金刚经》叫胜义法，《楞严经》叫什么？胜义中真胜义。这在《法华经》讲得就更加斩钉截铁：《法华经》就是经王，《药王菩萨本事品》中佛打了十个比喻。希望大家认真体会。#净土念佛法门##妙莲朵朵开#
请打开《楞严经·卷四》：阿难，汝虽历劫忆持如来秘密妙严，不如一日修无漏业。大家知道，阿难跟释迦牟尼佛同年同月同日在空王佛所发菩提心，可是释迦牟尼成佛已无量无量百千万亿劫，仅仅到娑婆世界来示现成佛已经有八千次，在其它无量佛土那就更多；可阿难在这一期还是个初果罗汉。阿难生生世世都认真修行无量法门，辩才无碍，既能背诵又能受持。虽多闻第一，不过是博得虚名，不得大用，还遭受摩登伽难，险毁戒体。不如一日修无漏业：无量劫的苦修、勇猛精进，不如一天修无漏业。
到底什么是无漏业呢？《楞严经》有明确的交待，第六卷文殊菩萨讲：顶礼如来藏，无漏不思议。愿加被未来，于此门无惑，方便易成就。堪以教阿难，及末劫沉沦。但以此根修，圆通超余者，真实心如是。
顶礼如来藏，无漏不思议：一念信解如来藏，就是「修无漏业」。只有如来藏是最圆满的无漏智慧，而且悟的当下即可了生死，成解脱。所以修圆顿大教，与修方便法来比，成就的大小、快慢是日劫之倍啊！愿加被未来，于此门无惑：文殊菩萨向诸佛请愿，加被未来众生修行耳根圆通法门，证入圆通法门，无有疑惑。方便易成就：唯有如来藏法门最方便，最容易成就，方便到什么程度？会讲法的人几句话、几分钟、一个小时、几个小时就能把它讲得清楚明白，听者当下就能开智慧。怎么易成就呢？你听懂了就成就了。你可以当下证罗汉乃至圆教菩萨位，乃至十地、等觉位菩萨。
堪以教阿难，及末劫沉沦：从阿难到末劫众生，都是当机。文殊菩萨并没有说加被未来那些大菩萨、那些上等根机，不是的，是加被末世一切颠倒的众生，尤其是根基差的和初机的修行人。这句法体现了佛的意旨，他没有讲正法时代，也没有讲像法时代，只讲末法时代，因为末法时代离佛灭度的年代久远，修行人非常容易迷惑颠倒而不自知。
但以此根修，圆通超余者，真实心如是：如来藏法门圆融、圆满、圆通，超过一切法门。在《楞严经》中，二十五圣各陈圆通法门（各自从根尘识十八界和七大中选择一个入手之处而证得圆通），但是因为成就的难度不一样，快慢有别，所以佛让文殊菩萨选择一个最适合此方众生修行的法门。那文殊菩萨最后选的是观音菩萨耳根圆通法门，这是第一法门，是最容易修的法门，是最简单的法门，是成就最快的法门，是无量法门中的唯一基础法门。《法华经》也讲，一念信解如来藏，胜过修无量法门无量劫的功德的无量倍。我们要善用智慧来选择！
真实心如是：真实心就是真法，真法就是讲如是，不要怀疑。在《妙法莲华经·方便品第二》讲：唯此一事实，余二则非真；十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三；世尊法久后，要当说真实。这都是很经典的语句，每个人都要知道。再来看《妙法莲华经·信解品第四》：世尊，我等以三苦故，于生死中受诸热恼。迷惑无知，乐着小法。今日世尊，令我等思惟蠲除诸法戏论之粪。小法是不是八大次第中所谓的圆人前七种方便？
佛在前四十一年讲法是步步引导。佛于菩提树下悟道，获得正觉后，首先讲的是《华严经》这样的别教、顿教大乘经典，能够接受的大部分是法身菩萨大士，而对凡夫位起修的行人，只是得点好奇而已。为了「接地气」，佛开始讲藏教这类的小乘、中乘经典，代表作就是四部《阿含经》等。待声闻弟子逐渐证到人我空、证到了偏真涅槃后，佛又开始讲《方等经》《般若经》等大乘通教经典。在《法华经·方便品第二》《法华经·信解品第四》《法华经·化城喻品第七》中，佛都讲到，阿罗汉、辟支佛以及权教大乘的偏真涅槃不过是佛设的化城，是不真实的、不究竟的，而且极难修证。如果证得了这种涅槃，如果他不信《法华经》，无有是处。诸佛出世的本怀就是为了讲一部《法华经》。《法华经》中八次出现「说大乘经，名《妙法莲华》，教菩萨法，佛所护念」。
《法华经》《楞严经》就是圆教的代表作。包括人、天、万法，包括歪门邪道、大法小法，包括有情、无情，统统万法归宗；它强调三个如来藏，非空非有，即空即有，强调唯心所现而不是唯心所造。一个现、一个变，就圆融了天地万法。天地万法唯识所变，唯心所现；既然是变就必然有无量，既然是现就必然是一；所以，一即是无量，无量即是一。既然无量即是一，就没有哪一个不是哪一个，没有能、没有所，谁都是能，谁都是所。有没有老子和儿子之别啊？不能讲有，还不能讲没有。
这是「一心三藏」。圆教也叫实教，叫了义大乘，叫「一实相印」。《金刚经》《华严经》讲的真心叫「真」、「如」或者叫「真如」，《楞严经》叫「真真如」。要明白啊！「真真如」和「真如」一样不一样啊？「真真如」就是三藏融为一心。《金刚经》叫胜义法，《楞严经》叫什么？胜义中真胜义。这在《法华经》讲得就更加斩钉截铁：《法华经》就是经王，《药王菩萨本事品》中佛打了十个比喻。希望大家认真体会。#净土念佛法门##妙莲朵朵开#
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