27、心包太虚，把＂诽谤＂当作是善知识
你们现在在世间所受的物质实际上就是一个影子，因为你们过生世中做的事情，像影子一样反射出来了，不会高，也不会低，你过去做得怎么样，这辈子影子就怎么样。影子可以缩小变大，但是那是一种幻觉，感觉很小，实际上还是那么大。今天的“今”字讲的是现实加上现今，就是说我们今天缘影为真心，真实的心，你这个“念”字就出来了，就是用你的真心来念，念出你的真心，念出你的善心。杂念的“念”也是这个缘分加上你过去的影子，再加上你自己用心，你这个念头才会出来。意念很重要，犹如是一个侦察兵，意念一起，意念能做好人你就是好人，坏人就是坏人。
能明白真的，才能明白假的。当你明白了什么东西是真的时候，你才知道，哦，原来这个是假的东西。心念就是用心啊。起心动念，要加上所有的作为，所有的行为，就等于心念。若能打破六尘缘影，则见真心。我们学佛，如果能够打破自己身上的六尘肮脏的东西，这个缘影，你就见到你的真心了。
过去和尚都喜欢讲一句话，“贫僧……”，就是说我很贫穷的，他穷的是身体，穷的是肉体，这是一句超脱人间烦恼的话，我很贫穷，但是他的智慧，他所修的心，取之不尽，用之不竭。他的智慧能够达到万德万能。他用智慧在救多少众生啊，他用智慧在让多少人得救、多少人开悟？他难道不是万德万能吗？一个人真正很贫的人是里面贫，而不是外面贫。很多人虽然很有钱，可是嘴巴出来的都是粗话，这样的人能够得到别人的尊敬吗？他贫在里面，他是肮脏的。“贫僧”，是身体贫，里面的灵魂是高尚的。因为有了智慧，佛弟子虽然外表很贫，但他可以利益众生啊，他可以大道无边。因为佛法这条道路是没有边的，是无边无际的。佛菩萨让学佛的人心包太虚啊，心里能够包容虚空法界。这个世界整个全部是虚空的，全是假的，而学佛人的心里全部能够包容进去，这是多么的高尚，多么的伟大啊。不学佛的人有几个人能够包容全世界啊，你们最多能够包容自己的家，自己的老公，自己的孩子。
学佛的人的道德是真的，所以他已经拥有了富和贵。他的富是富在他的内心，他的贵是贵在他的内涵。富贵才能体现出这个人的修养和真正的道德水准，而不是看是否穿名牌。有些人很有钱，穿着真名牌，人家都说他是假的，因为他内涵的东西不对啊。钱不是一般人所能拥有的东西，但是也不是拥有的人就能得到它内涵的东西，而道德的富与贵岂是一般人所能做到的？一个人要有内涵，要规矩，要富贵，师父把你们培养得出去要像模像样的，人家一看到你们就马上感到你们有修养，这就是内涵出来了。
事修谤兴，就是说，当一个人在做事的时候，在修行的时候，很多诽谤的事情就出来了。德高毁来，当你德高望重的时候，损毁你的事情就会来了。始我如是也，就是说我还是原来的我，就像没有事情发生一样。因为我德高了，人家来毁你了；因为你把事情做好了，诽谤的事情也来了，你呢，还是原来的你。诽谤于我何损啊，诽谤能够拿我怎么样啊？当然，我要把它作为一个善知识来处理，你们做得到吗？听到诽谤的恶言，应该知道，这实际上是在增加自己的功德啊。今天他骂你了，实际上就是增加你的功德啊。人家指出你的缺点，你应该把他视为善知识，不要去恨他。
真正过关的就是你们这些徒弟了。为什么？骂了还要来，讲了还要来，做错了还要来，才真正有值，哪里跌下去，从哪里站起来。对不对？对。永不放弃，才能修炼成钢。例如：你今天诽谤我，陷害我，我还是这么做。要有恒心，坚信我修心一定能够成功，这叫信念。诽谤是成就我们的善知识，被人家诽谤的人，因为你的忍耐，因为你不理他，但心里感谢他，实际上你就成就了对方的善知识，成就了对方的为人。他会想的，我这样做对不对啊，我是可以给他提意见，但是呢，我应该换个方法。实际上，你把诽谤的人，认为他就是一个善良的、有文化的人，他可以教你很多事情，你听他讲，有什么关系嘛，他毁谤你什么了？我们要不起冤亲平等之心，就是说，你讲我好，你讲我不好，我都是这个样。然后，能够不生法忍，无生法忍，实际上就是慈悲忍辱的力量。他讲我，我不理他，我一忍辱，我的力量就大了。举个例子：人家在背后讲你，你照样谈笑风生，对方就没办法了，因为他还气着呢，伤的是他自己，而不是你。你一忍辱，反而自身的境界高了。你要是跟他吵，你们就是半斤八两。
听人诽谤，应该有怜悯之心，叫怜悯悲心，敬之如大善知识。因为你今天给我提意见了，你是我的善知识。因为你今天能指出我的毛病，你就是我真心的朋友。没人敢讲我的毛病，就你讲了，你就是好人。人家讲你不好，你就把他当成是好人，在帮助你。开心吗？开心了。就算他讲错了，你也想想，他是为我好。你对孩子都会有这种要求，“妈妈今天跟你讲，你必须要听，妈妈是为了你好”。那你是否希望孩子对你说，“妈妈，我知道你是为我好”。因为妈妈这颗心是永远无私的。谁讲你不好，你就尊敬他。“诽谤之音，如风之吹行”，当人家诽谤你的时候，实际上就像耳边风吹过去了。人家骂你，“嗖”，像风一样吹过去了，你还把风抓回来？“好啊，你骂我”。这个风抓在手里，什么都没有的。人家骂你，“嗖”，你听过就算了，那才叫有修养、有智慧啊。恶风吹过来的时候，傻瓜才会去把恶风抓住，还辩个理，“你说我什么了？我是这样的吗？”还死抱着这股恶风不肯放掉。
师父教你们一个窍门，诽谤的声音是空的，声音过了就没了。你把不好的声音硬要留住，“不要走，我跟你辨理”，傻不傻啊？很多人耳朵听不清也很好的，听不见。听不见就过去了，听见了就生气啊。很多人吵架的时候说，“你说什么，我没听清楚，你再说一遍”。他不说了，我没说什么，就不吵了，他听见了才会吵。师父讲的是不是人生哲理？人活在人间要有智慧，要有质量。谁不被人家讲？讲了就讲了，讲过就算了。声音是空的。性本无法，人的心本来就是没有的，所以你的声音过来也是没有的，你骂我，你打我，你诽谤我，都无所谓的。我还是我。有则改之，无则加勉。有一个词叫“避风头”，你把这个风头避过去了，人家骂你这股恶风来的时候，你赶快躲开啊。
在释迦牟尼佛的时代，释迦牟尼佛曾被称为“忍辱仙人”。他成为佛祖之前，在天上下来成为忍辱仙人。他可以有一天让人随便割他，他毫无怨言。一个人要忍辱啊，师父每次给你们上课都说要忍辱，为什么你们现在徒弟出来像徒弟了？上个星期有几个人要求做师父的徒弟，问台长有什么要求，师父讲了第一点要求，这个世界是空的，你要想做徒弟，首先的条件是你没有对的，你永远是错的。因为这个世界是空的东西，是假合而成的，你说有什么东西可争的？这人间所有的东西都是假的，你去争什么东西？要记住，以诤止诤，不得止；唯有忍，能止静；此法实乃珍贵。就是说，在和人争论的时候，想用争论的方法去停止它，是停止不了的。当两个人吵架的时候，一个人忍耐，就不会再吵了。这个方法是非常珍贵的。做人不要去争，连这个虚空世界，都是假的，争来的能有真的吗？
如何来到安详？现在不是很多人说得不到安详吗？要豁达、淡泊，要开朗，把名利看淡一点，要顺应自然，随缘，你就会得到安详。我们人生天天无常，无常就是变化，今天好，明天不好，面对人生无常的境界，我们要将痛苦、忧伤降低到最低点。明明碰到不好的事情，你要把痛苦和忧伤降低到最低点，你的每分钟、每秒钟尽量让你身上得到喜悦、满足、安宁来填空。然后，意念中常存，我没有不满，我没有怀疑，我没有报怨，我在心里藏着感恩，这才会得到真正的安详。
你们现在在世间所受的物质实际上就是一个影子，因为你们过生世中做的事情，像影子一样反射出来了，不会高，也不会低，你过去做得怎么样，这辈子影子就怎么样。影子可以缩小变大，但是那是一种幻觉，感觉很小，实际上还是那么大。今天的“今”字讲的是现实加上现今，就是说我们今天缘影为真心，真实的心，你这个“念”字就出来了，就是用你的真心来念，念出你的真心，念出你的善心。杂念的“念”也是这个缘分加上你过去的影子，再加上你自己用心，你这个念头才会出来。意念很重要，犹如是一个侦察兵，意念一起，意念能做好人你就是好人，坏人就是坏人。
能明白真的，才能明白假的。当你明白了什么东西是真的时候，你才知道，哦，原来这个是假的东西。心念就是用心啊。起心动念，要加上所有的作为，所有的行为，就等于心念。若能打破六尘缘影，则见真心。我们学佛，如果能够打破自己身上的六尘肮脏的东西，这个缘影，你就见到你的真心了。
过去和尚都喜欢讲一句话，“贫僧……”，就是说我很贫穷的，他穷的是身体，穷的是肉体，这是一句超脱人间烦恼的话，我很贫穷，但是他的智慧，他所修的心，取之不尽，用之不竭。他的智慧能够达到万德万能。他用智慧在救多少众生啊，他用智慧在让多少人得救、多少人开悟？他难道不是万德万能吗？一个人真正很贫的人是里面贫，而不是外面贫。很多人虽然很有钱，可是嘴巴出来的都是粗话，这样的人能够得到别人的尊敬吗？他贫在里面，他是肮脏的。“贫僧”，是身体贫，里面的灵魂是高尚的。因为有了智慧，佛弟子虽然外表很贫，但他可以利益众生啊，他可以大道无边。因为佛法这条道路是没有边的，是无边无际的。佛菩萨让学佛的人心包太虚啊，心里能够包容虚空法界。这个世界整个全部是虚空的，全是假的，而学佛人的心里全部能够包容进去，这是多么的高尚，多么的伟大啊。不学佛的人有几个人能够包容全世界啊，你们最多能够包容自己的家，自己的老公，自己的孩子。
学佛的人的道德是真的，所以他已经拥有了富和贵。他的富是富在他的内心，他的贵是贵在他的内涵。富贵才能体现出这个人的修养和真正的道德水准，而不是看是否穿名牌。有些人很有钱，穿着真名牌，人家都说他是假的，因为他内涵的东西不对啊。钱不是一般人所能拥有的东西，但是也不是拥有的人就能得到它内涵的东西，而道德的富与贵岂是一般人所能做到的？一个人要有内涵，要规矩，要富贵，师父把你们培养得出去要像模像样的，人家一看到你们就马上感到你们有修养，这就是内涵出来了。
事修谤兴，就是说，当一个人在做事的时候，在修行的时候，很多诽谤的事情就出来了。德高毁来，当你德高望重的时候，损毁你的事情就会来了。始我如是也，就是说我还是原来的我，就像没有事情发生一样。因为我德高了，人家来毁你了；因为你把事情做好了，诽谤的事情也来了，你呢，还是原来的你。诽谤于我何损啊，诽谤能够拿我怎么样啊？当然，我要把它作为一个善知识来处理，你们做得到吗？听到诽谤的恶言，应该知道，这实际上是在增加自己的功德啊。今天他骂你了，实际上就是增加你的功德啊。人家指出你的缺点，你应该把他视为善知识，不要去恨他。
真正过关的就是你们这些徒弟了。为什么？骂了还要来，讲了还要来，做错了还要来，才真正有值，哪里跌下去，从哪里站起来。对不对？对。永不放弃，才能修炼成钢。例如：你今天诽谤我，陷害我，我还是这么做。要有恒心，坚信我修心一定能够成功，这叫信念。诽谤是成就我们的善知识，被人家诽谤的人，因为你的忍耐，因为你不理他，但心里感谢他，实际上你就成就了对方的善知识，成就了对方的为人。他会想的，我这样做对不对啊，我是可以给他提意见，但是呢，我应该换个方法。实际上，你把诽谤的人，认为他就是一个善良的、有文化的人，他可以教你很多事情，你听他讲，有什么关系嘛，他毁谤你什么了？我们要不起冤亲平等之心，就是说，你讲我好，你讲我不好，我都是这个样。然后，能够不生法忍，无生法忍，实际上就是慈悲忍辱的力量。他讲我，我不理他，我一忍辱，我的力量就大了。举个例子：人家在背后讲你，你照样谈笑风生，对方就没办法了，因为他还气着呢，伤的是他自己，而不是你。你一忍辱，反而自身的境界高了。你要是跟他吵，你们就是半斤八两。
听人诽谤，应该有怜悯之心，叫怜悯悲心，敬之如大善知识。因为你今天给我提意见了，你是我的善知识。因为你今天能指出我的毛病，你就是我真心的朋友。没人敢讲我的毛病，就你讲了，你就是好人。人家讲你不好，你就把他当成是好人，在帮助你。开心吗？开心了。就算他讲错了，你也想想，他是为我好。你对孩子都会有这种要求，“妈妈今天跟你讲，你必须要听，妈妈是为了你好”。那你是否希望孩子对你说，“妈妈，我知道你是为我好”。因为妈妈这颗心是永远无私的。谁讲你不好，你就尊敬他。“诽谤之音，如风之吹行”，当人家诽谤你的时候，实际上就像耳边风吹过去了。人家骂你，“嗖”，像风一样吹过去了，你还把风抓回来？“好啊，你骂我”。这个风抓在手里，什么都没有的。人家骂你，“嗖”，你听过就算了，那才叫有修养、有智慧啊。恶风吹过来的时候，傻瓜才会去把恶风抓住，还辩个理，“你说我什么了？我是这样的吗？”还死抱着这股恶风不肯放掉。
师父教你们一个窍门，诽谤的声音是空的，声音过了就没了。你把不好的声音硬要留住，“不要走，我跟你辨理”，傻不傻啊？很多人耳朵听不清也很好的，听不见。听不见就过去了，听见了就生气啊。很多人吵架的时候说，“你说什么，我没听清楚，你再说一遍”。他不说了，我没说什么，就不吵了，他听见了才会吵。师父讲的是不是人生哲理？人活在人间要有智慧，要有质量。谁不被人家讲？讲了就讲了，讲过就算了。声音是空的。性本无法，人的心本来就是没有的，所以你的声音过来也是没有的，你骂我，你打我，你诽谤我，都无所谓的。我还是我。有则改之，无则加勉。有一个词叫“避风头”，你把这个风头避过去了，人家骂你这股恶风来的时候，你赶快躲开啊。
在释迦牟尼佛的时代，释迦牟尼佛曾被称为“忍辱仙人”。他成为佛祖之前，在天上下来成为忍辱仙人。他可以有一天让人随便割他，他毫无怨言。一个人要忍辱啊，师父每次给你们上课都说要忍辱，为什么你们现在徒弟出来像徒弟了？上个星期有几个人要求做师父的徒弟，问台长有什么要求，师父讲了第一点要求，这个世界是空的，你要想做徒弟，首先的条件是你没有对的，你永远是错的。因为这个世界是空的东西，是假合而成的，你说有什么东西可争的？这人间所有的东西都是假的，你去争什么东西？要记住，以诤止诤，不得止；唯有忍，能止静；此法实乃珍贵。就是说，在和人争论的时候，想用争论的方法去停止它，是停止不了的。当两个人吵架的时候，一个人忍耐，就不会再吵了。这个方法是非常珍贵的。做人不要去争，连这个虚空世界，都是假的，争来的能有真的吗？
如何来到安详？现在不是很多人说得不到安详吗？要豁达、淡泊，要开朗，把名利看淡一点，要顺应自然，随缘，你就会得到安详。我们人生天天无常，无常就是变化，今天好，明天不好，面对人生无常的境界，我们要将痛苦、忧伤降低到最低点。明明碰到不好的事情，你要把痛苦和忧伤降低到最低点，你的每分钟、每秒钟尽量让你身上得到喜悦、满足、安宁来填空。然后，意念中常存，我没有不满，我没有怀疑，我没有报怨，我在心里藏着感恩，这才会得到真正的安详。
洛桑陀美上师开示
修行人一切向内求，而不是向外看。米拉日巴尊者说：“没有一个人是我的亲人，我唯一的亲人就是我内在的觉性；也没有一个人是我的敌人，我唯一的敌人就是我内在的无明烦恼。”外在的一切都是内心的显现，当你看到他人有过失时，说明你本身内心就有相应的烦恼，折射到外界，显现为他人的过失。摧伏了无明烦恼，光明的觉性显露出来时，外在的一切也会显现为清净。修行人应当专注于调伏自心，而不是看他人的过患，更不应去说他人的过失，说他人的过失只会染污自己的相续。克珠杰曾立下十大誓愿，有一大誓愿就是除非是为了弘法利生，否则绝不有指向地说与自己不同相续的人的任何过失。而且从七支因果的角度来讲，我们之所以要救度一切众生母亲，就是因为众生母亲沉沦于苦海，如果众生母亲都成佛了，还需要我们去救度吗？所以当看到任何一个众生，也可以说是任何一位曾经的母亲有一点点功德时，都应当由衷地感到欣喜，因为母亲向脱离苦境又迈进了一步。当看到众生母亲因为烦恼造作恶业时，应当发自内心地生起悲悯，就像孩子看到母亲困于险境、遭受种种痛苦，而又无法出离一样，生起无法忍受的悲心，而不是鄙视厌恶。所以每一位众生都是自己的母亲，大乘修行人是为了救度一切如母众生，但是又没有一个人是自己的亲人，因为内心早已没有了爱憎分别。
修行人一切向内求，而不是向外看。米拉日巴尊者说：“没有一个人是我的亲人，我唯一的亲人就是我内在的觉性；也没有一个人是我的敌人，我唯一的敌人就是我内在的无明烦恼。”外在的一切都是内心的显现，当你看到他人有过失时，说明你本身内心就有相应的烦恼，折射到外界，显现为他人的过失。摧伏了无明烦恼，光明的觉性显露出来时，外在的一切也会显现为清净。修行人应当专注于调伏自心，而不是看他人的过患，更不应去说他人的过失，说他人的过失只会染污自己的相续。克珠杰曾立下十大誓愿，有一大誓愿就是除非是为了弘法利生，否则绝不有指向地说与自己不同相续的人的任何过失。而且从七支因果的角度来讲，我们之所以要救度一切众生母亲，就是因为众生母亲沉沦于苦海，如果众生母亲都成佛了，还需要我们去救度吗？所以当看到任何一个众生，也可以说是任何一位曾经的母亲有一点点功德时，都应当由衷地感到欣喜，因为母亲向脱离苦境又迈进了一步。当看到众生母亲因为烦恼造作恶业时，应当发自内心地生起悲悯，就像孩子看到母亲困于险境、遭受种种痛苦，而又无法出离一样，生起无法忍受的悲心，而不是鄙视厌恶。所以每一位众生都是自己的母亲，大乘修行人是为了救度一切如母众生，但是又没有一个人是自己的亲人，因为内心早已没有了爱憎分别。
#屈原##离骚#
分享三句这两天看书的时候从屈原的《九章》里发现的情话[心][心][心]
“悲莫悲兮生别离，乐莫乐兮新相知” ——《少司命》
还会有什么比让我与你分离更让我感到悲痛吗，还会有与你相识相知更让我感到快乐吗，不，没有
“沅有芷兮澧有兰，思公子兮未敢言” ——《湘夫人》
我看到这水边的芳香美丽的兰草，心心念念你却不敢说出口
“风飒飒兮木萧萧，思公子兮徒离忧” ——《山鬼》
大风起木叶落，满眼萧条，我思念着你呀，可我也只能白白遭受忧愁
多么甜美深挚的爱情呀，你是我的快乐的源泉，当你在身边时，目光所及，无论明媚萧瑟，都是对你的思念情绪唤起的线索[心][心][心]
分享三句这两天看书的时候从屈原的《九章》里发现的情话[心][心][心]
“悲莫悲兮生别离，乐莫乐兮新相知” ——《少司命》
还会有什么比让我与你分离更让我感到悲痛吗，还会有与你相识相知更让我感到快乐吗，不，没有
“沅有芷兮澧有兰，思公子兮未敢言” ——《湘夫人》
我看到这水边的芳香美丽的兰草，心心念念你却不敢说出口
“风飒飒兮木萧萧，思公子兮徒离忧” ——《山鬼》
大风起木叶落，满眼萧条，我思念着你呀，可我也只能白白遭受忧愁
多么甜美深挚的爱情呀，你是我的快乐的源泉，当你在身边时，目光所及，无论明媚萧瑟，都是对你的思念情绪唤起的线索[心][心][心]
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