老子说，“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。”曾国藩被世人称为“千古第一完人”，他对自我的修行达到了极致，“大处着眼，小处着手，独处守心，群处守口”，这是他为人处世、自我修行的要义。“慎独则心安”，曾国藩每天都会拿出独处静思的时间，内观自己，省察言行，通过读书探寻古人的智慧。

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《崑玉入道文》

性由心生，以修性为本，则始自修心。修心者，非向外求，向内求之，内定则心定，心定则体动而心不动，心不动则常清静，常清静则炼得精满气足神明矣。守得心上清静，即是在世神仙。以此为修道之根基，时时内观，刻刻自省，深蓄厚养，心烛不灭，乃勤勉工夫，宜当以此为乐。

存道心内，而现之于天地间。花开叶落，烹茶听雨，叶底鸣蝉，梢上啼雀，川流江海，万里行云，秋来春去，晦交暗替，此皆是道。人从天地运转，一呼一吸即生阴阳消息。所谓“天地与我并生，而万物与我为一。”我身即寄天地，我心即是天地。无天地则无我，无我则无天地。故人与天地相合，一气生而万物生，遵四时之变化而动，守天地之律法而行，是所谓天人合一之道。

世间万般欲念，纵横尘网，执于此间皆是妨道。夫如一草一木，又如狮兽孑孓，或大或小，或静或动，于天地间可守“抱愚”之道。抱愚者，非笨非拙，降欲而守根本也。人之肉身生长，不过一箪食，一瓢饮，倦而卧寝，觉而行止，寒有所煨，雨有所庇而已矣，此外诸多所求，或金玉翡翠，或琼浆玉液，或深宅大院，或妻子满堂，此类种种，皆是过欲，过欲而生烦恼。是烦恼而生不静心乎？是心不静而生烦恼乎？此二者相辅而成也。

修道亦须不二之心。凡心生二相者，最易障目，不认妙法，不识至人，难得真如境界。故一妄分人我者，分道俗者，生比较，念高下，仍心存芥蒂，未明“凡心即道心”所言，亦未明“自然道法”也。此处借释家所言“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”，亦尚可证悟。修得无分别心，乃使胸襟开阔，更遍识天下妙法，普结同道中人，彼此沟通，兼听而明，岂非修行道上一大乐事乎？

此身不满百，何寻千岁忧？今即有缘结大道，宜应坚心恪守。道海无涯，以我身之有涯而求之，凡遇见处皆不放过，有的放矢，循序渐进，随师所导，勉励精进，可为海中扁舟一叶。此等所书，不得尽述，然更须实如所言，一贯知行。奉至心皈命礼，同证无上道。

——于壬寅年五月初七

《老子古碑字解》之三十六

【為】
此字由“虛”“覺”二字組成。按老子《道德經》本義即言：“致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復”，所謂“虛極”即混元無極大道之體性，乃天下萬物之根本。《清靜經》云：“內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物；三者既悟，唯見於空。觀空亦空，空無所空；色即是色，色無定色”，均指虛而言。後之覺字有覺醒覺悟之意，即讓人從睡夢中覺醒，明悟大道。正如《悟真篇》言道 ：“百歲光陰石火爍，一生身世水泡浮。”即讓人明白這種道理。總之此字之意為：大修行人能覺世界萬物皆假，則聖人之無為法顯矣。