[转载]印 光 大 师 慈悲开示：二、诫信愿真切 甲、示真信切愿（1234）
。。。切不可以凡夫外道知见，妄生猜度，谓净土种种不思议胜妙庄严，皆属寓言，譬喻心法，非有实境。若有此种邪知谬见，便失往生净土实益；其害甚大，不可不知！
。。。弥陀为我发愿立行，以期成佛。我违弥陀行愿，以故长劫恒沦六道，永作众生。
。。。由是诸恶莫作，众善奉行，以培其基址；再加以至诚恳切，持佛名号，求生西方，则可出此娑婆，生彼极乐，为弥陀之真子，作海会之良朋矣。
。。。以故自佛开此法门以来，一切菩萨、祖师、善知识，悉皆遵行此法。以其具足自他二力，校彼专仗自力者，其难易奚啻天渊之别。
。。。有缘遇者，幸勿忽诸。此是微尘佛，一路涅槃门；况我末法人，何敢不遵循？
二、诫信愿真切 甲、示真信切愿
19.所言信者，须信娑婆实实是苦，极乐实实是乐。婆娑之苦，无量无边，总而言之，不出八苦。所谓生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛。此八种苦，贵极一时，贱至乞丐，各皆有之。前七种是过去世所感之果，谛思自知，不须详说，说则太费笔墨。第八五阴炽盛苦，乃现在起心动念，及动作云为，乃未来得苦之因。因果牵连，相续不断；从劫至劫，莫能解脱。五阴者，即色、受、想、行、识也。色，即所感业报之身；受、想、行、识，即触境所起幻妄之心。由此幻妄身心等法，于六尘境，起惑造业；如火炽然，不能止息，故名炽盛也。又阴者，盖覆义，音义与荫同。由此五法，盖覆真性，不能显现。如浓云蔽日，虽杲日光辉，了无所损；而由云蔽故，不蒙其照。凡夫未断惑业，被此五法障蔽，性天慧日，不能显现，亦复如是。此第八苦，乃一切诸苦之本。修道之人，禅定力深，于六尘境界，了无执着，不起憎爱；从此加功用行，进证无生，则惑业净尽，斩断生死根本矣。然此工夫，大不容易。末世之中，得者实难。故须专修净业，求生极乐。仗佛慈力，往生西方。既得往生，则莲花化生，无有生苦。纯童男相，寿等虚空，身无灾变；老病死等，名尚不闻，况有其实？追随圣众，亲侍弥陀，水鸟树林，皆演法音，随己根性，由闻而证；亲尚了不可得，何况有怨？思衣得衣，思食得食，楼阁堂舍，皆是七宝所成，不假人力，唯是化作；则翻娑婆之七苦，以成七乐。至于身则有大神通，有大威力；不离当处，便能于一念中，普于十方诸佛世界，作诸佛事，上求下化。心则有大智慧，有大辩才；于一法中，遍知诸法实相，随机说法，无有错谬；虽说世谛语言，皆契实相妙理。无五阴炽盛之苦，享身心寂灭之乐；故经云，无有众苦，但受诸乐，故名极乐也。娑婆之苦，苦不可言；极乐之乐，乐莫能喻。深信佛言，了无疑惑，方名真信。切不可以凡夫外道知见，妄生猜度，谓净土种种不思议胜妙庄严，皆属寓言，譬喻心法，非有实境。若有此种邪知谬见，便失往生净土实益；其害甚大，不可不知！（正）与陈锡周书
20.弥陀为我发愿立行，以期成佛。我违弥陀行愿，以故长劫恒沦六道，永作众生。了知弥陀乃我心中之佛，我乃弥陀心中之众生。心既是一，而凡圣天殊者，由我一向迷背之所致也。如是信心，可为真信。从此信心上，发决定往生之愿，行决定念佛之行，庶可深入净宗法界，一生取办。一超直入如来地，如母子相会，永乐天常矣。（正）复永嘉某居士书八
21.念佛一事，最要在了生死。既为了生死，则生死之苦，自生厌心；西方之乐，自生欣心。如此则信愿二法，当念圆具。再加以志诚恳切，如子忆母而念，则佛力、法力、自心信愿功德力，三法圆彰。犹如杲日当空，纵有浓霜层冰，不久即化。（正）复徐彦如轶如书
22.阿弥陀经云：从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐。其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。又曰：彼土何故名为极乐？其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。其无有众苦，但受诸乐者，由阿弥陀佛福德智慧，神通道力，所庄严故。吾人所居之世界，则具足三苦八苦，无量诸苦，了无有乐，故名娑婆。梵语娑婆，此云堪忍；谓其中众生，堪能忍受此诸苦故。然此世界，非无有乐，以所有乐事，多皆是苦；众生迷昧，反以为乐。如嗜酒耽色，畋猎摴蒱等，何尝是乐？一班愚夫，耽着不舍，乐以忘疲，诚堪怜愍。即属真乐，亦难长久。如父母俱存，兄弟无故，此事何能常恒？故乐境一过，悲心续起，则谓了无有乐，非过论也。此世界苦，说不能尽；以三苦、八苦，包括无遗。三苦者：一、苦是苦苦，二、乐是坏苦，三、不苦不乐是行苦。苦苦者，谓此五阴身心，体性逼迫，故名为苦。又加以恒受生老病死等苦，故名苦苦。坏苦者，世间何事，能得久长？日中则昃，月盈则食。天道尚然，何况人事？乐境甫现，苦境即临；当乐境坏灭之时，其苦有不堪言者，故名乐为坏苦也。行苦者，虽不苦不乐，似乎适宜；而其性迁流，何能常住？故名之为行苦也。举此三苦，无苦不摄。八苦之义，书中备述。若知此界之苦，则厌离娑婆之心，自油然而生；若知彼界之乐，则欣求极乐之念，必勃然而起。由是诸恶莫作，众善奉行，以培其基址；再加以至诚恳切，持佛名号，求生西方，则可出此娑婆，生彼极乐，为弥陀之真子，作海会之良朋矣。（正）初机净业指南序
23.肇法师云：天地之内，宇宙之间，中有一宝，秘在形山。此语，且约未悟未证者言；实则此宝包括太虚，竖穷横遍，亙古亙今，时常显露。正所谓：时时示时人，时人自不识。可不哀哉？唯我释迦世尊一人，亲得受用。余诸众生，经劫至劫，仗此宝威神之力，起惑造业，轮回六道，了无出期；犹如盲人，亲登宝山，不但不得受用，反更受彼所伤。由是世尊，随顺机宜，为之开示，俾彼各各就路还家；于彼六根、六尘、六识、七大中，随于何境，谛审观察，以期亲见此宝。然具般若之智照，直下蕴空戹尽者，虽则大有其人，而非末世钝根众生所能希冀。于是遂开一特别法门，以期上中下根，同于现生，得其实益。令以深信切愿，专念阿弥陀佛圣号，都摄六根，净念相继。久而久之，即众生业识心，成如来秘密藏。则由三昧宝，证实相宝，方知此宝，遍满法界。复以此宝，普施一切。以故自佛开此法门以来，一切菩萨、祖师、善知识，悉皆遵行此法。以其具足自他二力，校彼专仗自力者，其难易奚啻天渊之别。（续）念佛三昧宝王论疏序
24.吾人果能具真信切愿，如子忆母，都摄六根，净念相继而念，即是以势至反念念自性，观音反闻闻自性，两重工夫，融于一心，念如来万德洪名。久而久之，则即众生业识心，成如来秘密藏。所谓以果地觉为因地心，故得因该果海，果彻因源也。有缘遇者，幸勿忽诸。此是微尘佛，一路涅槃门；况我末法人，何敢不遵循？（续）楞严经楷书序
。。。切不可以凡夫外道知见，妄生猜度，谓净土种种不思议胜妙庄严，皆属寓言，譬喻心法，非有实境。若有此种邪知谬见，便失往生净土实益；其害甚大，不可不知！
。。。弥陀为我发愿立行，以期成佛。我违弥陀行愿，以故长劫恒沦六道，永作众生。
。。。由是诸恶莫作，众善奉行，以培其基址；再加以至诚恳切，持佛名号，求生西方，则可出此娑婆，生彼极乐，为弥陀之真子，作海会之良朋矣。
。。。以故自佛开此法门以来，一切菩萨、祖师、善知识，悉皆遵行此法。以其具足自他二力，校彼专仗自力者，其难易奚啻天渊之别。
。。。有缘遇者，幸勿忽诸。此是微尘佛，一路涅槃门；况我末法人，何敢不遵循？
二、诫信愿真切 甲、示真信切愿
19.所言信者，须信娑婆实实是苦，极乐实实是乐。婆娑之苦，无量无边，总而言之，不出八苦。所谓生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛。此八种苦，贵极一时，贱至乞丐，各皆有之。前七种是过去世所感之果，谛思自知，不须详说，说则太费笔墨。第八五阴炽盛苦，乃现在起心动念，及动作云为，乃未来得苦之因。因果牵连，相续不断；从劫至劫，莫能解脱。五阴者，即色、受、想、行、识也。色，即所感业报之身；受、想、行、识，即触境所起幻妄之心。由此幻妄身心等法，于六尘境，起惑造业；如火炽然，不能止息，故名炽盛也。又阴者，盖覆义，音义与荫同。由此五法，盖覆真性，不能显现。如浓云蔽日，虽杲日光辉，了无所损；而由云蔽故，不蒙其照。凡夫未断惑业，被此五法障蔽，性天慧日，不能显现，亦复如是。此第八苦，乃一切诸苦之本。修道之人，禅定力深，于六尘境界，了无执着，不起憎爱；从此加功用行，进证无生，则惑业净尽，斩断生死根本矣。然此工夫，大不容易。末世之中，得者实难。故须专修净业，求生极乐。仗佛慈力，往生西方。既得往生，则莲花化生，无有生苦。纯童男相，寿等虚空，身无灾变；老病死等，名尚不闻，况有其实？追随圣众，亲侍弥陀，水鸟树林，皆演法音，随己根性，由闻而证；亲尚了不可得，何况有怨？思衣得衣，思食得食，楼阁堂舍，皆是七宝所成，不假人力，唯是化作；则翻娑婆之七苦，以成七乐。至于身则有大神通，有大威力；不离当处，便能于一念中，普于十方诸佛世界，作诸佛事，上求下化。心则有大智慧，有大辩才；于一法中，遍知诸法实相，随机说法，无有错谬；虽说世谛语言，皆契实相妙理。无五阴炽盛之苦，享身心寂灭之乐；故经云，无有众苦，但受诸乐，故名极乐也。娑婆之苦，苦不可言；极乐之乐，乐莫能喻。深信佛言，了无疑惑，方名真信。切不可以凡夫外道知见，妄生猜度，谓净土种种不思议胜妙庄严，皆属寓言，譬喻心法，非有实境。若有此种邪知谬见，便失往生净土实益；其害甚大，不可不知！（正）与陈锡周书
20.弥陀为我发愿立行，以期成佛。我违弥陀行愿，以故长劫恒沦六道，永作众生。了知弥陀乃我心中之佛，我乃弥陀心中之众生。心既是一，而凡圣天殊者，由我一向迷背之所致也。如是信心，可为真信。从此信心上，发决定往生之愿，行决定念佛之行，庶可深入净宗法界，一生取办。一超直入如来地，如母子相会，永乐天常矣。（正）复永嘉某居士书八
21.念佛一事，最要在了生死。既为了生死，则生死之苦，自生厌心；西方之乐，自生欣心。如此则信愿二法，当念圆具。再加以志诚恳切，如子忆母而念，则佛力、法力、自心信愿功德力，三法圆彰。犹如杲日当空，纵有浓霜层冰，不久即化。（正）复徐彦如轶如书
22.阿弥陀经云：从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐。其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。又曰：彼土何故名为极乐？其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。其无有众苦，但受诸乐者，由阿弥陀佛福德智慧，神通道力，所庄严故。吾人所居之世界，则具足三苦八苦，无量诸苦，了无有乐，故名娑婆。梵语娑婆，此云堪忍；谓其中众生，堪能忍受此诸苦故。然此世界，非无有乐，以所有乐事，多皆是苦；众生迷昧，反以为乐。如嗜酒耽色，畋猎摴蒱等，何尝是乐？一班愚夫，耽着不舍，乐以忘疲，诚堪怜愍。即属真乐，亦难长久。如父母俱存，兄弟无故，此事何能常恒？故乐境一过，悲心续起，则谓了无有乐，非过论也。此世界苦，说不能尽；以三苦、八苦，包括无遗。三苦者：一、苦是苦苦，二、乐是坏苦，三、不苦不乐是行苦。苦苦者，谓此五阴身心，体性逼迫，故名为苦。又加以恒受生老病死等苦，故名苦苦。坏苦者，世间何事，能得久长？日中则昃，月盈则食。天道尚然，何况人事？乐境甫现，苦境即临；当乐境坏灭之时，其苦有不堪言者，故名乐为坏苦也。行苦者，虽不苦不乐，似乎适宜；而其性迁流，何能常住？故名之为行苦也。举此三苦，无苦不摄。八苦之义，书中备述。若知此界之苦，则厌离娑婆之心，自油然而生；若知彼界之乐，则欣求极乐之念，必勃然而起。由是诸恶莫作，众善奉行，以培其基址；再加以至诚恳切，持佛名号，求生西方，则可出此娑婆，生彼极乐，为弥陀之真子，作海会之良朋矣。（正）初机净业指南序
23.肇法师云：天地之内，宇宙之间，中有一宝，秘在形山。此语，且约未悟未证者言；实则此宝包括太虚，竖穷横遍，亙古亙今，时常显露。正所谓：时时示时人，时人自不识。可不哀哉？唯我释迦世尊一人，亲得受用。余诸众生，经劫至劫，仗此宝威神之力，起惑造业，轮回六道，了无出期；犹如盲人，亲登宝山，不但不得受用，反更受彼所伤。由是世尊，随顺机宜，为之开示，俾彼各各就路还家；于彼六根、六尘、六识、七大中，随于何境，谛审观察，以期亲见此宝。然具般若之智照，直下蕴空戹尽者，虽则大有其人，而非末世钝根众生所能希冀。于是遂开一特别法门，以期上中下根，同于现生，得其实益。令以深信切愿，专念阿弥陀佛圣号，都摄六根，净念相继。久而久之，即众生业识心，成如来秘密藏。则由三昧宝，证实相宝，方知此宝，遍满法界。复以此宝，普施一切。以故自佛开此法门以来，一切菩萨、祖师、善知识，悉皆遵行此法。以其具足自他二力，校彼专仗自力者，其难易奚啻天渊之别。（续）念佛三昧宝王论疏序
24.吾人果能具真信切愿，如子忆母，都摄六根，净念相继而念，即是以势至反念念自性，观音反闻闻自性，两重工夫，融于一心，念如来万德洪名。久而久之，则即众生业识心，成如来秘密藏。所谓以果地觉为因地心，故得因该果海，果彻因源也。有缘遇者，幸勿忽诸。此是微尘佛，一路涅槃门；况我末法人，何敢不遵循？（续）楞严经楷书序
[小红花] 每日养生（1月18日第十八天）[小红花]
“治未病”不可盲从
“治未病”是中医学的预防学，它包括“未病先防，已病早治，既病防变，病后防复”等内容。综合中医“治未病”的内容，分析其具体方法的内涵，可以触摸到它的基本理念是：“天人相应”观、“形神合一”观和“动态平衡”观。
一、“天人相应”观“天人相应”（即“天人合一”）的观点早在春秋时期已经形成。《黄帝内经》中叙述得更为详尽与完整，并提出了顺应四时、顺应昼夜、顺应日月变化的观点。《素问·四气调神大论》云：“夫四时阴阳者，万物之根本也。所以圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根，故与万物浮沉于生长之门；逆其根则伐其本，坏其真矣。故阴阳四时者，万物之终始也，死生之根本也。逆之则灾害生，从之则灾害不起，是谓得道。”这是告诉人们，四时阴阳的变化乃是自然界万物发生、成长、壮大、衰老、死亡的根本原因。违背四时阴阳变化的规律，就会出现异常灾害，人类就会发生疾病。只有顺应四时阴阳的变化，使自身的精神活动、起居作息、饮食五味、工作时序与四时阴阳的规律相适应，人体才能达到健康长寿，即“得道”。
中医学还认为，人与天、地是息息相通的。天有日月，人有阴阳。天有春、夏、长夏、秋、冬更替，地有木、火、土、金、水五行制化，人有肝、心、脾、肺、肾五脏生克。人体的内环境必须与自然界的外环境相一致，即春养肝以应春之生，夏养心以应夏之长，长夏养脾以应长夏之化，秋养肺以应秋之收，冬养肾以应冬之藏。一年四季，春夏养阳，秋冬养阴，以适应天地之气的更替。《素问》还指出，一天之内阴阳的变化也有一定规律，即早晨阳气初生，日中阳气至盛，日西阳气渐衰，夜半阴尽阳生。疾病也会随着这种变化呈现出“旦慧、昼安、夕加、夜甚”的特点。依据自然界的变化，制定相应的预防措施，懂得“防患于未然”的可行性及科学性，就能使机体处于良好的健康状态，即使患病也能使疾病向好的方面转化。
二、“形神合一”观“治未病”还应遵循形与神的和合，形者神所依，神者形所根，调神与养形是统一的。《黄帝内经》指出，只有“形与神俱”，才能“尽终其天年，度百岁乃去”。所谓养形主要是指脏腑、精血、肢体、五官九窍等有形机体的摄养。形体是产生神的根本，只有健康的形体，才会焕发出充沛的精神，《黄帝内经》强调，只有“形体不敝”，才能“精神不散”。所谓养神乃指调摄精神，理顺心理。神伤则形伤，神亡则形亡，此即“失神者亡，得神者生”。在养神方面，中医学更强调心神的作用，要求做到少思寡欲，恬淡虚无，故有“心神乃形之大主”之说。若单纯强调养形（即形体的活动），而忽略养神（即心理的调节），心怀邪念，志向不明，即使是健康的形体也会步入早衰状态；片面强调养神而不重视养形，劳心过度，思虑不已，则精神也会因无强健的体魄显得疲惫不堪。
中医学形神共养的观点，与现代医学的健康概念是一致的。健康不仅是指强壮的体魄，还包括饱满的精神状态。怎样才能使“形神合一”呢？这就要求把养精与调神有机地结合起来。精是构成形体的物质基础，人体脏腑经络的功能均赖精所化生的“气”而发挥能动作用，故常精气并称；精气充足则能养“神”，“神”则能统率精气的生成和敷布，使形体能发挥正常的生理功能。所以，“治未病”必须把形体锻炼与心理修养结合起来，懂得健康的真正含义。
三、动态平衡观“治未病”的直接效应是机体达到动态平衡，即阴阳平衡、气血平衡和脏腑功能的相对平衡，以适应自然环境、社会环境与生活和工作的需要，正如《黄帝内经》所言：“谨察阴阳所在而调之，以平为期。”阴阳平衡是机体健康长寿的前提，滋阴以和阳、扶阳以和阴是维持阴阳平衡的两大原则。但在疾病因素干扰情况下，祛邪也是维持阴阳平衡的积极措施，医生的职责则是“救其萌芽”。正如张仲景在《金匮要略》中所说：“若人能养慎，不令邪风干忤经络；适中经络，未流传脏腑，即医治之。”这是“上工治未病”的具体步骤。
气血是人体生命活动的物质基础，气与血相互依存，气可生血、行血，血可化气、裹气，二者如影随形，同行同止。若气血失去平衡，就会出现气血不生、不化、不行的病理变化，从而引起脏腑、经络功能失调而发病。正如《素问·调经论》所言：“血气不和，百病乃变化而生。”因此，调理气血，使之达到不偏不倚的平衡状态，亦是养生保健的重要课题。《素问·至真要大论》云：“谨道如法，万举万全，气血平正，长有天命。”中医学认为，人是以五脏为中心的有机整体，脏腑之间互相依存，互相协调，互相影响，保持着动态的平衡状态。若某脏有病就会影响到其他脏器及其相关联的五官、九窍。《金匮要略》开篇即云：“上工治未病，何也？师曰：夫治未病者，见肝之病，知肝传脾，当先实脾。”这里包含“已病早治”和“既病防变”的早期治疗思想。而“中工不晓相传，见肝之病，不解实脾，惟治肝也。”由此可以看出，“治未病”必须明确脏腑之间的生克关系。有了这样的理念，才能提出必要的预防措施，截断疾病的传播途径，使疾病早日步入坦途。
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“治未病”不可盲从
“治未病”是中医学的预防学，它包括“未病先防，已病早治，既病防变，病后防复”等内容。综合中医“治未病”的内容，分析其具体方法的内涵，可以触摸到它的基本理念是：“天人相应”观、“形神合一”观和“动态平衡”观。
一、“天人相应”观“天人相应”（即“天人合一”）的观点早在春秋时期已经形成。《黄帝内经》中叙述得更为详尽与完整，并提出了顺应四时、顺应昼夜、顺应日月变化的观点。《素问·四气调神大论》云：“夫四时阴阳者，万物之根本也。所以圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根，故与万物浮沉于生长之门；逆其根则伐其本，坏其真矣。故阴阳四时者，万物之终始也，死生之根本也。逆之则灾害生，从之则灾害不起，是谓得道。”这是告诉人们，四时阴阳的变化乃是自然界万物发生、成长、壮大、衰老、死亡的根本原因。违背四时阴阳变化的规律，就会出现异常灾害，人类就会发生疾病。只有顺应四时阴阳的变化，使自身的精神活动、起居作息、饮食五味、工作时序与四时阴阳的规律相适应，人体才能达到健康长寿，即“得道”。
中医学还认为，人与天、地是息息相通的。天有日月，人有阴阳。天有春、夏、长夏、秋、冬更替，地有木、火、土、金、水五行制化，人有肝、心、脾、肺、肾五脏生克。人体的内环境必须与自然界的外环境相一致，即春养肝以应春之生，夏养心以应夏之长，长夏养脾以应长夏之化，秋养肺以应秋之收，冬养肾以应冬之藏。一年四季，春夏养阳，秋冬养阴，以适应天地之气的更替。《素问》还指出，一天之内阴阳的变化也有一定规律，即早晨阳气初生，日中阳气至盛，日西阳气渐衰，夜半阴尽阳生。疾病也会随着这种变化呈现出“旦慧、昼安、夕加、夜甚”的特点。依据自然界的变化，制定相应的预防措施，懂得“防患于未然”的可行性及科学性，就能使机体处于良好的健康状态，即使患病也能使疾病向好的方面转化。
二、“形神合一”观“治未病”还应遵循形与神的和合，形者神所依，神者形所根，调神与养形是统一的。《黄帝内经》指出，只有“形与神俱”，才能“尽终其天年，度百岁乃去”。所谓养形主要是指脏腑、精血、肢体、五官九窍等有形机体的摄养。形体是产生神的根本，只有健康的形体，才会焕发出充沛的精神，《黄帝内经》强调，只有“形体不敝”，才能“精神不散”。所谓养神乃指调摄精神，理顺心理。神伤则形伤，神亡则形亡，此即“失神者亡，得神者生”。在养神方面，中医学更强调心神的作用，要求做到少思寡欲，恬淡虚无，故有“心神乃形之大主”之说。若单纯强调养形（即形体的活动），而忽略养神（即心理的调节），心怀邪念，志向不明，即使是健康的形体也会步入早衰状态；片面强调养神而不重视养形，劳心过度，思虑不已，则精神也会因无强健的体魄显得疲惫不堪。
中医学形神共养的观点，与现代医学的健康概念是一致的。健康不仅是指强壮的体魄，还包括饱满的精神状态。怎样才能使“形神合一”呢？这就要求把养精与调神有机地结合起来。精是构成形体的物质基础，人体脏腑经络的功能均赖精所化生的“气”而发挥能动作用，故常精气并称；精气充足则能养“神”，“神”则能统率精气的生成和敷布，使形体能发挥正常的生理功能。所以，“治未病”必须把形体锻炼与心理修养结合起来，懂得健康的真正含义。
三、动态平衡观“治未病”的直接效应是机体达到动态平衡，即阴阳平衡、气血平衡和脏腑功能的相对平衡，以适应自然环境、社会环境与生活和工作的需要，正如《黄帝内经》所言：“谨察阴阳所在而调之，以平为期。”阴阳平衡是机体健康长寿的前提，滋阴以和阳、扶阳以和阴是维持阴阳平衡的两大原则。但在疾病因素干扰情况下，祛邪也是维持阴阳平衡的积极措施，医生的职责则是“救其萌芽”。正如张仲景在《金匮要略》中所说：“若人能养慎，不令邪风干忤经络；适中经络，未流传脏腑，即医治之。”这是“上工治未病”的具体步骤。
气血是人体生命活动的物质基础，气与血相互依存，气可生血、行血，血可化气、裹气，二者如影随形，同行同止。若气血失去平衡，就会出现气血不生、不化、不行的病理变化，从而引起脏腑、经络功能失调而发病。正如《素问·调经论》所言：“血气不和，百病乃变化而生。”因此，调理气血，使之达到不偏不倚的平衡状态，亦是养生保健的重要课题。《素问·至真要大论》云：“谨道如法，万举万全，气血平正，长有天命。”中医学认为，人是以五脏为中心的有机整体，脏腑之间互相依存，互相协调，互相影响，保持着动态的平衡状态。若某脏有病就会影响到其他脏器及其相关联的五官、九窍。《金匮要略》开篇即云：“上工治未病，何也？师曰：夫治未病者，见肝之病，知肝传脾，当先实脾。”这里包含“已病早治”和“既病防变”的早期治疗思想。而“中工不晓相传，见肝之病，不解实脾，惟治肝也。”由此可以看出，“治未病”必须明确脏腑之间的生克关系。有了这样的理念，才能提出必要的预防措施，截断疾病的传播途径，使疾病早日步入坦途。
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茶文化有如中华文明，源远流长，
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情趣高雅，求和求真。
自古文人雅士，多于闲情雅致中品茗赋诗，
一为品茗之趣，二为茶助诗兴，
三为以茶会友，四为雅化茶事，
而得大道大观，大智大慧。
品茗之时，人之意，在乎山水之间，
在乎风月之间，在乎天地之间。
#福鼎白茶##茶##茶[超话]##茶生活#
集中华千年茶艺之精髓，
承华夏百代品茗之真谛，
情趣高雅，求和求真。
自古文人雅士，多于闲情雅致中品茗赋诗，
一为品茗之趣，二为茶助诗兴，
三为以茶会友，四为雅化茶事，
而得大道大观，大智大慧。
品茗之时，人之意，在乎山水之间，
在乎风月之间，在乎天地之间。
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