王老师发了一个长篇,他说这是“牢骚”。
我倒不觉得。这使我想起一次生气的对话。那位先生说了什么已记不清,我约是这样回答的:“它的确只是喝水的器物,但您用玻璃杯喝水和用它喝水,感受一定是不一样的,您三次来看他,不也是因为觉得它美吗?它对我来说不仅仅是喝水的杯子,而是艺术品,更是对美的感受。”
那人看了我一眼,讪讪地走了。现在回忆起当时的激动,知道这种血气方刚的路子是不可取的。说着说着有点跑题,让我们来看看王老师的“牢骚”:
我经常遇到有朋友问,这些价格不菲的作者陶怎么用?好不好用?会不会比普通的陶瓷制品更好用?答案当然不能一概而论,也许很好用,也许就没什么用,但可以肯定回答的是:
作者陶不是因为好用才贵的。
近几年柳宗悦著作的翻译出版更加剧了这种关于好用的担忧,手工器物必须要好用实用才算“美”,必须要用了才算“美”的观念非常流行。我只能委婉的说,这是非常“文艺”的一种观点。如果你非要说你手里扭曲变形、釉水肥厚或布满柴窑落灰的一只手工碗可以比超市里5块钱一只的白瓷碗更好用,我相信你一定是对“好用”有什么误解。
书法在中国是公认的艺术形式,但是它“好用”吗?你和朋友发微信总不会写一篇铁钩银划的书法拍照发图过去,你朋友等不起,你也不想被骂神经病,肯定是打字来的方便,这叫好用。文字与图画在经过了实用的发展阶段后,都进入了“无用”的艺术阶段,今天我们非要要求一件更侧重于美的陶瓷器物具备好用的属性,这公平吗?
唐代的张彦远最早把这种对于“无用”的迷恋表达了出来,他在《历代名画记》里说,他的老婆和家童私下嘲讽他每天摆弄画,干这些没用的事,也不知道图个啥?张彦远则感叹说:“若夫不为无益之事,则安能悦有涯之生?”,他认为这些没用的东西很重要,值得把生命和时间花费在上面,否则就觉得人生毫无快乐可言。
陶瓷在物料上,归根结底只是黏土,因为陶艺家的双手,它被塑造为令人着迷的器物,如同我们不会要求超市的餐具具有艺术性,我们也不能在好用这件事情上苛责作者陶,甚至要允许它是没用的。饮茶本身就是没什么用的事情,我们将它提升到“茶道”层面,就更不是为了“实用”,而是要进入“美”的世界。
即便不依托于茶道,我们一样要追求美的生活,一只水杯,一个饭碗,一个摆件都可以成为美的载体,而不仅仅是“用”。
我倒不觉得。这使我想起一次生气的对话。那位先生说了什么已记不清,我约是这样回答的:“它的确只是喝水的器物,但您用玻璃杯喝水和用它喝水,感受一定是不一样的,您三次来看他,不也是因为觉得它美吗?它对我来说不仅仅是喝水的杯子,而是艺术品,更是对美的感受。”
那人看了我一眼,讪讪地走了。现在回忆起当时的激动,知道这种血气方刚的路子是不可取的。说着说着有点跑题,让我们来看看王老师的“牢骚”:
我经常遇到有朋友问,这些价格不菲的作者陶怎么用?好不好用?会不会比普通的陶瓷制品更好用?答案当然不能一概而论,也许很好用,也许就没什么用,但可以肯定回答的是:
作者陶不是因为好用才贵的。
近几年柳宗悦著作的翻译出版更加剧了这种关于好用的担忧,手工器物必须要好用实用才算“美”,必须要用了才算“美”的观念非常流行。我只能委婉的说,这是非常“文艺”的一种观点。如果你非要说你手里扭曲变形、釉水肥厚或布满柴窑落灰的一只手工碗可以比超市里5块钱一只的白瓷碗更好用,我相信你一定是对“好用”有什么误解。
书法在中国是公认的艺术形式,但是它“好用”吗?你和朋友发微信总不会写一篇铁钩银划的书法拍照发图过去,你朋友等不起,你也不想被骂神经病,肯定是打字来的方便,这叫好用。文字与图画在经过了实用的发展阶段后,都进入了“无用”的艺术阶段,今天我们非要要求一件更侧重于美的陶瓷器物具备好用的属性,这公平吗?
唐代的张彦远最早把这种对于“无用”的迷恋表达了出来,他在《历代名画记》里说,他的老婆和家童私下嘲讽他每天摆弄画,干这些没用的事,也不知道图个啥?张彦远则感叹说:“若夫不为无益之事,则安能悦有涯之生?”,他认为这些没用的东西很重要,值得把生命和时间花费在上面,否则就觉得人生毫无快乐可言。
陶瓷在物料上,归根结底只是黏土,因为陶艺家的双手,它被塑造为令人着迷的器物,如同我们不会要求超市的餐具具有艺术性,我们也不能在好用这件事情上苛责作者陶,甚至要允许它是没用的。饮茶本身就是没什么用的事情,我们将它提升到“茶道”层面,就更不是为了“实用”,而是要进入“美”的世界。
即便不依托于茶道,我们一样要追求美的生活,一只水杯,一个饭碗,一个摆件都可以成为美的载体,而不仅仅是“用”。
顿渐品第八 顿渐 第二节1
[微风]原文:
僧志彻,江西人,本姓张,名行昌,少任侠。自南北分化,二宗主虽亡彼我,而徒侣竞起爱憎。
时北宗门人,自立秀师为第六祖,而忌祖师传衣为天下闻,乃嘱行昌来刺师。师心通,预知其事,即置金十两于座间。时夜暮,行昌入祖室,将欲加害。师舒颈就之,行昌挥刃者三,悉无所损。
师曰:“正剑不邪,邪剑不正。只负汝金,不负汝命。”
行昌警仆,久而方苏,求哀悔过,即愿出家。师遂与金,言汝且去,恐徒众翻害于汝,汝可他日易形而来,吾当摄受。行昌禀旨宵遁,后投僧出家,具戒精进。
一日,忆师之言,远来礼觐。师曰:“吾久念汝,汝来何晚?”
曰:“昨蒙和尚舍罪,今虽出家苦行,终难报德,其惟传法度生乎?弟子常览《涅槃经》,未晓常无常义,乞和尚慈悲,略为解说。”
师曰:“无常者,即佛性也。有常者,即一切善恶诸法分别心也。”
曰:“和尚所说,大违经文。”
师曰:“吾传佛心印,安敢违于佛经?”
曰:“经说佛性是常,和尚却言无常。善恶诸法乃至菩提心,皆是无常,和尚却言是常,此即相违,令学人转加疑惑。”
[微风]译文:
僧人志彻,江西人,俗家姓张,名叫行昌,少年时喜欢做行侠仗义之事。自从南宗和北宗分化之后,两位宗主虽然心心相映不分彼此,但两派的徒众却互相竞赛比拼。
当时北宗的门人们,自己拥立神秀大师做禅宗第六代祖师,又忌讳慧能大师得到了五祖衣钵的事被天下人所知,就派行昌前来刺杀慧能大师。大师心有灵感,预知这件事,就准备了十两金子放在座位上。到了晚上,行昌潜入六祖的居室,要杀害大师。大师伸出脖子让他砍,行昌连砍了三刀,大师毫发无损。(这个故事要告诉我们,一切苦难都是我们该承受的,如果不欠别人的一般来讲就没有这个灾难。)
大师说:“正直的剑侠不会有邪恶的行为,有邪恶行为的剑侠就不正直。我只欠你黄金,不欠你性命。”
行昌惊吓得扑倒在地,过了很久才苏醒过来,向大师哀求悔过,愿意剃发出家。大师把金子给他,说你先去吧,恐怕我的徒弟们知道了会加害于你,你过几天乔装改扮再来,我那时会收你为徒。行昌遵照嘱咐连夜逃遁,后来皈依佛门出家,受了具足戒,努力修行。
有一天,他想起了大师的话,远道前来向大师顶礼参拜。
大师说:“我想念你很久了,你来的有些晚啊?”
行昌回答:“以前承蒙和尚饶恕了我的罪过,我虽然出家苦苦修行,到底难以报答您的大恩大德,现在看来,只有追随您弘扬佛法普渡众生才能报答您吧?弟子经常阅览《涅槃经》,却不懂‘常’和‘无常’的意义,请和尚大发慈悲,大概给我解释一下。”
大师说:“无常,就是佛性。有常,就是一切分别善和恶的心思。”
行昌说:“和尚您说的,与经文上说的完全不一样。”
大师说:“我传的是以心印心的佛法,怎么敢违背佛经呢?”
行昌说:“经文上说佛性是有常,和尚却说是无常。分别善恶的心思乃至修行成就菩提的意识,都是无常,和尚却说是有常。这和经文上说的完全不一样,让我更加疑惑不解了。”
待续。。。
[微风]原文:
僧志彻,江西人,本姓张,名行昌,少任侠。自南北分化,二宗主虽亡彼我,而徒侣竞起爱憎。
时北宗门人,自立秀师为第六祖,而忌祖师传衣为天下闻,乃嘱行昌来刺师。师心通,预知其事,即置金十两于座间。时夜暮,行昌入祖室,将欲加害。师舒颈就之,行昌挥刃者三,悉无所损。
师曰:“正剑不邪,邪剑不正。只负汝金,不负汝命。”
行昌警仆,久而方苏,求哀悔过,即愿出家。师遂与金,言汝且去,恐徒众翻害于汝,汝可他日易形而来,吾当摄受。行昌禀旨宵遁,后投僧出家,具戒精进。
一日,忆师之言,远来礼觐。师曰:“吾久念汝,汝来何晚?”
曰:“昨蒙和尚舍罪,今虽出家苦行,终难报德,其惟传法度生乎?弟子常览《涅槃经》,未晓常无常义,乞和尚慈悲,略为解说。”
师曰:“无常者,即佛性也。有常者,即一切善恶诸法分别心也。”
曰:“和尚所说,大违经文。”
师曰:“吾传佛心印,安敢违于佛经?”
曰:“经说佛性是常,和尚却言无常。善恶诸法乃至菩提心,皆是无常,和尚却言是常,此即相违,令学人转加疑惑。”
[微风]译文:
僧人志彻,江西人,俗家姓张,名叫行昌,少年时喜欢做行侠仗义之事。自从南宗和北宗分化之后,两位宗主虽然心心相映不分彼此,但两派的徒众却互相竞赛比拼。
当时北宗的门人们,自己拥立神秀大师做禅宗第六代祖师,又忌讳慧能大师得到了五祖衣钵的事被天下人所知,就派行昌前来刺杀慧能大师。大师心有灵感,预知这件事,就准备了十两金子放在座位上。到了晚上,行昌潜入六祖的居室,要杀害大师。大师伸出脖子让他砍,行昌连砍了三刀,大师毫发无损。(这个故事要告诉我们,一切苦难都是我们该承受的,如果不欠别人的一般来讲就没有这个灾难。)
大师说:“正直的剑侠不会有邪恶的行为,有邪恶行为的剑侠就不正直。我只欠你黄金,不欠你性命。”
行昌惊吓得扑倒在地,过了很久才苏醒过来,向大师哀求悔过,愿意剃发出家。大师把金子给他,说你先去吧,恐怕我的徒弟们知道了会加害于你,你过几天乔装改扮再来,我那时会收你为徒。行昌遵照嘱咐连夜逃遁,后来皈依佛门出家,受了具足戒,努力修行。
有一天,他想起了大师的话,远道前来向大师顶礼参拜。
大师说:“我想念你很久了,你来的有些晚啊?”
行昌回答:“以前承蒙和尚饶恕了我的罪过,我虽然出家苦苦修行,到底难以报答您的大恩大德,现在看来,只有追随您弘扬佛法普渡众生才能报答您吧?弟子经常阅览《涅槃经》,却不懂‘常’和‘无常’的意义,请和尚大发慈悲,大概给我解释一下。”
大师说:“无常,就是佛性。有常,就是一切分别善和恶的心思。”
行昌说:“和尚您说的,与经文上说的完全不一样。”
大师说:“我传的是以心印心的佛法,怎么敢违背佛经呢?”
行昌说:“经文上说佛性是有常,和尚却说是无常。分别善恶的心思乃至修行成就菩提的意识,都是无常,和尚却说是有常。这和经文上说的完全不一样,让我更加疑惑不解了。”
待续。。。
您可真是个好老师,您这样的优质课程我真是不敢恭维,自己教学方式有没有问题自己心里没点数?估计毕业了我得和您嘴里的学生们一样感动哭了,不一样的是我感动的是终于不用再见到你了,不用再上您的优质课程了。[微笑][微笑][微笑][微笑][微笑][微笑][微笑][微笑][微笑][微笑] https://t.cn/Ryh0OSw
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