#佛教新鲜事[超话]#净宗法师 | “我”到底从哪里来？
净宗法师
问：我一直在纠结，我到底从哪里来？佛经说人是从光音天来，一念无明从无生有，劫坏以后又生到光音天，成佛是终，那么起点呢？

答：这是个大问题。我们如果能够了解从哪里来、向哪里去，那就成佛了。

“佛经说人从光音天来，一念无明从无生有”，这是两个不同的概念。“一念无明从无生有”这是根本性的。“从光音天来”，那光音天的众生又从哪里来呢？追问下去还是回到“一念无明”。但是我们没办法打破“一念无明”，我们本身完全埋没在无明当中。只有仰信佛陀的教言，成佛了，才能究竟明白“到底我从哪里来”。等成佛了，发现没有什么来不来的，当下就这样。讲来讲去都是凡夫的妄念分别。

就好像大海一样，大海本来一片碧波，风一起，海水激荡，就起了波浪、泡沫，每一个泡沫有它的形状、生灭、时间早晚，泡沫就有了自我认定：“我这个泡沫从哪里来？我是怎么回事，又生又灭的？”其实泡沫灭了就成为一滴水，它跟大海是一体的。
这是一个比喻，大海代表我们佛性的生命，泡沫代表我们这个无常的色身，还有对自我的一种执著，这种无明、一念执著为“我”，它是虚妄，没有来由，没有根源。一念妄动就认为有我，就像这个泡沫，“哎，这是我，我就要维护我，风不能吹，一吹要破了”，甚至觉得这个浪一高一低、一起一落，好像不断动荡一样。其实，如果身心坦然放下，这个泡沫一灭，归入大海，不就完全跟大海同样的运动和频率吗？但是我们做不到，我们怕死，身体一死，赶紧又投胎，又结一个新的泡沫，在那里颠倒轮回。浪一冲得很高，“哇，你看！”就感觉很兴奋；“啪”，又落得很低，感到很恐怖。所以人生大致就是如此，在业力的浪潮上，头出头没，生生死死，幻生幻灭。

“幻”这个字，很能形容它的特点，本来不存在，妄想以为存在，这就是众生可怜的地方。成了佛就完全跟大海水一体，就了解海上有多少泡沫。讲多讲少意义都不大，即使佛的智慧能够了解整个海水上有多少泡沫，他也不会说，因为这都是虚幻的，前面说完，接着就灭了。所以，我们讲多少人、多少众生，成佛之后完全不是这回事情。所以，佛说“度尽一切众生，而无有众生得灭度者”，因为众生本来就是佛啊；可是佛还是慈悲、怜悯我们这种幻苦，唤醒我们。

【美文摘抄】
几回篇，道尽一场风烟。
锦瑟弦，刻下两段缠绵。
月舞云袖，墨染江南，风起点点愁如烟。
千秋诉一梦，梦回今朝，一念执著，相思成蛊。
清颜若水，菱花微波浣溪纱。
雾非雾，花非花，嫣然一笑醉无眠。
一曲离殇，唱不出朱颜难断。
一脉情思，望不穿秋水天长。
如花美眷，不逾似水流年，人生若只如初见。

偶尔会有灵光闪动[带着微博去旅行]
今日份源自试卷中的文学题材，进而转念到金庸所著之天龙八部。很小的时候第一次读天龙八部，只感叹快意恩仇的武侠江湖，几刷后佛家所对应的“八部龙神”人物形象逐渐鲜明。再后来读至共情处，忽而体会到金老爷子写下关于它通篇的一念执著——求不得。直到前些日子读罢本生心地观经，今天突然明白它其中蕴含更多的宝藏......
少室山大战是铺垫压抑后的巨大释放。萧远山的血海深恨，慕容博的王霸雄图，在经历扫地僧点化后，竟尽归尘土消于无形。其实如此大的反差，在以前的每一次阅读中都如鲠在喉，今天一瞬间变得清晰：原来，天和地从来不是分开的，而是一个如此圆整的圈。当执念冲到天上，它才能重新落回地下，而芸芸众生则飘在空中。你心心念念着随性而活，但何不去真正去体会那曾嗤之以鼻的不随性。当深红色的执念充满全身时，那道金色的光照下来，你真正的悠然而见其南山。有过执著，才能放下执著，有过牵挂，了无牵挂。世俗之间大家都在拼尽全力去试图活明白，那倒不如，直接置身于不明白之中，行至水穷处再回首，必定失声惊叹道，那个可爱的少年竟无比清明！～
周身快乐！这可能就是佛家讲的法喜充满！那么愿你终有一天，无缘大慈，同体大悲！ https://t.cn/z8ef7GW