九法界众生皆颠倒
【宣化上人开示】
九法界的众生，都在颠倒，只有佛得到究竟觉，没有一切的颠倒。
什么是颠倒？就是以苦为乐，以是为非，以无常为有常。又可以说，心思不定，乱转念头，见义不为，见利而为。总之，黑白不分，真假不明，皆为颠倒。
所谓“起惑、造业、受报”，这是因果的定律。一开始就疑惑，起惑之后，就去造业。
造了业就要受果报，这是自然的法则。
这种果报是不可思议的，众生所造的业，也是不可思议的。
一开始所生的疑惑，也是不可思议的。
因为各种事物，都是不可思议的，所以把众生弄得手忙脚乱，不知如何是好，无所适从。
在九法界 (菩萨法界、缘觉法界、声闻法界、天法界、阿修罗法界、人法界、畜生法界、饿鬼法界、地狱法界) 的众生，有的聪明，有的愚痴。
唯独佛有大圆境智，只有聪明智慧，没有愚痴无明。
在佛法界分上，看菩萨法界的众生，是很颠倒的。
菩萨所行所作，自己认为是对的，可是在佛来看还是颠倒。
在菩萨法界看缘觉法界的众生，好像小孩子似的，没有做过正正经经的事，在那儿很颠倒。
可是菩萨法界不知佛法界是怎么回事，只知缘觉法界的一切情形。
所谓“初地不知二地，十地不知等觉”，比他高一级就不知道了。
就算知道，也不过是大概的情形。
详细的情形，还是不知道。
在缘觉法界看声闻法界的众生，也是在颠倒。
至于佛法界和菩萨法界的情形，他们一概不知道。
为什么？因为定力不够。
在定中只能观察八万大劫以内的因缘，八万大劫以外的因缘，他们是毫无办法。
在声闻法界看天法界的众生，在那儿颠倒。
虽然享天福，也是做颠倒事。
在天法界看阿修罗法界的众生，在那儿颠倒。
天天不修德行，只知斗争，这不是颠倒是什么？
阿修罗法界，对天法界不太明了，可是对人法界的众生，非常了解，看人在那儿颠倒。
人流浪生死，不知是苦，染苦为乐，贪恋不舍，实在可怜。
在人法界的众生，不知阿修罗法界是怎回事？更不知天法界是怎回事？对于上边四圣法界究竟是怎么一回事，一概不知道。
可是对畜生法界，知道得清清楚楚。
该法界的众生，都在那里迷迷糊糊、颠颠倒倒，无所事事，终日尽打食与欲的妄想。
在畜生法界见饿鬼法界的众生，在那儿颠倒。为寻食而苦恼，可是见食成火，不能下咽。
在饿鬼法界看地狱法界的众生，在那儿颠倒。
地狱众生造恶业受恶报，还不知改恶向善。
在地狱法界的众生，什么也不知道，在那儿醉生梦死。
只知有自己，不知有他人。
地狱是长城苦海，失去光明的道路。
九法界的众生，都在颠倒，只有佛得到究竟觉，成就佛果，而没有一切的颠倒。
因为这个缘故，所以我们要学佛，要证得真正的智慧，不在九法界中来回的转，要超出九法界之外，也就是到常寂光净土去，与佛同住。
在地狱法界的众生，一天有万生万死、万颠万倒，苦不堪言。
为什么？因为万恶滔天，应受其罪。
在万分颠倒中，没有半分不颠倒的，故很难出离此法界。
在饿鬼法界的众生，虽然吃不饱，只有饿一点，可是没有地狱那么苦。
在万分颠倒中，或有半分，或有一分不颠倒成分在内。(这是比喻法，并不是绝对的。)
在畜生法界的众生，在万分颠倒中或有一分，或有一分半不颠倒。
有犬守夜、鸡司晨、蚕吐丝、蜂酿蜜、马拉车、牛耕田，对人类有所贡献，能立一点功，将来就有出离畜生道的可能。
人法界的众生，在万分颠倒中，或有十分，或有五十分，最多不超过一百分的不颠倒。
不颠倒时，便做功德事，不是拜佛，就是念佛；颠倒时，妄想纷飞，贪名夺利，斗争坚固。
为什么在万分颠倒中，只有百分不颠倒？好像在拜佛的时候，这是不颠倒。
可是有时候，身在拜菩萨，心想求菩萨保佑，保佑我中马票，保佑我平安；甚至有人不读书，就祈求观世音菩萨加被，中头名状元，这就颠倒。
在阿修罗法界的众生，也许有百分不颠倒，或者多一点，或者少一点。
因为他们虽有天福的享受，可是不知足。
因为贪心，常起斗争，妨碍他人的自由。
在天法界的众生，可能有千分不颠倒。
他们禅定的功夫，直线上升，思食食至、思衣衣至，想什么有什么，故很少颠倒。
在声闻法界的众生，在万分颠倒中，能有两千分不颠倒。
因为修苦、集、灭、道四谛法，明白无常、苦、空、无我的道理，很少颠倒。
在缘觉法界的众生，在万分颠倒中，能有三千分的不颠倒。
因为观十二因缘而悟道，晓得一切如幻如化，所以不执着一切。
在菩萨法界的众生，在万分颠倒中，能有五千分不颠倒，还有五千分颠倒的行为。
因为勤修六度万行，但是还有一分生相无明还没有破除，所以没有到究竟处。
在佛法界的众生，把万分的颠倒，完全消灭了。
因为佛三觉缘，万德备；没有妄想，没有颠倒，成为无上正等正觉。
各位要研究研究！我们在这世界上，为什么头脑不清楚，在这里混吃等死？出家人不像出家人的样子，在家人也不知修行；还要等到什么时候才修行？
在这五浊恶世中，留恋生死，有什么用处？
各位要痛念生死，赶快发菩提心，不要再做那么多的颠倒事。应该回头啦！所谓“苦海无边，回头是岸。”共勉之。
【宣化上人开示】
九法界的众生，都在颠倒，只有佛得到究竟觉，没有一切的颠倒。
什么是颠倒？就是以苦为乐，以是为非，以无常为有常。又可以说，心思不定，乱转念头，见义不为，见利而为。总之，黑白不分，真假不明，皆为颠倒。
所谓“起惑、造业、受报”，这是因果的定律。一开始就疑惑，起惑之后，就去造业。
造了业就要受果报，这是自然的法则。
这种果报是不可思议的，众生所造的业，也是不可思议的。
一开始所生的疑惑，也是不可思议的。
因为各种事物，都是不可思议的，所以把众生弄得手忙脚乱，不知如何是好，无所适从。
在九法界 (菩萨法界、缘觉法界、声闻法界、天法界、阿修罗法界、人法界、畜生法界、饿鬼法界、地狱法界) 的众生，有的聪明，有的愚痴。
唯独佛有大圆境智，只有聪明智慧，没有愚痴无明。
在佛法界分上，看菩萨法界的众生，是很颠倒的。
菩萨所行所作，自己认为是对的，可是在佛来看还是颠倒。
在菩萨法界看缘觉法界的众生，好像小孩子似的，没有做过正正经经的事，在那儿很颠倒。
可是菩萨法界不知佛法界是怎么回事，只知缘觉法界的一切情形。
所谓“初地不知二地，十地不知等觉”，比他高一级就不知道了。
就算知道，也不过是大概的情形。
详细的情形，还是不知道。
在缘觉法界看声闻法界的众生，也是在颠倒。
至于佛法界和菩萨法界的情形，他们一概不知道。
为什么？因为定力不够。
在定中只能观察八万大劫以内的因缘，八万大劫以外的因缘，他们是毫无办法。
在声闻法界看天法界的众生，在那儿颠倒。
虽然享天福，也是做颠倒事。
在天法界看阿修罗法界的众生，在那儿颠倒。
天天不修德行，只知斗争，这不是颠倒是什么？
阿修罗法界，对天法界不太明了，可是对人法界的众生，非常了解，看人在那儿颠倒。
人流浪生死，不知是苦，染苦为乐，贪恋不舍，实在可怜。
在人法界的众生，不知阿修罗法界是怎回事？更不知天法界是怎回事？对于上边四圣法界究竟是怎么一回事，一概不知道。
可是对畜生法界，知道得清清楚楚。
该法界的众生，都在那里迷迷糊糊、颠颠倒倒，无所事事，终日尽打食与欲的妄想。
在畜生法界见饿鬼法界的众生，在那儿颠倒。为寻食而苦恼，可是见食成火，不能下咽。
在饿鬼法界看地狱法界的众生，在那儿颠倒。
地狱众生造恶业受恶报，还不知改恶向善。
在地狱法界的众生，什么也不知道，在那儿醉生梦死。
只知有自己，不知有他人。
地狱是长城苦海，失去光明的道路。
九法界的众生，都在颠倒，只有佛得到究竟觉，成就佛果，而没有一切的颠倒。
因为这个缘故，所以我们要学佛，要证得真正的智慧，不在九法界中来回的转，要超出九法界之外，也就是到常寂光净土去，与佛同住。
在地狱法界的众生，一天有万生万死、万颠万倒，苦不堪言。
为什么？因为万恶滔天，应受其罪。
在万分颠倒中，没有半分不颠倒的，故很难出离此法界。
在饿鬼法界的众生，虽然吃不饱，只有饿一点，可是没有地狱那么苦。
在万分颠倒中，或有半分，或有一分不颠倒成分在内。(这是比喻法，并不是绝对的。)
在畜生法界的众生，在万分颠倒中或有一分，或有一分半不颠倒。
有犬守夜、鸡司晨、蚕吐丝、蜂酿蜜、马拉车、牛耕田，对人类有所贡献，能立一点功，将来就有出离畜生道的可能。
人法界的众生，在万分颠倒中，或有十分，或有五十分，最多不超过一百分的不颠倒。
不颠倒时，便做功德事，不是拜佛，就是念佛；颠倒时，妄想纷飞，贪名夺利，斗争坚固。
为什么在万分颠倒中，只有百分不颠倒？好像在拜佛的时候，这是不颠倒。
可是有时候，身在拜菩萨，心想求菩萨保佑，保佑我中马票，保佑我平安；甚至有人不读书，就祈求观世音菩萨加被，中头名状元，这就颠倒。
在阿修罗法界的众生，也许有百分不颠倒，或者多一点，或者少一点。
因为他们虽有天福的享受，可是不知足。
因为贪心，常起斗争，妨碍他人的自由。
在天法界的众生，可能有千分不颠倒。
他们禅定的功夫，直线上升，思食食至、思衣衣至，想什么有什么，故很少颠倒。
在声闻法界的众生，在万分颠倒中，能有两千分不颠倒。
因为修苦、集、灭、道四谛法，明白无常、苦、空、无我的道理，很少颠倒。
在缘觉法界的众生，在万分颠倒中，能有三千分的不颠倒。
因为观十二因缘而悟道，晓得一切如幻如化，所以不执着一切。
在菩萨法界的众生，在万分颠倒中，能有五千分不颠倒，还有五千分颠倒的行为。
因为勤修六度万行，但是还有一分生相无明还没有破除，所以没有到究竟处。
在佛法界的众生，把万分的颠倒，完全消灭了。
因为佛三觉缘，万德备；没有妄想，没有颠倒，成为无上正等正觉。
各位要研究研究！我们在这世界上，为什么头脑不清楚，在这里混吃等死？出家人不像出家人的样子，在家人也不知修行；还要等到什么时候才修行？
在这五浊恶世中，留恋生死，有什么用处？
各位要痛念生死，赶快发菩提心，不要再做那么多的颠倒事。应该回头啦！所谓“苦海无边，回头是岸。”共勉之。
是故，汝今见我及汝，并诸世间十类众生，皆即见眚，非见眚者。彼见真精，性非眚者，故不名见。
汝今见我及汝，并诸世间十类众生：这是讲，你阿难现在看到了我，包括看到了你自己，包括看到了世间十法界一切万法。
皆即见眚：你把我当成了佛，你把你当成了我的老弟，你把泥巴瓦块当成泥巴瓦块，你把天当成天，它是天吗？你把畜生当成畜生，它是畜生吗？
非见眚者：作两种观照。但是你在妄知妄见的当下佛知佛见并没有坏，真知真见仍然原封不动，仅仅是蒙着一层迷惑颠倒，你把它忘记了；也可以解释为，并不是你所见的这些东西都是错误的，都是病的。所见的这些东西从根本上来讲，是不是都是一个念呐？也就是说，你所见的泥巴，你不要把它就当成是泥巴，它不是泥巴；你所见的佛，不是那个佛是错的，是你把他当成佛，你的知见错了。因为那个佛当下是不是还是你自己啊？都是我们一个念。
比如说我用看到的这个茶杯来解释这个话，「非见眚者」，我见到这个茶杯我把它当成茶杯，是因为我迷惑颠倒，我这个知见发生了错误，并不是我所见的茶杯是错误的。因为我看到是茶杯；别人看到它是佛；天上的人呢，看到它是一滩水；鬼看到它可能是火，你说它到底是什么东西啊？这两方面一起来观照，我们就圆融了。所以我们要耐下心来，这是扭转我们无量劫以来的迷惑颠倒啊！所以我们有时候读《楞严经》，是不是感到佛他老人家真是会啰嗦啊！他也没有办法不啰嗦啊！阿难就逼着他啰嗦。
彼见真精，性非眚者，故不名见：「彼见」，就是讲我们的第七识，就是讲见分、见精、见性、见元、转相、七转识，也叫传达识，也叫末那识，也叫我执、行阴、思。因为这个见已经是真妄和合，真妄和合它必然还有真的，只是含金量多少的问题，这是打比方。实际上它不是和合的，它是一个东西。这个心法跟世间法只能通过打比方来明白。你看这一切东西，天人鬼畜都是和合成的一个心，是和合的吗？它不是和合的啊，是打比方来讲是和合的。真的假的都是它自己，它跟谁和啊？和合必然有二。讲真妄，讲二，都是方便说；究竟讲，妄也是真，真也是妄，即真即妄。哪有什么真妄和合啊？因为不这样讲，没有办法开口啊。这个「真精」就是真心本来面目，就是佛知佛见。
「性非眚者」，我们的真心本来面目及本性从来不是错误的，没有迷惑颠倒。注意，这是按照通教、别教讲的真心。我们那个第九识从来都是正确的、圆满的，它没有错误的。到了圆教讲的真心，妄心是不是也是真心啊？用圆教来讲这个法，你不好讲，你没有办法讲。这是用分别法来讲，我们是假设一个对待来解决这个问题。所以说别教讲的真心本来面目它就是智慧，就是菩提的化身。「故不名见」，所以真心不能叫见。到了见它就已经有了动作，有了动作，在佛法里就叫妄。

阿难！如彼众生同分妄见，例彼妄见别业一人。一病目人，同彼一国，彼见圆影，眚妄所生。此众同分，所现不祥，同见业中，瘴恶所起。俱是无始见妄所生。
如彼众生同分妄见，例彼妄见别业一人：这个「同分妄见」，我们前面刚刚讲的，同一片虚空之下相邻的两片国土，扬州人看到月亮上有个红光，南京人就看不到。因为他过去世中所共造的业不同，所以在今生今世所得的果报不一样。所以这里一人跟一国之人，道理是不是一样的？
此众同分，所现不祥：我们先到这里讲一讲，是不是同样也是「眚妄所生」呢？仅仅是一个带有普遍性、一个带有个别性的问题。在这里我们就要开始觉悟，怎么觉悟呢？不能把所有人见的东西所有人都这么认为就当作全部是对的，大家明白了吗？也不能把所有人见的东西都不是那么认为就当作是全部不对。不能把多数人相同的看法作为前提。所以我们在讨论真理的时候，不可以以人多人少来讲，只看能不能经得起我们的智慧来印证。
同见业中，瘴恶所起：「同见业」，就是同分妄见所造之业，「瘴恶」，就是疟疾啊，因为疟疾带有普遍性，这一大片传染上这种病的人都会遭殃。这是比喻我们同分妄见很可怕，而且在这种同分妄见中我们最难解脱。因为大家都这么认为。
俱是无始见妄所生：这里「俱是」是概括总结别业妄见和同分妄见，都是无始以来我们的真心本来面目打了一念妄想，结果让这个妄想占到主导地位，变我佛知佛见为这个妄知妄见、见分、见性之光。
例阎浮提三千洲中兼四大海、娑婆世界，并洎十方诸有漏国及诸众生，同是觉明无漏妙心，见闻觉知虚妄病缘，和合妄生，和合妄死。
这里讲到，以一人比无量人，以一土比无量土，就从比到阎浮提，然后再比到「三千洲中兼四大海」，再由娑婆世界「并洎十方」，就比到尽虚空遍法界整个宇宙。诸有漏国及诸众生：就是指一切的佛土、一切的众生；我们可以把它笼统地观照为十法界一切万法。
同是觉明无漏妙心：「觉」，是本来就是明的。怎么「觉明」呢？都是我们的真心本觉，而堕于无明妄想之中。「无漏妙心」，就是真心。把这整个的十法界先笼统地说为是个「觉明」，又具体地把它说为都是我们的那个真心。见闻觉知虚妄病缘：「见闻觉知」，就是六种意识心，是所缘缘；「虚妄病缘」，可以说为我们的第七识，说为我们的眚眼、见性、见分。
和合妄生，和合妄死：这种和合都是我们的妄想和合，用心来沟通，叫色心二法，叫作想相为身——想，就是我们的心法；相，就是色法。想相和合起来就有了有情世界。妄生不是真生，妄死也不是真死。比如说这个拳头，舒拳为掌，手掌生了没有啊？当下是不是还是拳头啊？然后呢，收掌为拳，这个掌死了没有啊？拳头当下还是手掌。所以看起来好像是手掌死了，叫「和合妄死」。同样山河大地、树木华草，是不是都是我们心变出来的？在后面第四卷168个字的时候，一切东西它怎么生出来的，树木华草怎么生出来的，都要讲清这个问题。

若能远离诸和合缘及不和合，则复灭除诸生死因，圆满菩提不生灭性，清净本心，本觉常住。
若能远离诸和合缘及不和合，则复灭除诸生死因：怎么样「灭除」呢？「远离诸和合缘」，离开了「诸和合缘」——就是说我们有的时候不做坏事，乃至到了禅宗来讲，连好事都不做，离一切相而见空性。怎么还要远离不和合缘呢？不和合缘就是特指对通教的无为法。如果你不把这个不和合缘，不把这个「住空观空」除掉的话，它能不能再灭除其它四十一分变易生死啊？不能。「诸生死因」，包括分段生死，包括变易生死。只有一心三藏，属于圆满菩提。
圆满菩提不生灭性：所以要做到离「诸和合」和「不和合」因缘，一定是「一心三藏」这个法。所以这个「圆满菩提」啊，就是要认识到在我们真心当中不舍一人，不缺一法；也还不多一人，不多一法。尽虚空遍法界，心外无法，法外无心，就是当人当下一个念，这就是「圆满菩提」。
「不生灭性」,十方法界有没有增加一个法，有没有减少一个法啊？现代科学都懂得「物质不灭定律」。心外无法，法外无心，都是我们自己。就跟在做梦一样，在自己表演自己，还把它当真。明白这个道理，我们是不是感到无量劫以来很可笑啊？可笑、可悲、可恼。你看诸佛无量的佛反反复复地出世就是讲这么个道理，不知道讲了多少代，可是我们迷惑者还是照样迷惑。再看看那些无量的修行人还在那么执著，我们想发慈悲心去帮助他，他还觉得我们好像去算计他，我们只能加倍地可怜他们，因为他们就是我们自己啊！
清净本心，本觉常住：我们印证一下自己，明白了这个道理，是不是叫「本觉常住」了？有没有把握在任何时候，我都不会怀疑「一心三藏」呢？有把握的话,你就「本觉常住」了。所以开悟从悟门起修，这是老祖宗自古以来的教训，诸佛出世都是这样教导我们。所以我们希望在坐的同修一定要像师父一样，发心要发得很真实。只有我们大家都发心，我们才能兴旺如来家业！
阿难！汝虽先悟本觉妙明，性非因缘，非自然性。
所以佛在这里再补充解释前面的「远离和合因缘及不和合」，佛感到这句话还应再过细地讲一讲。你别把这个破除因缘法就当作是非因缘，你还不懂得非不因缘；你别只懂得要破和合，却还不懂得破不和合。
而犹未明如是觉元，非和合生及不和合。
在这里这个「如是觉元」，把「觉」和「元」要分开。「如是觉」,在这里来讲可以解释为，在我们现前情况之下所造成的这种心态；这个「元」呢，要放在下面一句来讲，原来从根本上来讲，你不能讲它是和合生，也不能讲它是不和合生。
阿难！吾今复以前尘问汝，汝今犹以一切世间妄想和合、诸因缘性,而自疑惑证菩提心和合起者，则汝今者妙净见精为与明和？为与暗和？为与通和？为与塞和？
吾今复以前尘问汝：我现在仍然以当下眼前的事情来给你讨论。
汝今犹以一切世间妄想和合、诸因缘性，而自疑惑证菩提心和合起者：所以阿难，你现在仍然还在执著世间法，以及佛给你们讲的小乘因缘和合之法，而疑惑证菩提心的问题。因为这个菩提心前面讲了，它是不生不灭啊，你把它怀疑成自然性的。所以你在「自然」和「和合」这两个法之间而起疑惑。
则汝今者妙净见精，为与明和？为与暗和？为与通和？为与塞和：「妙净见精」，这是讲的见分。因为通过十番显见，佛已经把阿难的这个心从六种意识心引导到第七识，所以就在第七识上来做文章。

若明和者，且汝观明，当明现前，何处杂见？见相可辨，杂何形像？若非见者，云何见明？若即见者，云何见见？必见圆满，何处和明？若明圆满不合见和，见必异明，杂则失彼性明名字，杂失明性，和明非义。彼暗与通及诸群塞，亦复如是。
若明和者，且汝观明，当明现前，何处杂见：阿难认为这个见是由于我能见的见与这个光明的明和起来的。佛问他，如果是和的话，是「何处杂见」啊？你们能看的这个光、见和在哪里啊？能不能看到啊？这个和后面还有合，先给大家区别一下「和」和「合」。「和」一般的是比如说糖、水和在一起，变成糖水；那变成了糖水，你能不能看到哪个是水哪个是糖啊？「合」呢，是指两种固体合在一起，它不是溶解为一体。先把这个概念搞明白，下面经文才可以理解。见相可辨，杂何形像：本来是不可辨，那么为了防止他强词夺理——就算见相可辨的话，那你把样子给我找出来。
若非见者，云何见明：如果找不到这个见，是不是就没有见了？那用什么东西来见到这个光明啊？若即见者，云何见见：如果你还就找到这个见，那我再问你，你用什么东西来见这个见呢？自己的眼睛能不能看到自己的眼睛呢？你如果找到了眼睛，那好，是谁看到你的眼睛的？那眼睛在哪里？
必见圆满，何处和明：那如果见圆满的话，既然是圆满了，它还要不要另外和一个明啊？不需要。若明圆满，不合见和：我们这个明是不是也是圆满的？有没有哪一处明，哪一处不明啊？遍一切处都是明。所以如果讲明是圆满的话，那个见能不能和进去啊？
见必异明，杂则失彼性明名字；杂失明性，和明非义：如果两个物体一定是指这两者都有某些不圆满的地方才能和在一起。比如讲，水与土相和就变成烂泥巴了，它原来这个名相概念就要改变过来了。那如果你讲见与明和的话，又到底该叫什么东西呢？也不能叫见，也不能叫明，不知道叫什么。从名相上来推论这个问题，没有这个道理，讲不过去。
彼暗与通及诸群塞，亦复如是：把明和暗搞明白, 推及到通、塞，通来见通，塞来见塞；和明、暗的道理也是一样的。
复次阿难！又汝今者妙净见精，为与明合？为与暗合？为与通合？为与塞合？
前面讲的「和」，这里讲的「合」，又在讲因缘和合。「和」就是像液体一样可以融为一个体，「合」就是两种固态物体都分明对待。
若明合者，至于暗时，明相已灭；此见即不与诸暗合，云何见暗？
若明合者，至于暗时，明相已灭：如果你讲我们能见的见分与这个明相合在一起才能见，那么到了暗相的时候，明相就没有了。此见即不与暗合，云何见暗：那么这个见不与暗相合是不是就不应该见暗呐？事实上我们是不是能见暗呢？能见。
若见暗时，不与暗合，与明合者，应非见明。
若见暗时，不与暗合：若见暗的时候，我们已经知道我们的见性是不与暗合的，那么在这个时候来讲，仍然与明合。
与明合者，应非见明：虽然与明合在那里，它能不能见明呐？不能。为什么？因为这个暗来了没有明相，是不是应该见暗呐？所以就造成了这个逻辑思维的错误。见性跟明合在一起却能见暗，这是大笑话。
既不见明，云何明合？了明非暗。彼暗与通及诸群塞，亦复如是。
既不见明，云何明合：所以它暗相来的时候，我是跟明合的，跟明合却见不到明。「云何明合」，你怎么说跟明合？了明非暗：又造成另外一种错误。你怎么知了这个明而不是暗呐？
汝今见我及汝，并诸世间十类众生：这是讲，你阿难现在看到了我，包括看到了你自己，包括看到了世间十法界一切万法。
皆即见眚：你把我当成了佛，你把你当成了我的老弟，你把泥巴瓦块当成泥巴瓦块，你把天当成天，它是天吗？你把畜生当成畜生，它是畜生吗？
非见眚者：作两种观照。但是你在妄知妄见的当下佛知佛见并没有坏，真知真见仍然原封不动，仅仅是蒙着一层迷惑颠倒，你把它忘记了；也可以解释为，并不是你所见的这些东西都是错误的，都是病的。所见的这些东西从根本上来讲，是不是都是一个念呐？也就是说，你所见的泥巴，你不要把它就当成是泥巴，它不是泥巴；你所见的佛，不是那个佛是错的，是你把他当成佛，你的知见错了。因为那个佛当下是不是还是你自己啊？都是我们一个念。
比如说我用看到的这个茶杯来解释这个话，「非见眚者」，我见到这个茶杯我把它当成茶杯，是因为我迷惑颠倒，我这个知见发生了错误，并不是我所见的茶杯是错误的。因为我看到是茶杯；别人看到它是佛；天上的人呢，看到它是一滩水；鬼看到它可能是火，你说它到底是什么东西啊？这两方面一起来观照，我们就圆融了。所以我们要耐下心来，这是扭转我们无量劫以来的迷惑颠倒啊！所以我们有时候读《楞严经》，是不是感到佛他老人家真是会啰嗦啊！他也没有办法不啰嗦啊！阿难就逼着他啰嗦。
彼见真精，性非眚者，故不名见：「彼见」，就是讲我们的第七识，就是讲见分、见精、见性、见元、转相、七转识，也叫传达识，也叫末那识，也叫我执、行阴、思。因为这个见已经是真妄和合，真妄和合它必然还有真的，只是含金量多少的问题，这是打比方。实际上它不是和合的，它是一个东西。这个心法跟世间法只能通过打比方来明白。你看这一切东西，天人鬼畜都是和合成的一个心，是和合的吗？它不是和合的啊，是打比方来讲是和合的。真的假的都是它自己，它跟谁和啊？和合必然有二。讲真妄，讲二，都是方便说；究竟讲，妄也是真，真也是妄，即真即妄。哪有什么真妄和合啊？因为不这样讲，没有办法开口啊。这个「真精」就是真心本来面目，就是佛知佛见。
「性非眚者」，我们的真心本来面目及本性从来不是错误的，没有迷惑颠倒。注意，这是按照通教、别教讲的真心。我们那个第九识从来都是正确的、圆满的，它没有错误的。到了圆教讲的真心，妄心是不是也是真心啊？用圆教来讲这个法，你不好讲，你没有办法讲。这是用分别法来讲，我们是假设一个对待来解决这个问题。所以说别教讲的真心本来面目它就是智慧，就是菩提的化身。「故不名见」，所以真心不能叫见。到了见它就已经有了动作，有了动作，在佛法里就叫妄。

阿难！如彼众生同分妄见，例彼妄见别业一人。一病目人，同彼一国，彼见圆影，眚妄所生。此众同分，所现不祥，同见业中，瘴恶所起。俱是无始见妄所生。
如彼众生同分妄见，例彼妄见别业一人：这个「同分妄见」，我们前面刚刚讲的，同一片虚空之下相邻的两片国土，扬州人看到月亮上有个红光，南京人就看不到。因为他过去世中所共造的业不同，所以在今生今世所得的果报不一样。所以这里一人跟一国之人，道理是不是一样的？
此众同分，所现不祥：我们先到这里讲一讲，是不是同样也是「眚妄所生」呢？仅仅是一个带有普遍性、一个带有个别性的问题。在这里我们就要开始觉悟，怎么觉悟呢？不能把所有人见的东西所有人都这么认为就当作全部是对的，大家明白了吗？也不能把所有人见的东西都不是那么认为就当作是全部不对。不能把多数人相同的看法作为前提。所以我们在讨论真理的时候，不可以以人多人少来讲，只看能不能经得起我们的智慧来印证。
同见业中，瘴恶所起：「同见业」，就是同分妄见所造之业，「瘴恶」，就是疟疾啊，因为疟疾带有普遍性，这一大片传染上这种病的人都会遭殃。这是比喻我们同分妄见很可怕，而且在这种同分妄见中我们最难解脱。因为大家都这么认为。
俱是无始见妄所生：这里「俱是」是概括总结别业妄见和同分妄见，都是无始以来我们的真心本来面目打了一念妄想，结果让这个妄想占到主导地位，变我佛知佛见为这个妄知妄见、见分、见性之光。
例阎浮提三千洲中兼四大海、娑婆世界，并洎十方诸有漏国及诸众生，同是觉明无漏妙心，见闻觉知虚妄病缘，和合妄生，和合妄死。
这里讲到，以一人比无量人，以一土比无量土，就从比到阎浮提，然后再比到「三千洲中兼四大海」，再由娑婆世界「并洎十方」，就比到尽虚空遍法界整个宇宙。诸有漏国及诸众生：就是指一切的佛土、一切的众生；我们可以把它笼统地观照为十法界一切万法。
同是觉明无漏妙心：「觉」，是本来就是明的。怎么「觉明」呢？都是我们的真心本觉，而堕于无明妄想之中。「无漏妙心」，就是真心。把这整个的十法界先笼统地说为是个「觉明」，又具体地把它说为都是我们的那个真心。见闻觉知虚妄病缘：「见闻觉知」，就是六种意识心，是所缘缘；「虚妄病缘」，可以说为我们的第七识，说为我们的眚眼、见性、见分。
和合妄生，和合妄死：这种和合都是我们的妄想和合，用心来沟通，叫色心二法，叫作想相为身——想，就是我们的心法；相，就是色法。想相和合起来就有了有情世界。妄生不是真生，妄死也不是真死。比如说这个拳头，舒拳为掌，手掌生了没有啊？当下是不是还是拳头啊？然后呢，收掌为拳，这个掌死了没有啊？拳头当下还是手掌。所以看起来好像是手掌死了，叫「和合妄死」。同样山河大地、树木华草，是不是都是我们心变出来的？在后面第四卷168个字的时候，一切东西它怎么生出来的，树木华草怎么生出来的，都要讲清这个问题。

若能远离诸和合缘及不和合，则复灭除诸生死因，圆满菩提不生灭性，清净本心，本觉常住。
若能远离诸和合缘及不和合，则复灭除诸生死因：怎么样「灭除」呢？「远离诸和合缘」，离开了「诸和合缘」——就是说我们有的时候不做坏事，乃至到了禅宗来讲，连好事都不做，离一切相而见空性。怎么还要远离不和合缘呢？不和合缘就是特指对通教的无为法。如果你不把这个不和合缘，不把这个「住空观空」除掉的话，它能不能再灭除其它四十一分变易生死啊？不能。「诸生死因」，包括分段生死，包括变易生死。只有一心三藏，属于圆满菩提。
圆满菩提不生灭性：所以要做到离「诸和合」和「不和合」因缘，一定是「一心三藏」这个法。所以这个「圆满菩提」啊，就是要认识到在我们真心当中不舍一人，不缺一法；也还不多一人，不多一法。尽虚空遍法界，心外无法，法外无心，就是当人当下一个念，这就是「圆满菩提」。
「不生灭性」,十方法界有没有增加一个法，有没有减少一个法啊？现代科学都懂得「物质不灭定律」。心外无法，法外无心，都是我们自己。就跟在做梦一样，在自己表演自己，还把它当真。明白这个道理，我们是不是感到无量劫以来很可笑啊？可笑、可悲、可恼。你看诸佛无量的佛反反复复地出世就是讲这么个道理，不知道讲了多少代，可是我们迷惑者还是照样迷惑。再看看那些无量的修行人还在那么执著，我们想发慈悲心去帮助他，他还觉得我们好像去算计他，我们只能加倍地可怜他们，因为他们就是我们自己啊！
清净本心，本觉常住：我们印证一下自己，明白了这个道理，是不是叫「本觉常住」了？有没有把握在任何时候，我都不会怀疑「一心三藏」呢？有把握的话,你就「本觉常住」了。所以开悟从悟门起修，这是老祖宗自古以来的教训，诸佛出世都是这样教导我们。所以我们希望在坐的同修一定要像师父一样，发心要发得很真实。只有我们大家都发心，我们才能兴旺如来家业！
阿难！汝虽先悟本觉妙明，性非因缘，非自然性。
所以佛在这里再补充解释前面的「远离和合因缘及不和合」，佛感到这句话还应再过细地讲一讲。你别把这个破除因缘法就当作是非因缘，你还不懂得非不因缘；你别只懂得要破和合，却还不懂得破不和合。
而犹未明如是觉元，非和合生及不和合。
在这里这个「如是觉元」，把「觉」和「元」要分开。「如是觉」,在这里来讲可以解释为，在我们现前情况之下所造成的这种心态；这个「元」呢，要放在下面一句来讲，原来从根本上来讲，你不能讲它是和合生，也不能讲它是不和合生。
阿难！吾今复以前尘问汝，汝今犹以一切世间妄想和合、诸因缘性,而自疑惑证菩提心和合起者，则汝今者妙净见精为与明和？为与暗和？为与通和？为与塞和？
吾今复以前尘问汝：我现在仍然以当下眼前的事情来给你讨论。
汝今犹以一切世间妄想和合、诸因缘性，而自疑惑证菩提心和合起者：所以阿难，你现在仍然还在执著世间法，以及佛给你们讲的小乘因缘和合之法，而疑惑证菩提心的问题。因为这个菩提心前面讲了，它是不生不灭啊，你把它怀疑成自然性的。所以你在「自然」和「和合」这两个法之间而起疑惑。
则汝今者妙净见精，为与明和？为与暗和？为与通和？为与塞和：「妙净见精」，这是讲的见分。因为通过十番显见，佛已经把阿难的这个心从六种意识心引导到第七识，所以就在第七识上来做文章。

若明和者，且汝观明，当明现前，何处杂见？见相可辨，杂何形像？若非见者，云何见明？若即见者，云何见见？必见圆满，何处和明？若明圆满不合见和，见必异明，杂则失彼性明名字，杂失明性，和明非义。彼暗与通及诸群塞，亦复如是。
若明和者，且汝观明，当明现前，何处杂见：阿难认为这个见是由于我能见的见与这个光明的明和起来的。佛问他，如果是和的话，是「何处杂见」啊？你们能看的这个光、见和在哪里啊？能不能看到啊？这个和后面还有合，先给大家区别一下「和」和「合」。「和」一般的是比如说糖、水和在一起，变成糖水；那变成了糖水，你能不能看到哪个是水哪个是糖啊？「合」呢，是指两种固体合在一起，它不是溶解为一体。先把这个概念搞明白，下面经文才可以理解。见相可辨，杂何形像：本来是不可辨，那么为了防止他强词夺理——就算见相可辨的话，那你把样子给我找出来。
若非见者，云何见明：如果找不到这个见，是不是就没有见了？那用什么东西来见到这个光明啊？若即见者，云何见见：如果你还就找到这个见，那我再问你，你用什么东西来见这个见呢？自己的眼睛能不能看到自己的眼睛呢？你如果找到了眼睛，那好，是谁看到你的眼睛的？那眼睛在哪里？
必见圆满，何处和明：那如果见圆满的话，既然是圆满了，它还要不要另外和一个明啊？不需要。若明圆满，不合见和：我们这个明是不是也是圆满的？有没有哪一处明，哪一处不明啊？遍一切处都是明。所以如果讲明是圆满的话，那个见能不能和进去啊？
见必异明，杂则失彼性明名字；杂失明性，和明非义：如果两个物体一定是指这两者都有某些不圆满的地方才能和在一起。比如讲，水与土相和就变成烂泥巴了，它原来这个名相概念就要改变过来了。那如果你讲见与明和的话，又到底该叫什么东西呢？也不能叫见，也不能叫明，不知道叫什么。从名相上来推论这个问题，没有这个道理，讲不过去。
彼暗与通及诸群塞，亦复如是：把明和暗搞明白, 推及到通、塞，通来见通，塞来见塞；和明、暗的道理也是一样的。
复次阿难！又汝今者妙净见精，为与明合？为与暗合？为与通合？为与塞合？
前面讲的「和」，这里讲的「合」，又在讲因缘和合。「和」就是像液体一样可以融为一个体，「合」就是两种固态物体都分明对待。
若明合者，至于暗时，明相已灭；此见即不与诸暗合，云何见暗？
若明合者，至于暗时，明相已灭：如果你讲我们能见的见分与这个明相合在一起才能见，那么到了暗相的时候，明相就没有了。此见即不与暗合，云何见暗：那么这个见不与暗相合是不是就不应该见暗呐？事实上我们是不是能见暗呢？能见。
若见暗时，不与暗合，与明合者，应非见明。
若见暗时，不与暗合：若见暗的时候，我们已经知道我们的见性是不与暗合的，那么在这个时候来讲，仍然与明合。
与明合者，应非见明：虽然与明合在那里，它能不能见明呐？不能。为什么？因为这个暗来了没有明相，是不是应该见暗呐？所以就造成了这个逻辑思维的错误。见性跟明合在一起却能见暗，这是大笑话。
既不见明，云何明合？了明非暗。彼暗与通及诸群塞，亦复如是。
既不见明，云何明合：所以它暗相来的时候，我是跟明合的，跟明合却见不到明。「云何明合」，你怎么说跟明合？了明非暗：又造成另外一种错误。你怎么知了这个明而不是暗呐？
【读书能让你拥有不一样的心境与修养】
俗话说：书读百遍，其义自见。意思是：你把书读熟读烂，书中所表达的意思、观念自然就会显现在你的脑海中。很多人对此也产生了疑问，读书有什么好处呢？多读书真的可以影响一个人吗？
读书到底有什么用？
明清之际的朱舜水说，“但患不读书，不患读书无所用。”会问这个问题的人，多是不读书的。
于是他们不知道，读书和不读书，过的是不一样的人生。
西方有个“一万小时定律”：一个人要想成为某个领域的专家，需要持续付出一万小时的努力。量变质变，10000小时就是那个量，出类拔萃就是那个质。所谓天才，更多是持续不断努力的结果。
锻炼的人与不锻炼的人，隔一天、一个月看，差异甚微；隔五年、十年、五十年看，身体和精神状态就有了巨大差别。到老的那一天，有的耳聪目明，身强体健；有的老态龙钟，病痛一身。
读书也是一样的道理，读书和不读书的人，日积月累，终成天渊之别。所以，坚持读书，才是人生最稳的依靠，最好的出路。
道家老子说：合抱之木，生于毫末；九层之台，起于垒土；千里之行，始于足下。儒家荀子说：不积跬步，无以至千里；不积小流，无以成江海。佛家《无量寿经》说：人有至心求道，精进不止，会当克果，何愿不得？
中国文化，儒释道三家，早就告诉了我们全部。
读书对人的影响，从个人角度看或许不够明显，从一个民族的角度看就是触目惊心了。
全世界每年阅读书籍数量排名第一的是犹太人，平均每人一年读书64本。而中国13亿人口，除去教科书，平均每人一年读书1本都不到。
一个爱读书的民族，自然是优秀的。自诺贝尔奖设立以来，犹太人共拿走了：20%的化学奖，25%的物理奖，27%的生理与医学奖，41%的经济学奖，12%的文学奖。
同时还拿到了1/3以上的普利策奖，1/3以上的奥斯卡奖。
达尔文、马克思、弗洛伊德、爱因斯坦、奥本海默、毕加索、海涅、卡夫卡、莫扎特、肖邦、洛克菲勒、摩根、迪士尼、巴菲特、斯皮尔伯格……这些人类历史上各个领域最光辉的名字，全部出自犹太民族。
而犹太人只占世界总人口的0.3℅。
人口占世界近1/5的中国呢？
读书和不读书，最终的差距也是如此。不要像陆游诗说的：书到用时方恨少，事非经过不知难。更不要像颜真卿诗说的：黑发不知勤学早，白首方恨读书迟。
今天多读一点书，多学一点知识，明天就少一句求人的话。生活这样艰难，求人这样困难，需要抵扣尊严。如果不想如此，那么读书有什么现实用处，就在这里了。
所以北宋大文学家欧阳修说：立身以立学为先，立学以读书为本。近代国画大师李苦禅说：鸟欲高飞先振翅，人求上进先读书。
有人问：我以前读过很多书，后来都忘了，读了有什么意义？有人答：你以前也吃了很多饭，后来也忘了吃了什么，又有什么意义？
意义就是那些吃过的饭，已经长成了你的骨肉。你读过的书，同样也长成了你精神的骨肉。
也许这些骨肉对你现实遇到的困境于事无补，但至少，可以让你拥有不一样的心境，不一样的修养。你的心境又会影响身边的人，影响你的孩子，生活就不会彻底沦陷在灰暗的负能量漩涡里。
就像我们小时候背的古诗词，背了有什么用？
用处就是：长大以后当我们面对三千世界里的无数美景时，脑子里出现的不是“我X”“牛X”，而是“落霞与孤鹜齐飞，秋水共长天一色”。小时候诗词背多了，长大后每一次旅行，都像是故地重游。
用处就是：当你长大恋爱的时候，脑海中回荡的是“人道海水深，不抵相思半”“天不老、情难绝，心似双丝网，中有千千结”“一日不见，如三秋兮”，而不是“爱情像糖，甜到忧伤”“离开你以后，才发现眼泪有些咸”“谁为谁悲伤，谁为谁绝望”。
经历越多你才会越发现，所有童年生吞硬嚼下去的古诗词们，都已经携带着作者创作时那一刻的情深，在我们此后漫长的一生中草蛇灰线、伏脉千里。
所有的读书，都是一样。
如果要正面回答读书是为了什么，读书是为了看懂这个世界，不迷茫，就不会迷失。明代倪元璐说，“当以读书通世事。”
读书是为了治好自己的愚蠢和低级，用更具层次、更有深度、更加丰富的视角去看待世界和世间的事情。西汉刘向说，“书犹药也，善读之可以医愚。”
读书是为了熏染一身的静气、雅气、才气、大气、正气、胆气、和气和运气，日后就能少沾染一些躁气、俗气、迂气、小气、邪气、怯气、戾气和晦气。古人云，“读书即未成名，究竟人高品雅。修德不期获报，自然梦稳心安。”
清代大才子袁枚说“读书好处心先觉，立雪深时道已传”，读书读久了，其实是一种脱胎换骨。
这是一种对心灵、气象和格局的改造，而人的一切行事和成就无不以此为基础，命运由此而改变。
为什么别人能读经典名著，而你只能读网络小说、劣质鸡汤文？为什么别人能读下去好书而你读不下去？
你说是因为难，看不懂。这是借口。
北朝《颜氏家训》作者颜之推说：天下事以难而废者十之一，以惰而废者十之九。你不是因为难，而只是因为懒。
读书，尤其是读好书，从来就是不舒服的，从来都是需要去硬啃的，从来都是需要耐心去磨的。
就像朱熹说的，“读书之法无他，惟是笃志虚心，反复详玩，为有功耳。”“读书之法，在循序而渐进，熟读而精思。”
古人尚且如此，何况我们呢？
不是说读书有多么了不起，而是读书这个行为，意味着你没有完全认同这个现世和现实，你还有追求，还在奋斗，你还有不满，你还在寻找另一种可能，另一种生活方式。
读书，是为了不让自己变成自己最讨厌的那种人。读书，是为了遇到自己想遇到的人。读书，是为了成为一个有趣味、会思考的人。
正像曾国藩所说：素食则气不浊，独宿则神不浊，默坐则心不浊，读书则口不浊。
他更说：读书可变化气质。
总的来说，一个人多读书是有很多好处的，它可以使你拥有不一样的心境和修养，也唯有读书，才能让我们改变自我的命运。
俗话说：书读百遍，其义自见。意思是：你把书读熟读烂，书中所表达的意思、观念自然就会显现在你的脑海中。很多人对此也产生了疑问，读书有什么好处呢？多读书真的可以影响一个人吗？
读书到底有什么用？
明清之际的朱舜水说，“但患不读书，不患读书无所用。”会问这个问题的人，多是不读书的。
于是他们不知道，读书和不读书，过的是不一样的人生。
西方有个“一万小时定律”：一个人要想成为某个领域的专家，需要持续付出一万小时的努力。量变质变，10000小时就是那个量，出类拔萃就是那个质。所谓天才，更多是持续不断努力的结果。
锻炼的人与不锻炼的人，隔一天、一个月看，差异甚微；隔五年、十年、五十年看，身体和精神状态就有了巨大差别。到老的那一天，有的耳聪目明，身强体健；有的老态龙钟，病痛一身。
读书也是一样的道理，读书和不读书的人，日积月累，终成天渊之别。所以，坚持读书，才是人生最稳的依靠，最好的出路。
道家老子说：合抱之木，生于毫末；九层之台，起于垒土；千里之行，始于足下。儒家荀子说：不积跬步，无以至千里；不积小流，无以成江海。佛家《无量寿经》说：人有至心求道，精进不止，会当克果，何愿不得？
中国文化，儒释道三家，早就告诉了我们全部。
读书对人的影响，从个人角度看或许不够明显，从一个民族的角度看就是触目惊心了。
全世界每年阅读书籍数量排名第一的是犹太人，平均每人一年读书64本。而中国13亿人口，除去教科书，平均每人一年读书1本都不到。
一个爱读书的民族，自然是优秀的。自诺贝尔奖设立以来，犹太人共拿走了：20%的化学奖，25%的物理奖，27%的生理与医学奖，41%的经济学奖，12%的文学奖。
同时还拿到了1/3以上的普利策奖，1/3以上的奥斯卡奖。
达尔文、马克思、弗洛伊德、爱因斯坦、奥本海默、毕加索、海涅、卡夫卡、莫扎特、肖邦、洛克菲勒、摩根、迪士尼、巴菲特、斯皮尔伯格……这些人类历史上各个领域最光辉的名字，全部出自犹太民族。
而犹太人只占世界总人口的0.3℅。
人口占世界近1/5的中国呢？
读书和不读书，最终的差距也是如此。不要像陆游诗说的：书到用时方恨少，事非经过不知难。更不要像颜真卿诗说的：黑发不知勤学早，白首方恨读书迟。
今天多读一点书，多学一点知识，明天就少一句求人的话。生活这样艰难，求人这样困难，需要抵扣尊严。如果不想如此，那么读书有什么现实用处，就在这里了。
所以北宋大文学家欧阳修说：立身以立学为先，立学以读书为本。近代国画大师李苦禅说：鸟欲高飞先振翅，人求上进先读书。
有人问：我以前读过很多书，后来都忘了，读了有什么意义？有人答：你以前也吃了很多饭，后来也忘了吃了什么，又有什么意义？
意义就是那些吃过的饭，已经长成了你的骨肉。你读过的书，同样也长成了你精神的骨肉。
也许这些骨肉对你现实遇到的困境于事无补，但至少，可以让你拥有不一样的心境，不一样的修养。你的心境又会影响身边的人，影响你的孩子，生活就不会彻底沦陷在灰暗的负能量漩涡里。
就像我们小时候背的古诗词，背了有什么用？
用处就是：长大以后当我们面对三千世界里的无数美景时，脑子里出现的不是“我X”“牛X”，而是“落霞与孤鹜齐飞，秋水共长天一色”。小时候诗词背多了，长大后每一次旅行，都像是故地重游。
用处就是：当你长大恋爱的时候，脑海中回荡的是“人道海水深，不抵相思半”“天不老、情难绝，心似双丝网，中有千千结”“一日不见，如三秋兮”，而不是“爱情像糖，甜到忧伤”“离开你以后，才发现眼泪有些咸”“谁为谁悲伤，谁为谁绝望”。
经历越多你才会越发现，所有童年生吞硬嚼下去的古诗词们，都已经携带着作者创作时那一刻的情深，在我们此后漫长的一生中草蛇灰线、伏脉千里。
所有的读书，都是一样。
如果要正面回答读书是为了什么，读书是为了看懂这个世界，不迷茫，就不会迷失。明代倪元璐说，“当以读书通世事。”
读书是为了治好自己的愚蠢和低级，用更具层次、更有深度、更加丰富的视角去看待世界和世间的事情。西汉刘向说，“书犹药也，善读之可以医愚。”
读书是为了熏染一身的静气、雅气、才气、大气、正气、胆气、和气和运气，日后就能少沾染一些躁气、俗气、迂气、小气、邪气、怯气、戾气和晦气。古人云，“读书即未成名，究竟人高品雅。修德不期获报，自然梦稳心安。”
清代大才子袁枚说“读书好处心先觉，立雪深时道已传”，读书读久了，其实是一种脱胎换骨。
这是一种对心灵、气象和格局的改造，而人的一切行事和成就无不以此为基础，命运由此而改变。
为什么别人能读经典名著，而你只能读网络小说、劣质鸡汤文？为什么别人能读下去好书而你读不下去？
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读书，尤其是读好书，从来就是不舒服的，从来都是需要去硬啃的，从来都是需要耐心去磨的。
就像朱熹说的，“读书之法无他，惟是笃志虚心，反复详玩，为有功耳。”“读书之法，在循序而渐进，熟读而精思。”
古人尚且如此，何况我们呢？
不是说读书有多么了不起，而是读书这个行为，意味着你没有完全认同这个现世和现实，你还有追求，还在奋斗，你还有不满，你还在寻找另一种可能，另一种生活方式。
读书，是为了不让自己变成自己最讨厌的那种人。读书，是为了遇到自己想遇到的人。读书，是为了成为一个有趣味、会思考的人。
正像曾国藩所说：素食则气不浊，独宿则神不浊，默坐则心不浊，读书则口不浊。
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总的来说，一个人多读书是有很多好处的，它可以使你拥有不一样的心境和修养，也唯有读书，才能让我们改变自我的命运。
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