茶中禅心：一场身与心的对话
品茶所传递的不仅仅是一种饮水方式，更是一种生活理念。禅心谓清静寂定的心境。把种种世俗的思想、忧虑、欲念、精神负担等等引离开去。
好茶，是一种细微的能量，
纯净、自然、充满灵气
……
自古茶禅一味，
好茶的能量帮助我们放松，
心静下来，进入禅心状态。
一杯好茶喝下去，烦恼消散，
让我们忘掉语言，放下头脑，
心只是安住当下，寂静欢喜。
有这样一个浪漫安静的去所，
秦御，
不为职场的名利，
不为生活的琐碎，
不为感情的纠葛，
只为内心深处与大自然的碰撞，
聆听内在，净化身心
好茶、安神、禅心…
带我们回到当下，
在轻松浪漫的氛围中，
回归自然纯真的本性。
蛹虫草茯茶 —生命之饮，
它的香气如幽兰般淡雅高贵，
入口似繁花盛开，齿颊留香，
令人心旷神怡。
品茶所传递的不仅仅是一种饮水方式，更是一种生活理念。禅心谓清静寂定的心境。把种种世俗的思想、忧虑、欲念、精神负担等等引离开去。
好茶，是一种细微的能量，
纯净、自然、充满灵气
……
自古茶禅一味，
好茶的能量帮助我们放松，
心静下来，进入禅心状态。
一杯好茶喝下去，烦恼消散，
让我们忘掉语言，放下头脑，
心只是安住当下，寂静欢喜。
有这样一个浪漫安静的去所，
秦御，
不为职场的名利，
不为生活的琐碎，
不为感情的纠葛，
只为内心深处与大自然的碰撞，
聆听内在，净化身心
好茶、安神、禅心…
带我们回到当下，
在轻松浪漫的氛围中，
回归自然纯真的本性。
蛹虫草茯茶 —生命之饮，
它的香气如幽兰般淡雅高贵，
入口似繁花盛开，齿颊留香，
令人心旷神怡。
【星云大师全集3】六祖坛经讲话 机缘品第七 问题讲解 (7)
作者：星云大师
2019/3/24
（八）玄策如何引导永嘉禅师和智隍禅师 归入六祖大师的门下？
禅宗有一则「一宿觉」的公案，说的是永嘉禅师在六祖大师言下悟道的经过。
永嘉玄觉禅师，祖籍永嘉，二十岁出家，精研三藏，尤其通达天台的止观法门。因为阅读《维摩诘经》得以发明心地。
他曾经在左溪玄朗禅师处参学，得到鼓励。一天，六祖的弟子玄策禅师偶然前去相访，经过一番畅谈，玄觉禅师所说都与诸祖意旨相契合。于是，玄策禅师问他：「你的得法老师是哪一位呢？」
玄觉禅师说：「我听大乘方等经论，每部都各有师承；后来我在《维摩经》中悟得佛心宗，只是还没有为我作证明的人。」
玄策禅师说：「在威音王佛未出世以前，说无师自悟者犹可，在威音王佛出世以后，无师自悟的人，都是天然外道。」
玄觉禅师说：「希望你能为我作印证。」
玄策禅师说：「我人微言轻。曹溪有位六祖大师，四方法众聚集如云，而且都是受得正法的人，你如果要去，可以一同前往。」
于是玄觉禅师就和玄策禅师一同到曹溪。初参曹溪六祖大师的时候，他不像一般学僧，见到大德法师先要行礼，然后讲话。他没有向六祖大师礼拜，只是绕师三匝，然后卓然而立。
六祖大师见他如此，就说：「所谓出家作比丘，要有三千威仪、八万细行。大德自何方而来，生大我慢？」
永嘉禅师回答：「生死事大，无常迅速。」意思是说，生死要紧，无常很快，我哪里有时间跟你磕头、行礼。
六祖大师听他这样说，于是再问道：「何不体取无生，了无速乎？」你为什么不去体会无生之果，去明了无速之道呢？
永嘉禅师回答：「体即无生，了本无速。」你要体会道吗？当体就是无生。你要明了无速吗？悟了本来无速。
六祖大师赞同地说：「如是！如是！」
但是，这个时候，大家看到永嘉禅师这样没有规矩，无不愕然。正在惊讶的时候，永嘉禅师出来具备威仪顶礼拜谢。随即向六祖大师告辞，「我在你这里已经得到了入道处，我已经透到消息了。」
六祖大师说：「返太速乎？」何必这么快就要走呢？
永嘉禅师说：「本自非动，岂有速乎？」
六祖说：「谁知非动？」你说本来不动，哪一个人知道非动呢？
永嘉禅师说：「仁者自生分别。」我并没有分别，是你这样讲的。
六祖大师说：「你已深得无生之意。」
永嘉禅师接着又说：「无生岂有意耶？」无生还有意吗？意就是分别，既是无生，还要有分别吗？
六祖大师说：「无意谁当分别？」假如你说无，是谁当分别呢？
永嘉禅师说：「分别亦非意。」所谓「两头共截断，一剑倚天寒」，也就是有无都要去除。
六祖大师此时无比赞赏的说道：「善哉！少留一宿。」于是永嘉禅师就这样住了一晚，第二天下山。后来大弘佛法，人称「一宿觉」。
禅宗的修持，有时候由浅而深，有的时候是当下承担。像永嘉大师，把自己觉悟的法门，编成一首《永嘉大师证道歌》，盛行于世。歌曰：「君不见，绝学无为闲道人，不除妄想不求真，无明实性即佛性，幻化空身即法身，法身觉了无一物，本源自性天真佛。」绝学无为的闲道人，他们不必去除妄想，也不要求真。这个时候，他不离生活，也不去成佛。实际上，他的生活里面都是佛法。你不要离开无明，无明实性就是佛性，正如肮脏的污泥里可以生长出清净的莲花一样。只要你能证悟法身实相，就能见到自己的真如佛性。
有一首诗说：「不为奇来鸡咬狗，拿起狗来打石头，从来不说颠倒法，阴沟踏在脚里头。」在禅宗，禅师们的对话，有时候这样说，那样说，横说竖说，但都不是颠倒法。「不为奇来鸡咬狗，拿起狗来打石头」，本来是狗咬鸡，现在是鸡咬狗；本来是拿石头打狗，现在是拿起狗来打石头，但这都不是颠倒法，主要的，禅师们要把你我的对待去除。禅是一个绝对的境界，领悟到了绝对的境界，就是大彻大悟了。
其次，智隍禅师是怎么样归投到六祖大师门下的呢？最初，玄策大师遇到智隍禅师时就问他：「你现在每天做什么呢？」
智隍禅师回答：「我每天打坐、参禅、入定。」
玄策大师说：「既然你说入定，是有心呢？还是无心呢？如果说有心的话，一切含灵之类，他们也有心，他们也应该得定；假如说无心的话，那一切的树木花草之流，它们没有心，它们也能得定啰！」
智隍禅师回答：「我在入定的时候，并不见有『有心、无心』。」
玄策禅师继续再问：「既然是不见有『有无』之心，那么就是常定了。既然是常定，那还有什么出定、入定呢？」意思是说，既然有出定、入定，那就不是大定，就不是最高的禅定的境界了。
智隍禅师经他这一说，无话可答，沉默了一会儿以后，终于问道：「请问你的老师是谁？」
玄策禅师回答：「我是曹溪六祖大师的门人。」
智隍禅师就问：「六祖以何为禅定？」
玄策回答说：「我的老师说：『妙湛圆寂，体用如如。五阴本空，六尘非有，不出不入，不定不乱。禅性无住，离住禅寂；禅性无生，离生禅想。心如虚空，亦无虚空之量。』」
这一段话的意思是说，我们每一个人都有一个很微妙的、湛然不动的、很圆满寂静的真心。真心的本体是如如，真心的妙用也是如如，如如就是不动。我们的身体是由色、受、想、行、识等五蕴和合而成，所以「五蕴本空」，六尘也不是真实的有，一句话说出来，随风飘荡，过去也就没有了，所以声音是无常的，但是我们的心行一念真心的话，则是「不出不入，不定不乱」。也就是说，我们的禅心无住，无住就是不执着的意思，不执着在禅定里面，所谓「无住而无所不住，无生而无所不生」。我们的禅心如虚空，虽像虚空，又不像虚空一样地随着空间而有方圆长短的变化，所以真心是任运而生，是无处不在，是妙用无穷而无住无碍的。
玄策禅师这么一讲，意思已经说明，禅定都是一样的，法性如如，禅心如如，只是没有好的老师来开导我们。智隍禅师听了这个话以后，心生一念，便到曹溪参访六祖惠能大师。见到六祖的时候，六祖就问智隍禅师：「你从什么地方来？」
智隍禅师照实回答：「我当初是在黄梅弘忍的门下初学，后来又到处游学，寻师访道。现在遇到玄策禅师，介绍我来向你问道，我心中对于禅定是有是无，还不能明白；是动是静，也还不能了然，请六祖大师慈悲开导！」
六祖大师回答说：「诚如所言。汝但心如虚空，不着空见；应用无碍，动静无心；凡圣情忘，能所俱泯；性相如如，无不定时也。」意思是说，你想要跟我学禅的话，你的心必须广大如虚空，但是也不可以有「空」的这种想法。你可以伟大，但不可以自我傲慢。你弘法、度众、修持，要能应用无碍。动的境界也好，静的境界也好，你要无心，不要分别。对于能觉悟的人，所觉悟的道，都要「能所双亡」。你参禅学道的时候，任何一个时刻都是一如的，并非入定了才叫做定，出定了就不是定，出入都是定。
智隍禅师言下大悟，于是尽舍三十年来所学、所知，正是「舍去一步，才能跨前一步」。所谓：「欲得人不死，须得死个人。」在禅宗，我们想要求到不生不死的慧命，必须要把知见、执着统统放下。所以，参禅学道的人，不要被知见所障碍，例如智隍禅师，他能放下三十年所学，所以在六祖大师座下才能一言得道。
作者：星云大师
2019/3/24
（八）玄策如何引导永嘉禅师和智隍禅师 归入六祖大师的门下？
禅宗有一则「一宿觉」的公案，说的是永嘉禅师在六祖大师言下悟道的经过。
永嘉玄觉禅师，祖籍永嘉，二十岁出家，精研三藏，尤其通达天台的止观法门。因为阅读《维摩诘经》得以发明心地。
他曾经在左溪玄朗禅师处参学，得到鼓励。一天，六祖的弟子玄策禅师偶然前去相访，经过一番畅谈，玄觉禅师所说都与诸祖意旨相契合。于是，玄策禅师问他：「你的得法老师是哪一位呢？」
玄觉禅师说：「我听大乘方等经论，每部都各有师承；后来我在《维摩经》中悟得佛心宗，只是还没有为我作证明的人。」
玄策禅师说：「在威音王佛未出世以前，说无师自悟者犹可，在威音王佛出世以后，无师自悟的人，都是天然外道。」
玄觉禅师说：「希望你能为我作印证。」
玄策禅师说：「我人微言轻。曹溪有位六祖大师，四方法众聚集如云，而且都是受得正法的人，你如果要去，可以一同前往。」
于是玄觉禅师就和玄策禅师一同到曹溪。初参曹溪六祖大师的时候，他不像一般学僧，见到大德法师先要行礼，然后讲话。他没有向六祖大师礼拜，只是绕师三匝，然后卓然而立。
六祖大师见他如此，就说：「所谓出家作比丘，要有三千威仪、八万细行。大德自何方而来，生大我慢？」
永嘉禅师回答：「生死事大，无常迅速。」意思是说，生死要紧，无常很快，我哪里有时间跟你磕头、行礼。
六祖大师听他这样说，于是再问道：「何不体取无生，了无速乎？」你为什么不去体会无生之果，去明了无速之道呢？
永嘉禅师回答：「体即无生，了本无速。」你要体会道吗？当体就是无生。你要明了无速吗？悟了本来无速。
六祖大师赞同地说：「如是！如是！」
但是，这个时候，大家看到永嘉禅师这样没有规矩，无不愕然。正在惊讶的时候，永嘉禅师出来具备威仪顶礼拜谢。随即向六祖大师告辞，「我在你这里已经得到了入道处，我已经透到消息了。」
六祖大师说：「返太速乎？」何必这么快就要走呢？
永嘉禅师说：「本自非动，岂有速乎？」
六祖说：「谁知非动？」你说本来不动，哪一个人知道非动呢？
永嘉禅师说：「仁者自生分别。」我并没有分别，是你这样讲的。
六祖大师说：「你已深得无生之意。」
永嘉禅师接着又说：「无生岂有意耶？」无生还有意吗？意就是分别，既是无生，还要有分别吗？
六祖大师说：「无意谁当分别？」假如你说无，是谁当分别呢？
永嘉禅师说：「分别亦非意。」所谓「两头共截断，一剑倚天寒」，也就是有无都要去除。
六祖大师此时无比赞赏的说道：「善哉！少留一宿。」于是永嘉禅师就这样住了一晚，第二天下山。后来大弘佛法，人称「一宿觉」。
禅宗的修持，有时候由浅而深，有的时候是当下承担。像永嘉大师，把自己觉悟的法门，编成一首《永嘉大师证道歌》，盛行于世。歌曰：「君不见，绝学无为闲道人，不除妄想不求真，无明实性即佛性，幻化空身即法身，法身觉了无一物，本源自性天真佛。」绝学无为的闲道人，他们不必去除妄想，也不要求真。这个时候，他不离生活，也不去成佛。实际上，他的生活里面都是佛法。你不要离开无明，无明实性就是佛性，正如肮脏的污泥里可以生长出清净的莲花一样。只要你能证悟法身实相，就能见到自己的真如佛性。
有一首诗说：「不为奇来鸡咬狗，拿起狗来打石头，从来不说颠倒法，阴沟踏在脚里头。」在禅宗，禅师们的对话，有时候这样说，那样说，横说竖说，但都不是颠倒法。「不为奇来鸡咬狗，拿起狗来打石头」，本来是狗咬鸡，现在是鸡咬狗；本来是拿石头打狗，现在是拿起狗来打石头，但这都不是颠倒法，主要的，禅师们要把你我的对待去除。禅是一个绝对的境界，领悟到了绝对的境界，就是大彻大悟了。
其次，智隍禅师是怎么样归投到六祖大师门下的呢？最初，玄策大师遇到智隍禅师时就问他：「你现在每天做什么呢？」
智隍禅师回答：「我每天打坐、参禅、入定。」
玄策大师说：「既然你说入定，是有心呢？还是无心呢？如果说有心的话，一切含灵之类，他们也有心，他们也应该得定；假如说无心的话，那一切的树木花草之流，它们没有心，它们也能得定啰！」
智隍禅师回答：「我在入定的时候，并不见有『有心、无心』。」
玄策禅师继续再问：「既然是不见有『有无』之心，那么就是常定了。既然是常定，那还有什么出定、入定呢？」意思是说，既然有出定、入定，那就不是大定，就不是最高的禅定的境界了。
智隍禅师经他这一说，无话可答，沉默了一会儿以后，终于问道：「请问你的老师是谁？」
玄策禅师回答：「我是曹溪六祖大师的门人。」
智隍禅师就问：「六祖以何为禅定？」
玄策回答说：「我的老师说：『妙湛圆寂，体用如如。五阴本空，六尘非有，不出不入，不定不乱。禅性无住，离住禅寂；禅性无生，离生禅想。心如虚空，亦无虚空之量。』」
这一段话的意思是说，我们每一个人都有一个很微妙的、湛然不动的、很圆满寂静的真心。真心的本体是如如，真心的妙用也是如如，如如就是不动。我们的身体是由色、受、想、行、识等五蕴和合而成，所以「五蕴本空」，六尘也不是真实的有，一句话说出来，随风飘荡，过去也就没有了，所以声音是无常的，但是我们的心行一念真心的话，则是「不出不入，不定不乱」。也就是说，我们的禅心无住，无住就是不执着的意思，不执着在禅定里面，所谓「无住而无所不住，无生而无所不生」。我们的禅心如虚空，虽像虚空，又不像虚空一样地随着空间而有方圆长短的变化，所以真心是任运而生，是无处不在，是妙用无穷而无住无碍的。
玄策禅师这么一讲，意思已经说明，禅定都是一样的，法性如如，禅心如如，只是没有好的老师来开导我们。智隍禅师听了这个话以后，心生一念，便到曹溪参访六祖惠能大师。见到六祖的时候，六祖就问智隍禅师：「你从什么地方来？」
智隍禅师照实回答：「我当初是在黄梅弘忍的门下初学，后来又到处游学，寻师访道。现在遇到玄策禅师，介绍我来向你问道，我心中对于禅定是有是无，还不能明白；是动是静，也还不能了然，请六祖大师慈悲开导！」
六祖大师回答说：「诚如所言。汝但心如虚空，不着空见；应用无碍，动静无心；凡圣情忘，能所俱泯；性相如如，无不定时也。」意思是说，你想要跟我学禅的话，你的心必须广大如虚空，但是也不可以有「空」的这种想法。你可以伟大，但不可以自我傲慢。你弘法、度众、修持，要能应用无碍。动的境界也好，静的境界也好，你要无心，不要分别。对于能觉悟的人，所觉悟的道，都要「能所双亡」。你参禅学道的时候，任何一个时刻都是一如的，并非入定了才叫做定，出定了就不是定，出入都是定。
智隍禅师言下大悟，于是尽舍三十年来所学、所知，正是「舍去一步，才能跨前一步」。所谓：「欲得人不死，须得死个人。」在禅宗，我们想要求到不生不死的慧命，必须要把知见、执着统统放下。所以，参禅学道的人，不要被知见所障碍，例如智隍禅师，他能放下三十年所学，所以在六祖大师座下才能一言得道。
【一日禅】
星云大师告诉你什么是开光，原来我们都理解错了
编者按：“开光”这个词，想必大家都不陌生！生活中，很多人追求开过光的物品。但是，开光到底是什么意思呢？哪些东西需要开光？相信很多人还不是很了解。下面，一起来看一下星云大师对于开光的讲解吧！
在佛教里，信徒家中若要安奉佛像，都会请法师来为佛像“开光”。开光就像社会上的房屋落成典礼、桥梁通车典礼、男女的结婚典礼，经过此公开的仪式，就能获得公众的认可，即具有法律上的合法性。
但事实上，佛像哪里需要我们来开光呢？开光主要是在开启自己的心光，是把自己虔敬的心，融入到所供奉的佛像之中，以心光来开启佛心，以虔敬之心来祈求诸佛菩萨的慈悲灵感。
唐朝裴休宰相，有一天请黄檗禅师到家里为佛像开光，黄檗禅师就对他说：“何必一定要在佛像身上开光？何不在自己的心上开光呢？”可见得，禅者向来是以开启自己的心地之光为要。就好比《金刚经》说︰“若见诸相非相，即见如来。”我们自己就是佛，开发自己本具的佛性远比为外在的佛像开光更重要。
换句话说，开光是借助佛的力量，慈悲加被，开发我们的心地，让我们照见拥有心中无限的宝藏，例如：欢喜、智慧、发心、信仰等，能不断的被开发出来，进而与我们内在的“佛光”相互辉映。
因此，开光名义上是替佛像开光，实际上是为自己开光，甚至时到今日，也不只为自己开光，普世都需要开光，例如：
○ 开人我因缘之光：社会上，人我相处若能立场互调，视人如己，开启“人我因缘”之光，彼此互相道交，就能化解鸿沟，同体共生；就像是在室内点亮了一盏灯光之后，又再点亮另一盏灯，光和光之间，并不会互相排斥，反而更加明亮。
○ 开万物共生之光：宇宙世间，所有一切有情生命，乃至大地山河，都有一个共同的生命，彼此相互依存，若能开启“万物共生”之光，大家相互尊重、包容，世间将是何等美好！
○ 开众生本性之光：众生本是一体的，只因个人的私欲而有斗争、分裂之事。若人人能开启“众生本性”之光，从小我中再扩大，与一切众生结合在一起，人人有情有义，世间也就太平了。
○ 开世界和平之光：“世界和平”是众人所期盼，但不可讳言的，由于人心的不能包容异己，和平之路走来也就特别艰辛。因此若能开启“世界和平”之光，让世界光明起来，继而大家跟着世界一起放光，也就可以成就一个无我、慈悲的和平世界了。
所谓“千年暗室，一灯即明”，每一个人都有自性之光，如果能扫除心地贪、瞋、痴烦恼的黑暗，开启戒、定、慧之光，进而让人也同处在光明之中，并效法佛陀放万世之光，这人间即为光明善美的净土了。
开光提问
■ 问：说到开光，禅宗向来注重开发心地，认识自性，如六祖慧能大师曾传授学人“自性五分法身香”，能否请大师进一步说明？
■ 答：禅，要我们不心外求法；能认识自性，自己就是佛。但是，自性是什么？只能意会，不可言传。佛陀在菩提树下、金刚座上夜睹明星而成正觉时，曾发出宣言：“奇哉！奇哉！大地众生皆有如来智慧德相，只因妄想执着不能证得。”意思是，大地众生皆有佛性，只要把妄想执着一除，当下就是自性佛了。
佛与众生只是迷悟的差别而已，所以参禅悟道，就是要认识自己的佛性。在《坛经》的〈忏悔品〉中，六祖惠能大师一开始便主动为大众传授“自性五分法身香”。所谓“自性五分法身香”，就是：
○ 戒香：即要每个佛弟子在自己心中无非无恶、无嫉妒、无贪瞋、无劫害。
○ 定香：要大家面对各种善恶境界时，自心不乱。定，就是要我们自己有原则、有立场、有主张，不轻易受世间的五欲尘劳左右。受了定香的人，至少应做到：1.不为境转；不能任由境界所转。2.不为物动；不被世间的财富、金钱所动摇。3.不为情惑；不被男女的美色、情感所诱惑。4.不为势吓；就是不惧威武，不受势力胁迫。自己有定，就能知所进止，随遇而安。
○ 慧香：即自心修行无碍，常以智慧观照自性，不造作诸恶，即使做善事也不执着，敬上念下，爱护鳏寡贫穷者。
○ 解脱香：就是自心无所攀缘，不思善，不思恶，自觉无碍。禅宗四祖道信初参僧璨大师时，他说：”愿和尚慈悲，开示我解脱法门！”僧璨大师反问：”谁缚住你了？”
束缚我们的不是别人，而是我们自己。所谓”解铃还须系铃人”，自己束缚还须自己解脱。我们能心无所缘，自觉无碍，这就是解脱香。
○ 解脱知见香：即自心对于善恶都无所攀缘，也不沈空守寂，必须广学多闻，认识本心，通达诸佛之理，和光接物，无我无人，从初发心一直到圆满菩提，真性毫不变异。
六祖大师传授的”自性五分法身香”，就是为我们透露禅悟的消息，要我们从自己的自性上去证悟，因为解脱不在他人身上求，自己能证悟，当下就能获得解脱。
（摘自星云大师《六祖坛经》） https://t.cn/RD4C3n3
星云大师告诉你什么是开光，原来我们都理解错了
编者按：“开光”这个词，想必大家都不陌生！生活中，很多人追求开过光的物品。但是，开光到底是什么意思呢？哪些东西需要开光？相信很多人还不是很了解。下面，一起来看一下星云大师对于开光的讲解吧！
在佛教里，信徒家中若要安奉佛像，都会请法师来为佛像“开光”。开光就像社会上的房屋落成典礼、桥梁通车典礼、男女的结婚典礼，经过此公开的仪式，就能获得公众的认可，即具有法律上的合法性。
但事实上，佛像哪里需要我们来开光呢？开光主要是在开启自己的心光，是把自己虔敬的心，融入到所供奉的佛像之中，以心光来开启佛心，以虔敬之心来祈求诸佛菩萨的慈悲灵感。
唐朝裴休宰相，有一天请黄檗禅师到家里为佛像开光，黄檗禅师就对他说：“何必一定要在佛像身上开光？何不在自己的心上开光呢？”可见得，禅者向来是以开启自己的心地之光为要。就好比《金刚经》说︰“若见诸相非相，即见如来。”我们自己就是佛，开发自己本具的佛性远比为外在的佛像开光更重要。
换句话说，开光是借助佛的力量，慈悲加被，开发我们的心地，让我们照见拥有心中无限的宝藏，例如：欢喜、智慧、发心、信仰等，能不断的被开发出来，进而与我们内在的“佛光”相互辉映。
因此，开光名义上是替佛像开光，实际上是为自己开光，甚至时到今日，也不只为自己开光，普世都需要开光，例如：
○ 开人我因缘之光：社会上，人我相处若能立场互调，视人如己，开启“人我因缘”之光，彼此互相道交，就能化解鸿沟，同体共生；就像是在室内点亮了一盏灯光之后，又再点亮另一盏灯，光和光之间，并不会互相排斥，反而更加明亮。
○ 开万物共生之光：宇宙世间，所有一切有情生命，乃至大地山河，都有一个共同的生命，彼此相互依存，若能开启“万物共生”之光，大家相互尊重、包容，世间将是何等美好！
○ 开众生本性之光：众生本是一体的，只因个人的私欲而有斗争、分裂之事。若人人能开启“众生本性”之光，从小我中再扩大，与一切众生结合在一起，人人有情有义，世间也就太平了。
○ 开世界和平之光：“世界和平”是众人所期盼，但不可讳言的，由于人心的不能包容异己，和平之路走来也就特别艰辛。因此若能开启“世界和平”之光，让世界光明起来，继而大家跟着世界一起放光，也就可以成就一个无我、慈悲的和平世界了。
所谓“千年暗室，一灯即明”，每一个人都有自性之光，如果能扫除心地贪、瞋、痴烦恼的黑暗，开启戒、定、慧之光，进而让人也同处在光明之中，并效法佛陀放万世之光，这人间即为光明善美的净土了。
开光提问
■ 问：说到开光，禅宗向来注重开发心地，认识自性，如六祖慧能大师曾传授学人“自性五分法身香”，能否请大师进一步说明？
■ 答：禅，要我们不心外求法；能认识自性，自己就是佛。但是，自性是什么？只能意会，不可言传。佛陀在菩提树下、金刚座上夜睹明星而成正觉时，曾发出宣言：“奇哉！奇哉！大地众生皆有如来智慧德相，只因妄想执着不能证得。”意思是，大地众生皆有佛性，只要把妄想执着一除，当下就是自性佛了。
佛与众生只是迷悟的差别而已，所以参禅悟道，就是要认识自己的佛性。在《坛经》的〈忏悔品〉中，六祖惠能大师一开始便主动为大众传授“自性五分法身香”。所谓“自性五分法身香”，就是：
○ 戒香：即要每个佛弟子在自己心中无非无恶、无嫉妒、无贪瞋、无劫害。
○ 定香：要大家面对各种善恶境界时，自心不乱。定，就是要我们自己有原则、有立场、有主张，不轻易受世间的五欲尘劳左右。受了定香的人，至少应做到：1.不为境转；不能任由境界所转。2.不为物动；不被世间的财富、金钱所动摇。3.不为情惑；不被男女的美色、情感所诱惑。4.不为势吓；就是不惧威武，不受势力胁迫。自己有定，就能知所进止，随遇而安。
○ 慧香：即自心修行无碍，常以智慧观照自性，不造作诸恶，即使做善事也不执着，敬上念下，爱护鳏寡贫穷者。
○ 解脱香：就是自心无所攀缘，不思善，不思恶，自觉无碍。禅宗四祖道信初参僧璨大师时，他说：”愿和尚慈悲，开示我解脱法门！”僧璨大师反问：”谁缚住你了？”
束缚我们的不是别人，而是我们自己。所谓”解铃还须系铃人”，自己束缚还须自己解脱。我们能心无所缘，自觉无碍，这就是解脱香。
○ 解脱知见香：即自心对于善恶都无所攀缘，也不沈空守寂，必须广学多闻，认识本心，通达诸佛之理，和光接物，无我无人，从初发心一直到圆满菩提，真性毫不变异。
六祖大师传授的”自性五分法身香”，就是为我们透露禅悟的消息，要我们从自己的自性上去证悟，因为解脱不在他人身上求，自己能证悟，当下就能获得解脱。
（摘自星云大师《六祖坛经》） https://t.cn/RD4C3n3
✋热门推荐