佛陀在世时，城中有一位婆罗门家中生活非常困苦，以乞讨为生，连他妻子也得出门乞讨。后来他们生下了一个男婴，不但又瘦小又丑陋，还是个驼背，父母叫他“小驼背”。

小驼背长大后开始了自己乞讨的生活，但是因为业力现前，他常常要不到食物，每次都是在快要饿死时，才能勉强得到一点点能够维生的食物，不论身体或是内心，都是异常的痛苦。

后来，他对释迦牟尼佛的教法渐渐生起信心，在征求父母的同意后，于一位比丘面前出家、受戒。

他有时候与僧众一起去受供，有时独自去城里化缘。但即使他与僧众一起受供，也经常得不到食物，而其它的比丘都能吃饱喝足。有时是轮到他时，施主的供饭恰巧没有了，要不然就是施主突然有急事走了，回来后就漏了他，而接着供养下面的比丘。在所有的僧人中，他是生活得最苦的。

于是世尊制定一条戒律：“上面的比丘未得到食物以前，下面的比丘不能受食。”尽管如此，小驼背比丘还是经常吃不到饭，即使到城中化缘，也常常是空钵而返。

后来，有两天他打扫世尊的内殿，都吃得很好，身体也健康了，于是他把握时机勇猛精进，顿时断除一切烦恼，获证阿罗汉果位。然而，虽然他已是位罗汉，但是依然要承受业报。

他想：“我还是天天打扫经堂，可以生活得好一些。”就又去佛陀的内殿，但当天另一位比丘已经把殿堂内外打扫得干干净净，他只得着衣持钵到城中化缘，但一无所得。第二天，他早早地拿着扫帚很有把握地去殿堂，谁知早已有位比丘把殿堂打扫干净了，只好先回寮。

回去后，听说有位大施主将在中午供养世尊和僧众。可是，施主临时有急事提前供养，小驼背比丘在坐禅因而不知道。等世尊应供结束，施主也出门了，小驼背又没吃到饭。

第三天，他更加提早拿着扫帚去殿堂，又见已有比丘在打扫，只好回寮。阿难知道他已第三天没饭吃，特地为他介绍一位施主，中午去他家受供。可是，施主临时有事必须马上出门，匆匆忙忙，忘了嘱咐家人：“今天中午将有一位比丘来应供。”于是，当小驼背前来化缘时，没人理他。阿难从城中化缘回来，听说小驼背罗汉仍未吃到任何食物，心生怜悯地宽慰他：“不要担心，明天我好好供养你。”

第四天早上，阿难尊者手持两个钵到城中，化到满满的两钵，一钵自己吃了，另一钵准备带给小驼背。到了祇陀林时，来了很多恶狗抢吃钵里的饭，阿难想尽办法也没能对付，只剩空钵。阿难尊者想：“即使再去化，赶回来也已过午，下午阿罗汉不管怎样都不会吃的。”这样，他仍然没吃到饭。目犍连听说小驼背已四天没吃饭，心里很不是滋味，就也想帮他化缘。

第五天，目犍连拿两个钵去城中化缘，化了满满两钵，一钵自己吃完，一钵准备带回来。到了祇陀林，突然飞来一群乌鸦，把钵里的饭抢光，目犍连想尽办法也无法护住钵中的饭食。目犍连自忖：“若再返城中化缘，也已经过午。”只好也是带着空钵回来。就这样，小驼背还是没吃到任何食物。舍利子尊者听说他已饿了五天，就去安慰他，打算明日帮他化缘。

第六天，舍利子也拿两个钵，在城中化得满满两钵，一钵自己吃了，带着另一钵往祇陀林去，可是，小驼背的业力现前，因此竟来了一群非人把钵抢走，然后就不见了。舍利子觉得再去化缘也过中午了，只得空手回来。小驼背罗汉依然没吃到饭，舍利子再安慰他：“不管怎样，明天我一定会想办法好好供养你。”

第七天，舍利子到城中化缘，又化得满满的两钵，一钵自己吃，另一钵顺利地带到小驼背的房前，突然间，全部的门窗都被封死，无法进去。舍利子现神变进到房里，叫小驼背罗汉洗脸受供。可是，当小驼背的手一伸出，钵就掉落地面，直堕到金刚大地（距地面四万由旬）。舍利子立即示现神变把钵从金刚大地拿回来，再拿给小驼背吃；但是小驼背才取了第一口，刚到嘴边，就被非人抢走，第二口，也被抢走。舍利子亲手喂他吃，但是他的嘴却紧闭着，完全张不开。舍利子显现各种神变想打开他的嘴，却是怎么也打不开。过了一会，已过午不能食了，他的嘴才又可以张闭自如。舍利子万般无奈，问他感受如何？小驼背说：“只是口渴，给我一口水喝吧！”

舍利子取了一钵水，又是业力现前，许多非人把灰撒进水里，成了一钵灰汤。小驼背罗汉知道这是自己前世的业障，就喝了一口灰汤，显示降冰雹、闪电、打雷等神变后，进入涅盘。诸比丘将他的遗体作成塔，并作种种供养。

后来，比丘们请问世尊：“世尊，小驼背造作什么恶业，在七天中，众比丘竭尽全力都无法救他，虽是阿罗汉，却在饥饿状态下趣入涅盘？希望世尊演说他的因缘。”



佛陀告诉比丘们：“这是他前世业力显现的缘故。一切众生的业力不会成熟在外面的地、水、火、风上，而是成熟于自己的身心中，有谓：‘纵经百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。’

很久以前，有位施主夫妻，都好行广大布施。他们的孩子长大后，大施主去世了，施主的妻子继续作广大布施，但孩子反对，多次警告母亲：‘父亲在世时布施，但我们不能这么做，你不要把家里的财产全都布施给别人。’但母亲依旧广作布施。

有一天，他居然狠心把母亲关在房间里，不给她吃，也不给她喝，打算饿死她。即使母亲再三地苦苦哀求，他依然不给一口水、一口饭，也不放她出来，就这样连续了七天。他的亲戚朋友闻风而至，呵责他，他才被迫放出母亲，这时母亲已是奄奄一息。亲戚们问她：

‘现在你需要什么呢？’

她说：‘想喝一口水。’

儿子听了，心想：‘若把灰撒进水里，她喝了肯定会马上死的。’他就在母亲要喝的水里撒进石灰，母亲喝下一口灰汤，就去世了。



比丘们，你们是怎样想的呢？当时这个不孝顺的儿子就是现在的小驼背。因为他用这种手段杀害母亲，已在千百世中堕入地狱，不论转生何处，都是这样饿死的。虽然今世他已是最后一世，不再轮回了，但也是在喝下一口灰汤，才进入涅盘。

另外，在贤劫人寿二万岁迦叶佛出世的时候，有一位施主的双胞胎儿子，长大后，都对迦叶佛的教法生起大信心，一起出家，都成了说法上师，得到许多供养。

其中一位心地纯善，会把所得拿去供养僧众，尤其常供养那些生活较困难的出家人；另一位不但不随喜，还反对说：‘你不要把我们的财产全部供养僧众。’那位纯善的法师就劝他：‘我们生活充裕，而许多僧人有困难，作为一个具悲心的出家人，有什么理由不上供下施呢？’反对的那位无话可说，只好劝纯善的比丘到别的地方说法。

因此，僧众没人供养，生活产生困难，就派人请他们两位回来。那位吝啬的法师听到后，生气地恶骂：‘这些僧众就是要我们供养，已到了别处，还是纠缠不清，整天没吃没喝的，简直像饿鬼一样。’那位善良的法师劝他：‘你这样恶口骂僧不合道理，应好好忏悔。’他自己也觉得不应该如此，生了很大的后悔心，因此，在临死的时侯，发了一个愿：‘愿我对僧众恶口咒骂的恶业不要成熟，并愿将来能在释迦牟尼佛的教法下出家，令佛欢喜，获证阿罗汉果位。’

当时的吝啬法师，就是今世的小驼背比丘，因为他以恶口咒骂僧人的果报，使他五百世中转生为饿鬼，后来，无论再转生为哪一道的众生，全是饿死的。

由于他在临终时发愿，希望将来能在释迦佛的教法下出家，证得阿罗汉果，所以今生他能在我的教法下对我生起欢喜心，并能在出家后摧毁三界烦恼，获证阿罗汉果。

真心觉的老公没什么鬼用、钱我会挣孩子我教、我就想说给个两百块就特么的难吗，一个月给我五百我都心满意足了，我可以不吃不喝但是孩子要吃喝拉撒，
除了我过世的爷爷是真心的疼我爱我，还有谁是真的爱我，二十年了我还是那么的想我爷爷、可是爷爷的容貌在我脑海里越来越模糊了、我的记忆里爷爷喜欢剃光头带一顶军绿色的帽子衣服也是军绿色黑色裤子喜欢穿解放军人的鞋子，有点驼背爱抽烟放牛，爷爷我真的好想你，你能在梦里看看我吗，告诉我未来我该怎么走、你一直都是最疼我的[泪]

佛陀，到底存不存在？

有一位聪明的那先比丘，有一次，弥兰陀王故意要非难那先比丘，就诘责他说：“你跟佛陀不是同一个时代，也没有见过释迦牟尼佛，怎么知道有没有佛陀这个人？”

聪明的那先比丘就反问他说：“大王，您的王位是谁传给您的呢？”

“我父亲传给我的啊！”

“父亲的王位是谁传给他的？”

“祖父。”

“祖父的王位又是谁的？”

“曾祖父啊！”

那先比丘继续问：“这样一代一代往上追溯，您相不相信您的国家有一个开国君主呢？”

弥兰陀王正容回答：“我当然相信！”

“您见过他吗？”

“没有见过。”

“没有见过怎能相信呢？”那先比丘又问。

“我们的开国君主制定了典章、制度、律法，这些都是有历史记载的；所以，我虽然没有见过他，但是，我相信他一定存在的。”

那先比丘微笑颔首说：“我们相信佛陀确有其人，因为佛教也有佛、法、僧，有经、律、论；有佛陀所制定的戒律和历史事迹，决不是虚构不实的人物，这个道理与你们有开国君主是相同的！”

没验证过，怎么知道涅槃的境界？

弥兰陀王无法藉此非难那先比丘，动了脑筋又想到另一个难题，他问：“你们佛教徒常常讲：人们第一快乐就是证悟涅盘，达到不生不死不灭的境界。那先比丘啊！你已经证悟涅盘了吗？”

那先比丘谦恭合十：“惭愧，还没有！”

弥兰陀王得意地问：“既然没有证验过，你怎么知道有涅盘的境界呢？”

那先比丘不直接回答，反问弥兰陀王：“大王，假如现在我拿一把大刀把您的膀子砍掉，你痛不痛啊？”

弥兰陀王变色说：“当然痛！哪有膀子砍断了不痛的！”

那先比丘追问：“您的膀子又没有被人砍断过，您怎么知道痛呢？”

弥兰陀王答：“我看过别人被砍断膀子的痛苦情状，我当然知道痛啊！”

那先比丘微笑致意道：“大王啊，我也同样地看过别人证悟涅盘时候的快乐，所以我当然知道涅盘境界的美妙啊！”

佛如何

弥兰陀王这个疑难又再次被驳倒，还是不服，便绞尽脑汁，第三次发问：“你们出家人奉信慈悲为怀，你怎么去原谅你的仇敌呢？”

那先开颜笑了：“大王，如果您的腿上长了一个脓血疮，您会把腿子砍掉吗？”

“不会！”

“那么，大王您怎么办呢？”

“细心地清洗它，给它敷药，时间久了，疮就好了！”

那先比丘说：“是的！仇敌、坏人就像一个脓疮，不去照顾、医疗，就会蔓延恶化，所以必须用法水去清洗，使他们弃邪归正，改过自新，这个跟大王您护持腿上的脓疮是同样的道理！”

死后，有没有来生？

弥兰陀王点头称善，仍然不能心服口服，想一想又计上心来：“你们常常劝人要修来生福，你们既没有经历过死亡，怎么知道人死之后还有来生呢？”

那先比丘和譪地回答：“这就好比柳柑，果实成熟了以后掉在地上，果肉腐烂了，可是种子却埋在土壤里，一等到时机成熟，就会萌芽、成长，茁壮为一棵柳橙树。

人的身体只是四大暂时的假合，等到幻境破灭，躯体也就死亡了，可是业识却能不断生死流转。就像柳橙的种子一样地在六道轮回中生生不息，不止有一个来生复苏，而且有无限个来生。”

出家人，不爱自己的身体？

弥兰陀王心有不甘，又提出第五个问题来质疑，一个比一个更难回答，但是那先比丘智识过人，胸有成竹，依旧微笑着开示。

弥兰陀王问：“你们出家人爱不爱自己的身体呢？”

那先比丘：“身体只是四大五蕴和合的色身，我们出家人是不爱的！”

弥兰陀王一听，正中下怀，立刻狡黠地反驳：

“哦！你说你们不爱自己的身体，但是，你们出家人一样穿衣、吃饭、睡觉，还不是在保护这个色身？若说不爱，岂不是自相矛盾？”

那先比丘一笑而罢，另作别解：“大王，如果您身上长了一个脓包，您爱不爱它呢？”

“脓包？那么脏的坏东西，谁会喜欢它？”

“既然不喜欢它，为什么要把它洗凈、敷药，时时守护它不使恶化，每天看看它有没有好一点？若说不喜欢脓包，这种做法不是自相矛盾吗？”

弥兰陀王很不服气地辩驳：“我是为了身体的健康才要保护它的！”

那先比丘击掌而笑说：“这就对了！出家人不爱这个身体，但是为了借假修真，也不得不照顾这个空幻的身体啊！”

佛为何不能让弟子迅速开悟？

弥兰陀王屡仆屡起，紧接着又问：“释迦牟尼佛能不能知道过去、现在、未来的三世因果呢？”

“佛陀具有大神通，当然能知道过去、现在、未来了！”

“既然如此，为什么他不把所有的神通教给你们，让诸弟子迅即知道过去、现在、未来的业障，不就通通开悟了吗？何必一点一点地让你们慢慢历练呢？”

聪明的那先比丘举重若轻，先问：“大王，如果您是个医生，是不是就知道各种治病的百药呢？”

“当然啦！医生对于什么药能治什么病，是通通都要知道的啊！”

“既然医生知道百草药性，他能不能把所有的药都开给一个病人吃呢？”

弥兰陀王大不以为然的回答：“当然不能！治病要对症下药，慢慢地一味配一味的调理，病人才会好，怎么能胡来！”

那先比丘顺势就下的说：“同理，佛陀传授佛法也要因材施教、对症下药，要依照弟子根器的不同，一点一点逐步传授，才能如法得道啊！否则，偃苗助长，反而容易弄巧成拙！”

释迦牟尼佛会不会发脾气？

弥兰陀王面露赞叹之色，十分佩服那先比丘对答如流的智慧，继续问到底的说：“那么，请问释迦牟尼佛有没有嗔恨心，会不会发脾气？”

那先比丘答：“佛陀没有嗔恨心，当然不会发脾气。”

“可是，经典上这么记载：有一次佛陀的大弟子舍利弗和目犍连带着五百徒众来听经，佛陀却很生气地斥责他们：‘出去！出去！’这不就是嗔心使然吗？”

“这事是有的！”那先比丘耐心阐释说：“舍利弗与目犍连的确带了五百徒众来参加法会，但是这五百个人成群喧闹，不尊重庄严法会，佛陀喝斥他们出去，并不是出于嗔恨心，而是出于慈悲心。

这就好比大地覆载我们，一切如如平等，如果你在地上跌倒了，这是你自己不小心的缘故，你能怪大地对你不好，对你生气吗？”

弥兰陀王频频点头，这才心服口服了。各位听了这么多非难的问题，仔细思量，就可以体悟出那先比丘是何等大智慧了！

在这个世界上，
比善良更善良的是智慧。
我们既要做善良的人，
更要做智慧的人。

佛法最可贵的地方，不在于它能带来多少物质财富，
而在于它可以带领我们破除迷惑，
走向光明与解脱。

阿弥陀佛合十